启示录第二十一章
全章内容的灵义概要
本章论述最后审判后天与教会的状态：此后，通过新天，地上将有新教会——它唯独敬拜主（1-8节）；它与主的联合（9-10节）；它从圣言而来的聪明的描述（11节）；从圣言而来的教义（12-21节）；以及它的一切性质（22-26节）。
各节经文内容的灵义概要
1. “我又看见一个新天新地”象征主从基督徒中形成了一个新天，今日称为基督徒天堂，那里有那些敬拜主并照着祂在圣言中的诫命生活的人，因此他们有仁义和信仰；基督徒中所有的婴孩也都在那里（876节）；“因为先前的天地已经过去了”象征那些不是从主、而是从那些从基督教界进入灵界的人自己形成的天，在最后审判之日都被驱散了（877节）；“海也不再有了”象征从教会建立之初从基督徒中聚集的天之外层，在那些名字记在主生命册上的人被带出并得救之后，同样被驱散了（878节）。
2. “我约翰又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”象征主在先前教会结束时将要建立的新教会，它将与新天联合，在教义和生活上处于神性真理中（879，880节）；“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”象征那教会通过圣言与主联合（881节）。
3. “我听见有大声音从天上说：看哪，神的帐幕在人间”象征主出于爱说话并传福音，祂如今在祂的神性人性中将要临到人中间（882节）；“他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”象征主与人的联合，这种联合使他们在他里面，他也在他们里面（883节）。
4. “神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”象征主将除去他们一切内心的痛苦、对定罪的恐惧、对地狱来的邪恶与伪谬的恐惧，以及由此而来的试探，他们将不再记念这些，因为带来这些的龙已被驱逐（884，885节）。
5. “坐宝座的说：看哪，我将一切都更新了！又说：你要写上，因这些话是可信的，是真实的”象征主在最后审判完成后，确认关于新天和新教会的一切（886节）。
6. “他又对我说：都成了”象征这是神性真理（887节）；“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终”象征主是天地之神，天上地上的一切都由祂创造，并藉祂的神性治理管理，并照着那治理成就（888节）；“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”象征主将赐给那些出于某种属灵功用而渴慕真理的人，从祂自己并通过圣言，赐给一切有助于那功用的事物（889节）。
7. “得胜的，必承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子”象征那些胜过自己里面的邪恶（即胜过魔鬼），并在受巴比伦人和龙类试探时不屈服的人，将要进入天堂，并在那里活在主里面，主也活在他们里面（890节）。
8. “惟有胆怯的、不信的、可憎的”象征那些没有信仰、没有仁义、并因此处于各种邪恶中的人（891节）；“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的”象征那些藐视十诫的诫命，不逃避那里所列的任何邪恶如同罪恶，因此活在其中的人（892节）；“他们的分就在烧着硫磺的火湖里”象征他们有地狱，那里有伪谬之爱和邪恶之欲（893节）；“这是第二次的死”象征定罪（894节）。
9. “拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看”象征主从天堂最深层关于新教会的流入和显现，新教会将通过圣言与主联合（895节）。
10. “我被灵感动，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我”象征约翰被带到第三层天堂，他在那里的视觉被打开，主的新教会就教义而言，以城的形状显现在他面前（896节）。
11. “城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶”象征在那新教会中，将有被理解的圣言，因为它从圣言的灵义中透出光芒（897节）。
12. “有高大的墙”象征文字中的圣言，新教会的教义由此而来（898节）；“有十二个门”象征那里关于真理与良善的一切知识，人通过这些知识被引入教会（899节）；“门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字”象征天堂的神性真理与良善（也是教会的神性真理与良善）存在于那些知识中，并守护着，除非人从主处于那些知识中，否则不得进入（900节）。
13. “东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门”象征关于真理与良善的知识（属灵生命从主通过天堂从中流出），多多少少为那些在爱或良善情感中的人，以及多多少少为那些在智慧或真理情感中的人提供进入新教会的途径（901节）。
14. “城墙有十二根基”象征文字中的圣言包含新教会的一切教义（902节）；“根基上有羔羊十二使徒的名字”象征从圣言而来的关于主和照着祂诫命生活的一切教义（903节）。
15. “对我说话的拿着金苇子，要量那城和城门并城墙”象征主赐给那些在爱之良善中的人有能力理解和知道新教会就教义、引入的真理以及所依据的圣言而言的性质（904节）。
16. “城是四方的”象征其中的公义（905节）；“长宽一样”象征那教会中良善与真理合而为一，如同本质与形式（906节）；“天使用苇子量那城，共有一万二千斯塔德，长、宽、高都是一样”象征那教会从教义所显明的性质，即它的一切都出于爱之良善（907节）。
17. “又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”象征那教会中圣言的性质被显明，即教会的一切真理与良善都从圣言而来（909节）；“人的尺寸，就是天使的尺寸”象征那教会的性质与天堂合而为一（910节）。
18. “墙是碧玉造的”象征在新教会的人中，文字圣言中的一切神性真理都从灵义中的神性真理透出光芒（911节）；“城是精金的，如同明净的玻璃”象征因此那教会的一切都是爱之良善，连同从主通过天堂而来的光一同流入（912节）。
19-20. “城墙的根基是用各样宝石修饰的”象征新耶路撒冷教义从圣言文字意义所取的一切，在那些在那里的人中，将按接受的程度在光中显现（914节）；“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶”象征那教义从圣言文字意义按次序的一切，为那些直接亲近主、并照着十诫的诫命生活、逃避邪恶如同罪恶的人而设；因为只有这些人（而不是别人）处于对神之爱和对邻舍之爱的教义中——这两者正是宗教的根基（915节）。
21. “十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”象征对主的认识将圣言中一切关于真理与良善的知识联合为一，并引入教会（916节）；“城内的街道是精金，好像明透的玻璃”象征那教会及其教义的一切真理，在形式上是爱之良善，连同从主通过天堂而来的光一同流入（917节）。
22. “我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿”象征在这新教会中，没有外在的敬拜与内在的敬拜分离，因为唯独主在祂的神性人性中被亲近、思想并敬拜——教会的一切都从祂而来（918节）。
23. “那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”象征那教会的人将不在自我之爱和自己的聪明中，从而不在单纯的自然之光中，而是从主独一的神性真理在属灵之光中（919节）。
24. “列国要在城的光里行走”象征所有生活处于良善并信主的人，将照着神性真理在那里生活，并如眼睛看物体一样，在内里看见那些真理（920节）；“地上的君王必将自己的荣耀归与那城”象征所有从属灵良善处于智慧真理的人，将在那里承认主，并将自己里面的一切真理和良善都归给祂（921节）。
25. “城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜”象征那些从主处于爱之良善的真理中的人将不断被接入新耶路撒冷，因为那里没有信仰的伪谬（922节）；“人必将列国的荣耀、尊贵归与那城”象征进入的人将带着认信、承认和信仰，即主是天地之神，教会的一切真理和宗教的一切良善都从祂而来（923节）。
26. “凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”象征凡玷污圣言良善、歪曲圣言真理，并因确认而作恶、从而也作伪谬的人，都不得被接入主的新教会（924节）；“只有名字写在羔羊生命册上的才得进去”象征除了那些信主并照着祂在圣言中的诫命生活的人，没有别人能被接入新教会，即新耶路撒冷（925节）。
876# （第一节）“我又看见一个新天新地”象征主从基督徒中形成了一个新天，今日称为基督徒天堂，那里有那些敬拜主并照着祂在圣言中的诫命生活的人，因此他们有仁义和信仰；基督徒中所有的婴孩也都在那里。“新天新地”并非指眼前能看见的自然天，也不是有人类居住的自然地，而是指属灵的天及其地，那里有天使。人读圣言时，若能稍微从纯自然和物质的观念中脱离出来，就能看见并承认这里所指的就是这个天和这个地的天。所指的乃是天使天堂，这从下一节说看见“圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”可以看出。这里并非指有一座耶路撒冷城降下，而是指教会。地上的教会是从主藉着天使天堂降下的，因为天堂的天使和地上的人在教会的一切事上合而为一（参626节）。由此可知，那些从这些话和本章后面的话中虚构出关于世界毁灭和万物重新创造的教条的人，他们的思想是何等自然和物质。
关于这个新天，在《启示录》前面已多次论及（尤其是在第14章和第15章）。它被称为基督徒天堂，是因为它与先前的诸天（由主降临前教会的人形成）有区别。先前的诸天在基督徒天堂之上；诸天如同穹苍，一个在另一个之上。同样，每一个天本身又分为三层：至内层（即第三层天）、中层（即第二层天）、最低层（即第一层天）。这个新天也是如此；我见过他们，并与他们谈过话。在这个新基督徒天堂中，有那些从基督教初次建立时就敬拜主、并照着祂在圣言中的诫命生活的人，因此他们从主通过圣言处于仁义和信仰中（即不在死的信仰中，而在活的信仰中）。关于这个天，见上文各处（612，613，626，631，659，661，845，846，856节）。同样，基督徒中所有的婴孩也都在那里，因为他们被天使教导，学习教会的两个要素：承认主为天地之神，并照着诫命生活。
877# “因为先前的天地已经过去了”象征那些不是从主、而是从那些从基督教界进入灵界的人自己形成的天，在最后审判之日都被驱散了。这些天（而非别的天）就是“过去的先前天地”，可见于上文（第865节），那里解释了“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避”（启示录20:11）。那里表明，这些话象征主对先前诸天所施行的普遍审判。那些处于社会和道德良善却没有属灵良善的人（即外表上装作基督徒、内心里却是魔鬼的人）曾在那天上。那些天连同它们的地都彻底被消灭。关于这些的其余内容，见1758年伦敦出版的《最后的审判》和1763年阿姆斯特丹出版的《最后的审判（续）》小册子，此处无需赘述。
878# “海也不再有了”象征从教会建立之初从基督徒中聚集的天之外层，在那些名字记在主生命册上的人被带出并得救之后，同样被驱散了。“海”象征天和教会的外层，那里有单纯的人，他们对教会的事自然地思考，很少灵性地思考。这些人在的天称为外层天（见第238，239末尾，403，404，420，466，470，659，661节）。此处“海”是指从教会建立之初从基督徒中聚集的天之外层。基督徒的内层天是在最后审判前不久才被主完全形成的，并也在之后形成（这可以从第14-15章看出来，那里论及这个天；以及第20章4-5节，见各处的解释）。之所以没有更早形成，是因为龙和它的两只兽在灵界中掌权，并热切地想要迷惑一切能迷惑的人；因此，在此之前将他们聚集到某个天中是有危险的。关于善人与龙类的分离、龙类的定罪以及最终被投入地狱，在许多地方都有论述，最后在第19章20节和第20章10节。此后说“海交出其中的死人”（第13节），所象征的是教会中外在、自然的人被召集受审判（见上文第869节），然后那些名字记在主生命册上的人被带出并得救（也在那里论述）。此处所象征的就是这个“海”。别处论及新基督徒天时也说，它延伸到“玻璃海，其中有火搀杂”（15:2），那里的“海”也象征从基督徒中聚集的外层天（见第659-661节的解释）。由此可知，“海也不再有了”象征从教会建立之初从基督徒中聚集的天之外层，在那些名字记在主生命册上的人被带出并得救之后，同样被驱散了。
关于从教会建立之初聚集的基督徒外层天，我蒙准知道许多事，但此处不便详述。只提一下：在最后审判之日消失的那些先前的天，是为着那些在外层天（即“海”中）的人而被允许存在的，因为他们通过外在事物（而非通过内在事物）联合。关于这事，见上文第398节。外层天（教会中外在的人所在的地方）之所以称为“海”，是因为他们在灵界中的住处从远处看如同在海中。属天的天使（即最高层天堂的天使）住在如同以太的大气中；属灵的天使（即中层天堂的天使）住在如同空气的大气中；属灵之自然层面的天使（即最低层天堂的天使）住在如同水的大气中，从远处看如同海，如上所述。因此，圣言中许多其他地方也以“海”来象征外层天。
879# （第二节）“我约翰又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”象征主在先前教会结束时将要建立的新教会，它将与新天联合，在教义和生活上处于神性真理中。约翰在这里自称为“我约翰”，是因为他作为使徒象征对主的爱之良善，并由此象征生活之良善。因此，他比其他使徒更被主所爱，晚餐时靠在主的胸膛（约翰福音13:23；21:20）。此处所论的新教会也是如此。“耶路撒冷”象征教会，将在下一节说明。它被称为“城”，并如城一样被描述，是因为教义和照着教义的生活——“城”在灵义上象征教义（参194，712节）。它被称为“圣”，是因为主（唯独祂是圣者）以及从主从圣言而来的神性真理（称为圣）在其中（参173，586，666，852节）。它被称为“新”，是因为坐宝座的曾说：“看哪，我将一切都更新了。”（21:5）说它“由神那里从天而降”，是因为它从主通过新基督徒天堂而来（21:1；参876节）。因为地上的教会是由主通过天堂形成的，为要使他们合而为一、彼此联合。
880# “耶路撒冷”在圣言中象征教会，是因为在迦南地唯有此处有圣殿、有祭坛、献祭在此举行，神圣敬拜唯独在那里。因此，三大节期每年在那里庆祝，全地的男丁都被吩咐来此过节。由此，“耶路撒冷”象征教会就敬拜而言，也象征教会就教义而言——因为敬拜由教义规定，并照着教义进行。此外，主在耶路撒冷，在祂的殿中教导人，后来也在那里荣耀了祂的人性。关于“耶路撒冷”象征教会（就教义并由此就敬拜而言），可从圣言中许多经文看出，如下列：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。耶和华喜悦你，你的地也必归他。看哪，你的拯救者来到；他的赏赐在他那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾、不撇弃的城。（以赛亚书62:1-4，11-12）
整章论及主的降临和祂将要建立的新教会。这新教会就是“耶路撒冷”所象征的——它要得新名，是耶和华亲口所起的；它要在耶和华手中作为华冠，在神掌上作为冕旒；耶和华喜悦它；它要称为被眷顾、不撇弃的城。这不能指主降世时犹太人居住的耶路撒冷，因为那城完全相反，倒不如称为所多玛（正如它也被称为所多玛，启示录11:8；以赛亚书3:9；耶利米书23:14；以西结书16:46，48）。
看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食，在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。（以赛亚书65:17-19，25）
这里也论及主的降临和祂将要建立的新教会。这教会不是在耶路撒冷城内的人中建立的，而是在城外的人中建立的。因此，这教会由“耶路撒冷”来象征——它要使主欢喜，它的百姓使主快乐；在那里“豺狼与羊羔同食”，“一切都不伤人、不害物”。这里也说主“造新天新地”，并“造耶路撒冷”，所象征的与《启示录》相同。
锡安哪，兴起！兴起！披上你的能力！圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上！我的百姓必知道我的名；到那日他们必知道说这话的就是我。看哪，是我！耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。（以赛亚书52:1-2，6，9）
这里也论及主的降临和祂将要建立的新教会。因此，“未受割礼、不洁净的必不再进入”的、以及“耶和华救赎了”的“耶路撒冷”，象征教会。“圣城耶路撒冷”象征教会就主的教义（从主而来并关于主）而言。
锡安的民哪，应当歌唱！以色列啊，应当欢呼！耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐！以色列的王耶和华在你中间；他必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。（西番雅书3:14-15，17，20）
这里也论及主和从祂而来的教会。那“以色列的王”（即主）必因它欢欣喜乐，默然爱它，且因它喜乐而欢呼，并要使它在万民中有名声。
从你出胎造就你的救赎主耶和华如此说：论到耶路撒冷说：必有人居住；论到犹大的城邑说：必被建造。（以赛亚书44:24，26）
你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七。（但以理书9:25）
这里“耶路撒冷”也象征教会，因为主“出令重新建造”的是教会，而非犹太人的耶路撒冷。
“耶路撒冷”象征主所建立的教会，也见于以下经文：
耶和华如此说：我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。（撒迦利亚书8:3，20-23）
你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到万代。（约珥书3:17-21）
到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣；那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。（以赛亚书4:2-3）
末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国权，必归与你。（弥迦书4:1-2，8）
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。（耶利米书3:17）
你要看锡安，我们守圣节的城！你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。（以赛亚书33:20）
此外，还有许多经文（如以赛亚书24:23；37:32；66:10-14；撒迦利亚书12:3，6，8-10；14:8，11-12，21；玛拉基书3:2-4；诗篇122:1-7；137:5-7等）。
在这些经文中，“耶路撒冷”象征主将要建立的教会，而非迦南地中犹太人居住的耶路撒冷。这也可从那些论到耶路撒冷完全被毁、必遭毁灭的经文看出（如耶利米书5:1；6:6-7；7:17-18及下文；8:6-8及下文；9:10-11，13及下文；13:9-10，14；14:16；耶利米哀歌1:8-9，17；以西结书4:1至末尾；5:9至末尾；12:18-19；15:6-8；16:1-63；23:1-49；马太福音23:37-38；路加福音19:41-44；21:20-22；23:28-30等处）。
881# “预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”象征那教会通过圣言与主联合。经上说约翰“看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”，此处说他看见那城“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”。由此也可见，“耶路撒冷”象征教会。他先看见它如城，后看见它如童女新妇——如城是代表性地看见，如童女新妇是灵性地看见，因此有两个观念，一个在内，一个在外或在其上。正如天使读圣言看见“城”时，在较低思维的观念中理解为城，但在较高思维的观念中却理解为教会就教义而言；他们若向主祈求，就看见教会如同一位装饰美丽的童女，其美丽和服饰按教会的性质而定。我也蒙恩这样看见教会。“预备好了”象征为结婚妆饰。教会只有通过圣言才能预备结婚，随后与主联合（即联姻）。因为圣言是联合（即联姻）的唯一媒介，因圣言从主而来、论及主，并因此就是主。所以圣言也称为“约”，而“约”象征属灵的联合。圣言也是为此目的而赐下的。“丈夫”象征主，这从本章第9-10节可以看出，那里称耶路撒冷为“新妇，就是羔羊的妻”。主称为“新郎”和“丈夫”，教会称为“新妇”和“妻子”，这联姻如同良善与真理的联姻，并通过圣言实现，见上文第797节。由此可知，“新耶路撒冷预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”象征那教会通过圣言与主联合。
882# （第三节）“我听见有大声音从天上说：看哪，神的帐幕在人间”象征主出于爱说话并传福音，祂如今在祂的神性人性中将要临到人中间。这是这些话的属天意义。属天的天使（即第三层天堂的天使）正是这样理解的。因为“听见有大声音从天上说”，他们理解为出于爱说话并传福音的主，因为从天说话的不是别人，乃是主——天堂不是因天使自己的任何事物而成为天堂，而是因主的神性，天使只是接受者。“大声音”被理解为出于爱的言语，因为“大”用于论及爱（参656，663节）。“看哪，神的帐幕在人间”被理解为主如今在祂的神性人性中临在。“神的帐幕”象征属天的教会，在普遍意义上象征主的属天国度，在至高意义上象征祂的神性人性（见上文第585节）。“帐幕”在至高意义上之所以象征主的神性人性，是因为“殿”也象征这个（如约翰福音2:19，21；玛拉基书3:1；启示录21:22等处）。“帐幕”和“殿”的区别在于：“殿”象征主的神性人性就神性真理（即神性智慧）而言；“帐幕”象征主的神性人性就神性良善（即神性之爱）而言。因此，“看哪，神的帐幕在人间”象征主如今在祂的神性人性中将要临到人中间。
883# “他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”象征主与人的结合，这种结合使他们在他里面，他也在他们里面。“他要与人同住”象征主与他们的结合（见下文）；“他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”象征他们属于主，主属于他们。因“与他们同住”象征结合，就象征他们在他里面，他也在他们里面——否则就无法结合。这种结合的性质，从主在《约翰福音》中的话可以清楚看出：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4-5）
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
主取人性，并将它与从出生就在祂里面（称为父）的神性联合，其目的就是为了与人结合。这在《约翰福音》中也显明：
我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。（约翰福音17:19，21-22，26）
由此可知，结合是与主的神性人性进行的，并且是相互的；只有这样（而非其它方式）才能与那称为父的神性结合。主也教导说，结合是通过圣言的真理并照着它们的生活而实现的（约翰福音14:20-24；15:7）。这就是“他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”所象征的。（类似的话也出现在耶利米书7:23；11:4；以西结书14:11；耶利米书24:7；30:22；以西结书11:20；36:28；37:23，27；撒迦利亚书8:8；出埃及记29:45等处。）
“与他们同住”之所以象征与他们的结合，是因为“居住”象征因爱而结合，这从圣言中许多地方可以看出，也可从天堂中天使的居住看出。天堂分为无数群体，彼此按爱的情感（在总体和具体上）的区别而区分。每个群体是一种情感类型，其中的居住按该情感类型的远近和亲疏而区分；最亲密的同住一屋。因此，论到夫妻时，“同住”在灵义上象征因爱而结合。应当知道，与主结合与主的同在是不同的。与主的结合只赐给那些直接亲近主的人，而主的同在则赐给其余的人。
884# （第四节）“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”象征主将除去他们一切内心的痛苦、对定罪的恐惧、对地狱来的邪恶与伪谬的恐惧，以及由此带来的试探，他们将不再记念这些，因为带来这些的龙已被驱逐。“神要擦去他们一切的眼泪”象征主将除去他们一切内心的痛苦，因为流泪源于内心的痛苦；“不再有死亡”象征定罪（参325，765，853，873节），此处指对定罪的恐惧；“不再有悲哀”象征对地狱来的邪恶的恐惧，“悲哀”有多种象征，总是与所论述的事物相关，此处指对地狱来的邪恶的恐惧，因为前面提到对定罪的恐惧，后面提到对地狱来的伪谬的恐惧，以及由此带来的试探；“哭号”象征对地狱来的伪谬的恐惧（见下文）；“不再有疼痛”象征试探（参640节）；“因为以前的事都过去了”象征他们将不再记念这些，因为带来这些的龙已被驱逐。这些就是“过去的事”。
这些需要说明。人死后首先进入灵界（即天堂与地狱之间的中间地带），在那里被预备——善人被预备上天堂，恶人被预备下地狱。关于灵界，见上文第784，791，843，850，866，869节。因灵界中的交往如同在自然界中一样，所以在最后审判之前，那些外在处于社会和道德良善、内在却邪恶的人，不得不与那些外在同样处于社会和道德良善、内在却良善的人在一起并交往。因恶人不断有迷惑人的欲望，所以那些与他们交往的善人受到各种方式的侵扰。那些因侵扰而痛苦，并对定罪、地狱的邪恶与伪谬，以及严重试探产生恐惧的善人，被主从他们中带出，送到那地之下的一个地方（那里也有群体），在那里被保守，直到所有恶人与善人分离（这通过最后审判实现）。那时，那些被保守在较低之地的善人被主提升到天堂。这些侵扰尤其来自那些由“龙”和它的“兽”所指的人。因此，当龙和它的两只兽被扔进硫磺的火湖时，那些曾受侵扰的人（因一切侵扰及由此而来的痛苦、对定罪和地狱的恐惧都已止息）就听见说：“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”这象征主将除去他们一切内心的痛苦、对定罪的恐惧、对地狱来的邪恶与伪谬的恐惧，以及由此带来的严重试探，他们将不再记念这些，因为带来这些的龙已被驱逐。龙和它的两只兽已被驱逐，被扔进硫磺的火湖，见上文（19:20；20:10）。龙确实侵扰了他们，这从许多地方可以看出：它与米迦勒争战，想要吞吃妇人所生的孩子，又逼迫那妇人，去与她其余的儿女争战（12:4-5，7-9，13-18；13:1；16:13-16等处）。许多内在良善的人被主保守，免受龙和它的兽侵扰（6:9-11）；他们曾受侵扰（7:13-17）；后来被提升到天堂（20:4-5等处）。这些人也由“被囚”和“捆锁在坑中”并被主释放的人来象征（以赛亚书24:22；61:1；路加福音4:18-19；撒迦利亚书9:11；诗篇79:11）。圣言中说到“坟墓开了”，以及“灵魂等候最后审判和复活”时，也象征这些。
885# “哭号”在圣言中用于论及地狱来的伪谬所带来的痛苦和恐惧，并由此而来的荒凉，这从以下经文可以看出：
从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏。必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。（以赛亚书65:16，19）
这些话也论及耶路撒冷，正如《启示录》此处。
他们披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。（耶利米书14:2）
论及对那使教会荒凉之伪谬的哀叹。
他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。（以赛亚书5:7）
听啊，有牧人呼喊，有群众头目哀号的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。（耶利米书25:36）
从鱼门必发出悲哀的声音，他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。（西番雅书1:10，13）
以及其它地方（以赛亚书14:31；15:4-6，8；24:11；30:19；耶利米书46:12，17）。应当知道，“哭号”在圣言中用于论及心中迸发的一切情感，因此有哀哭的声音、祈求的声音、痛苦中的哀求声、抗议的声音、愤怒的声音、认罪的声音，甚至也有喜乐的声音。
886# （第五节）“坐宝座的说：看哪，我将一切都更新了！又说：你要写上，因这些话是可信的，是真实的”象征主对那将进入灵界的人（即从祂在世时起直到如今去世的人）论到最后审判，说先前的天与先前的地、先前的教会及其中的一切都要过去，祂要创造新天新地和新教会（称为新耶路撒冷），并叫他们确实知道这些事，且记念它们，因为主自己已证实说了这话。
本节及随后直到第8节的话，是对基督教界中将要进入灵界的人说的（他们在死后即刻进入），为要叫他们不被巴比伦人和龙类迷惑。因为如前所述，人死后都聚集在灵界，彼此交往如同在自然界中，在那里他们与巴比伦人和龙类同在。这些人不断有迷惑人的热望，甚至被允许通过幻想和欺骗的手段为自己建造所谓的天堂，藉此也能迷惑人。为防止这事发生，主说了这些话，叫他们确实知道那些天连同它们的地必要过去，主将创造新天新地，使那些没有受迷惑的人得救。应当知道，这些话是对从主降世直到1757年最后审判发生期间活着的人说的，因为他们可能被迷惑。此后，他们不能再在那里被迷惑，因为巴比伦人和龙类已被分离和驱逐。
现在进入解释：“坐宝座的”象征主（参808节）。主在此于“宝座”上说话，是因为祂说“看哪，我将一切都更新了”，这象征祂要施行最后审判，并要创造新天新地和新教会，以及其中的一切。“宝座”代表审判（参229，845，865节）。先前的天和先前的教会在最后审判之日已经过去（参865，877节）。“又说：你要写上，因这些话是可信的，是真实的”象征叫他们确实知道这些事，并记念它们，因为主自己已证实说了这话。主两次使用“说”字，象征叫他们确实知道。“写上”象征作为记念，即叫他们记念这些事（参639节）。“这些话是可信的、是真实的”象征这些话当被相信，因为主自己已证实说了这话。
887# （第六节）“他又对我说：都成了”象征这是神性真理。“他又对我说”之所以象征这是神性真理，是因为主第三次说“他对我说”，并且说“都成了”是用现在时。主第三次说，是因为当信，因这是神性真理；并且是用现在时说。“三”象征完全到终点（参505节）；当论及将要成就的事时，“都成了”也是如此。
888# “我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终”象征叫他们知道主是天地之神，天上地上的一切都由祂创造，并藉祂的神性治理管理，且照着那治理成就。主是“阿拉法、俄梅戛、初、终”，所象征的是万物由祂创造、管理和成就，等等（参13，29-31，38，57，92节）。主是天地之神，这从祂的话可知：
你曾赐给他权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。（约翰福音1:3，14）
一切由祂所造（即创造）的万物，都藉祂的神性治理管理，这是显而易见的。
889# “我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”象征主将赐给那些出于某种灵性层面的功用而渴慕真理的人，从祂自己并通过圣言，赐给一切有助于那功用的事物。“口渴的”象征那些出于某种灵性层面功用而渴慕真理的人（见下文）；“生命泉的水”象征主和圣言（参384节）；“白白赐给”象征从主而来，而非出于人自己的聪明。“渴”之所以象征出于某种灵性层面的功用而渴慕，是因为渴慕（即对圣言真理知识的渴望）有出于自然层面功用的，也有出于灵性层面功用的。出于自然层面功用的人，以学问为目的，并通过学问追求名声、尊荣和利益，即追求自己和世界。出于灵性层面功用的人，以服务邻舍（出于对邻舍的爱）、顾念他们的灵魂（也顾念自己的灵魂）为目的，即为了主、邻舍和得救。对这些人，“从生命泉的水”（即从主通过圣言）赐给真理，其量视有助于那功用的程度而定。其余的人不能从那里得真理；他们读圣言时，或看不见任何教义性的真理，或看见却转为伪谬——这不是在他们口诵圣言时，而是在他们对那话的思维观念中。“饥饿”象征渴慕良善，“口渴”象征渴慕真理（参323，381节）。
890# （第七节）启21：7. “得胜的，必承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子”象征那些胜过自己里面的邪恶（即胜过魔鬼），并在受巴比伦人和龙类试探时不屈服的人，将要进入天堂，并在那里活在主里面，主也活在他们里面。“得胜的”在此象征胜过自己里面的邪恶（即胜过魔鬼），并在受巴比伦人和龙类试探时不屈服。胜过自己里面的邪恶之所以也是胜过魔鬼，是因为“魔鬼”象征一切邪恶。“承受这些为业”象征进入天堂，并从主承受那里的良善为产业，即承受从主而来并属于主的良善，如同儿子和继承人；因此天堂称为“产业”（马太福音19:29；25:34）。“我要作他的神，他要作我的儿子”象征他们在天堂将在主里面，主也在他们里面，如上所述（第882，883节），那里有类似的话，只是那里说“他们要作他的子民，我要作他们的神”。那些直接亲近主的人称为祂的“儿子”，是因为他们从祂重生（即被更新）；因此主称祂的门徒为“儿子”（约翰福音12:36；13:33；21:5）。
891# （第八节）“惟有胆怯的、不信的、可憎的”象征那些没有信仰、没有仁义，并因此处于各种邪恶中的人。“胆怯的”象征那些没有信仰的人（见下文）；“不信的”象征那些对邻舍没有仁义的人，因为他们是虚伪和欺诈的，所以是“不信的”；“可憎的”象征那些处于各种邪恶中的人——圣言中的“可憎之物”总体上象征十诫后六条诫命中所列的邪恶，这从以下经文可以看出：
你们不要倚靠虚假的话，说：“这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿！”你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，然后来到这称为我名下的殿，站在我面前说：“我们得救了！”你们竟作这些可憎的事。（耶利米书7:2-4，9-11）
别处也是如此。“胆怯的”象征那些没有信仰的人，这从以下经文可知：
耶稣对门徒说：“你们为什么胆怯？你们这小信的人哪！”（马太福音8:26；马可福音4:39-40；路加福音8:25）
耶稣对管会堂的说：“不要怕，只要信！你的女儿就必得救。”（路加福音8:49-50；马可福音5:36）
你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。（路加福音12:32）
同样，“不要惧怕”（马太福音17:6-7；28:3-5，10；路加福音1:12-13，30；2:9-10；5:8-10等处）。由此可知，“惟有胆怯的、不信的、可憎的”象征那些没有信仰、没有仁义，并因此处于各种邪恶中的人。
892# “杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的”象征那些藐视诫命，不逃避那里所列的任何邪恶如同罪恶，因此活在其中的人。关于四条诫命——“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作假见证”——在自然层面、属灵层面和属天层面三层意义上的含义，见《新耶路撒冷教义之生命篇》（第62-91节），此处无需重复。对于第七诫“不可偷盗”，此处代之以“行邪术的”和“拜偶像的”。“行邪术的”象征那些探究真理却将其歪曲，用以确认伪谬和邪恶的人，如那些提出“人不能凭自己行善”这一真理（却用它来确认唯信）的人。这就是属灵偷盗的一种。关于邪术的更多内容，见上文第462节。“拜偶像的”象征那些不根据圣言（即不根据主），而根据自己的聪明设立敬拜或处于敬拜中的人（参459节）；那些仅凭一个被误解的保罗语录（而非根据主的任何圣言）构建教会普遍教义的人，也是如此。这也是属灵偷盗的一种。“说谎话的”象征那些处于源于邪恶的伪谬中的人（参924节）。
893# “他们的份就在烧着硫磺的火湖里”象征他们有地狱，那里有伪谬之爱和邪恶之欲。这从上文所解释的（参835，872节）可以看出，那里有类似的话。
894# “这是第二次的死”象征定罪。这从上文所解释的（参853，873节）也可以看出。
895# （第九节）“拿着七碗的七位天使中，有一位来对我说：你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看”象征主从天堂最深层关于新教会的流入和显现，新教会将通过圣言与主联合。
“拿着七碗的七位天使中有一位来对我说”象征主从天堂最深层流入，并通过最深层天堂说话，在此揭示下文。这位“天使”象征主，这从第15章的解释可以看出，那里说：“此后，我看见在天上那存法柜的殿开了，那掌管七灾的七位天使从殿中出来”（15:5-6）。那里所象征的是天堂的最深层被看见，那里有主在祂的神圣和律法（即十诫）中（参669，670节）。也可从第17章的解释看出：“拿着七碗的七位天使中，有一位来对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看”（17:1）。那里所象征的是主从天堂最深层关于罗马天主教的流入和启示（参718，719节）。由此可知，“拿着七碗的七位天使中，有一位来对我说”象征主从天堂最深层的流入。“你到这里来，我要将……指给你看”象征显现。“新妇，就是羔羊的妻”象征新教会，它将通过圣言与主联合（参881节）。这教会正在建立时称为“新妇”，建立之后称为“妻子”；此处称为“新妇，就是羔羊的妻”，因为新教会必将建立。
896# （第十节）“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我”象征约翰被带到第三层天堂，他在那里的视觉被打开，主的新教会就教义而言，以城的形状显现在他面前。
“我在灵里，天使带我到一座高大的山”象征约翰被带到第三层天堂，那里的人处于从主而来的爱和从祂而来的纯正真理的教义中。“大”用于论及爱之良善，“高”用于论及真理。被带到“山上”象征被带到第三层天堂，因为这里说“在灵里”——人在灵里，是指他的心智和视觉在灵界中。在灵界，第三层天堂的天使居住在高山上，第二层天堂的天使居住在小山上，最低层天堂的天使居住在山冈之间的谷地中。因此，当人在灵里被带到高山上，就象征他被带到第三层天堂。这种“带进”是瞬间完成的，因为它是通过心智状态的改变而实现的。“指示我”象征他的视觉被打开，并得到启示。“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”象征主的新教会（参879，880节），那里也解释了为何称为“圣城”，为何“由神那里从天而降”。它显现为城的形状，是因为“城”象征教义（参194，712节），而教会之所以是教会，乃在于教义并照着教义的生活。它被看见为一座城，是为了描述它的一切性质，这通过它的城墙、城门、根基和各种尺寸来描述。
《以西结书》中也有对教会的类似描述，那里说先知在神的异象中被带到一座极高的山，看见一座城在南边，有天使量了城墙和城门，以及长宽高等尺寸（40:2及下文）。《撒迦利亚书》中以下经文也象征同样的意思：
我对天使说：“你往哪里去？”他对我说：“要去量耶路撒冷，看有多宽多长。”（2:2）
897# （第十一节）“城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶”象征在那新教会中，将有被理解的圣言，因为它从圣言的灵义中透出光芒。“神的荣耀”象征圣言在其神圣之光中（见下文）；“城的光辉”象征那里的神性真理（圣言中的“光”即指此，参796，799节）；“如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶”象征它因圣言的灵义而发光、透亮（见下文）。这些话描述了那些在新耶路撒冷教义并照着教义生活的人对圣言的理解。在他们那里，圣言在读的时候仿佛发光。这光从主通过灵义发出，因为主是圣言，灵义在天堂之光中（这光从主这太阳发出）。从主这太阳发出的光，在其本质上就是祂神性智慧的神性真理。圣言的每一细节都有灵义（天使就在这灵义中，并由此有智慧），并且对于从主处于纯正真理中的人，圣言因那灵义之光而透亮——这些在《新耶路撒冷教义之圣经篇》中已有说明。
“神的荣耀”象征圣言在其神圣之光中，这可以从以下经文看出：
道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）
“荣光”在此象征圣言的荣光，即其中的神性真理，因为经上说“道成了肉身”。下文中“神的荣耀光照那城，又有羔羊为城的灯”（21:23）也象征同样的意思。当人子有能力、有大荣耀驾着天上的云降临（马太福音24:30；马可福音13:26）时，他们所见的“荣耀”也象征这个（参22，642，820节）。主施行最后审判时坐在他的荣耀宝座上（马太福音25:31），那里的“荣耀”也象征这个，因为祂要照着圣言的真理审判各人，所以经上说祂“在他的荣耀里降临”。主变像时，摩西和以利亚“在荣光里显现”（路加福音9:30-31），那里的“摩西和以利亚”象征圣言；主那时也让门徒看见祂自己作为圣言在祂的荣光中。关于“荣耀”象征神性真理，更多经文见上文第629节。
圣言被比作“极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶”，是因为“宝石”象征圣言的神性真理（参231，540，726，823节）；“碧玉”象征文字中的圣言从灵义中的神性真理透出光芒。这在《出埃及记》28:20；《以西结书》28:13，以及本章下文（21:18）“圣耶路撒冷的城墙的根基是碧玉”中都有象征。因文字中的圣言从其灵义中透出光芒，所以说“碧玉明如水晶”。一切光照（凡从主处于神性真理中的人都有）都由此而来。
898# （第十二节）“有高大的墙”象征文字中的圣言，新教会的教义由此而来。因“圣城耶路撒冷”象征主的新教会就教义而言，其“墙”所象征的无非是文字中的圣言，教义由此而来。因为文字意义保护着内藏的灵义，如同城墙保护城和其中的居民。文字意义是圣言灵义的基础、容器和支撑，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第27-36节）；那意义也是守护，防止内在的神性真理（即圣言的灵义）受到伤害（同书第97节）；教会的教义当从圣言的文字意义中汲取，并通过它得到证实（同书第50-61节）。经上说“墙是高大”的，是因为圣言就神性良善和神性真理而言；“大”用于论及良善，“高”用于论及真理（如上第896节）。“墙”象征保护之物，当论及教会时，也象征文字中的圣言，这从以下经文可以看出：
耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默，呼吁耶和华。（以赛亚书62:6）
人要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。（以赛亚书60:14，18）
耶和华说：我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。（撒迦利亚书2:5）
亚发人和你的军队都在你四围的墙上，你的望楼也有勇士；他们悬挂盾牌，成全你的美丽。（以西结书27:11）
这是论推罗，它在来自圣言真理的知识方面代表教会。
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，看看有一人求诚实没有。你们要上她葡萄园的墙施行毁坏。（耶利米书5:1，10）
耶和华定意拆毁锡安的城墙；他使外郭和城墙都悲哀，一同衰败；没有律法，先知不得见。（耶利米哀歌2:8-9）
它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。（约珥书2:9）论及真理被歪曲。
他们在城墙上昼夜绕行，在城内也有罪孽和奸恶；邪恶在其中，欺压和诡诈不离街市。（诗篇55:10-11）
此外，还有《以赛亚书》22:5；56:5；《耶利米书》1:15；《以西结书》27:11；《耶利米哀歌》2:7等处。“墙”象征文字中的圣言，这从本章下文对墙、门、根基和尺寸的详细描述可以清楚看出。这是因为“城”所象征的新教会教义，唯独来自圣言的文字意义。
899# “有十二个门”象征那里关于真理与良善的一切知识，人通过这些知识被引入教会。“门”象征从圣言而来的真理与良善的知识，因为人通过它们被引入教会。“墙”（门设在其中）象征圣言（参898节）。下文说“十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”（21:21节），而“珍珠”象征对真理与良善的知识（参727节）。人通过那些知识被引入教会，如同通过城门进入城，这是显而易见的。“十二”象征一切（参348节）。“门”象征对真理与良善的知识，也可见于以下经文：
又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门。（以赛亚书54:11-12）
耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。（诗篇87:2-3）
当称谢进入他的门，当感谢他，称颂他的名。（诗篇100:4）
耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。（诗篇122:2-3）
耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的神！因为他坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。（诗篇147:12-13）
我必在锡安城的门因你的救恩欢乐。（诗篇9:14）
敞开城门，使守信的义民得以进入。（以赛亚书26:2）
应当在净光的山竖立大旗，向群众扬声招手，使他们进入贵胄的门。（以赛亚书13:2）
那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。（启示录22:14）
众城门哪，你们要抬起头来！那荣耀的王将要进来。（诗篇24:7，9）
锡安的路径因无人来守圣节就悲伤，她的城门凄凉，她的祭司叹息。（耶利米哀歌1:4）
犹大悲哀，城门衰败，众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。（耶利米书14:2）
耶和华定意拆毁锡安的城墙；他使外郭和城墙都悲哀，一同衰败；锡安的门都陷入地内。（耶利米哀歌2:8-9）
他们在争讼的事上定无罪的为有罪，为城门口责备人的设下网罗。（以赛亚书29:21）
以色列人选择新神，争战的事就临到城门。（士师记5:8）
此外，还有《以赛亚书》3:25-26；14:31；22:7；24:12；28:6；62:10；《耶利米书》1:15；15:7；31:38，40；《弥迦书》2:13；《那鸿书》3:13；《士师记》5:11等处。因“门”象征引入的真理（即从圣言而来的知识），所以城中的长老坐在城门口审判（如申命记21:18-21；22:15；耶利米哀歌5:14；阿摩司书5:12，15；撒迦利亚书8:16）。
900# “门上有十二位天使，门上又写着以色列众子十二个支派的名字”象征天堂的神性真理与良善（也是教会的神性真理与良善）存在于那些知识中，并守护着，除非人从主处于那些知识中，否则不得进入。
“十二位天使”在此象征天堂的一切神性真理与良善。因为在至高意义上，“天使”象征主；在普遍意义上，象征天使所构成的天堂；在具体意义上，象征天堂中从主而来的一切真理与良善（参5，170，258，344，415，465，647，648，657，718节）。此处象征天堂的真理与良善，因为紧接着说“门上又写着以色列众子十二个支派的名字”，这象征教会的一切真理与良善（参349节）。“在门上”象征存在于那些知识中。因为在圣言中，“在……上”象征“在……内”或“在……中”。连续次序中的最高，在同步次序中就是至内在。因此，第三层天堂既称为高层天，也称为内层天。这就是“在门上”象征存在于真理知识中的原因。写在天使上的“名字”象征他们的全部性质，也象征他们里面的性质，因为外在的性质源于内在。这些话也象征守护——那些天使被看见站在门上，又有以色列众子支派的名字写在上面——防止未经从主获得那些知识的人进入教会。这里说天上的和教会的真理与良善存在于从圣言而来的知识中，人藉此被引入教会。因为从圣言而来的真理与良善的知识，当其中有从主通过天堂而来的属灵品质时，就不再称为知识，而是真理；但当没有从主通过天堂而来的属灵品质时，就只是纯粹的知识。
901# （第十三节）“东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门”象征关于真理与良善的知识（属灵生命从主通过天堂从中流出），为那些在爱或良善情感中的人（无论程度多少），以及为那些在智慧或真理情感中的人（无论程度多少），提供进入新教会的途径。
此处“门”象征关于真理与良善的知识，属灵生命从主通过天堂从中流出，因为门上有十二位天使和以色列众子十二支派的名字，这些在那知识中象征属灵生命（参900节）。“门”象征关于真理与良善的知识，人借此进入新教会（参899节）。东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门，是因为“东”象征较高层次的爱和良善情感，“西”象征较低层次的爱和良善情感；“南”象征较高层次的智慧和真理情感，“北”象征较低层次的智慧和真理情感。这些由“东”、“西”、“南”、“北”所象征，是因为主是灵界之太阳。当面向主时，东和西在祂面前，南和北在祂两侧——右侧是南，左侧是北。因此，那些对主的爱和情感较多的人住在东方，较少的人住在西方；那些出于真理情感而有智慧较多的人住在南方，较少的人住在北方。天堂天使的住处就是按这个次序排列的，见1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（第141-153节）。每一边有三个门，是因为“三”象征一切（参400，505节）。
902# （第十四节）城墙有十二根基、根基上有羔羊十二使徒的名字、
“城墙有十二根基”象征文字中的圣言包含新教会的一切教义。“城墙”象征文字中的圣言（参898节）；“十二根基”象征教会的一切教义——“根基”象征教义，“十二”象征一切。教会建立在教义之上，因为它教导人如何信、如何生活，而教义只能从圣言中汲取。教义从圣言的文字意义中汲取，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第50-61节）。因新耶路撒冷城墙上的一切根基象征教会的教义，而教会因教义而为教会，所以下文（21:19-20）具体论及这些根基。
圣言中多次提到“地的根基”，那里所象征的不是地的根基，而是教会的根基——“地”象征教会（参285节）。教会的根基无非是从圣言而来的教义性事物，因为圣言本身是建立教会的根基。从圣言而来的教义性事物也由“根基”来象征，这从以下经文可以看出：
自从立地的根基，你们岂没有明白吗？（以赛亚书40:21）
我将我的话传给你，为要栽定诸天，立定地基。（以赛亚书51:16）
他们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去；地的根基都摇动了。（诗篇82:5）
铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华说。（撒迦利亚书12:1）
耶和华在锡安使火着起，烧毁锡安的根基。（耶利米哀歌4:11）
恶人弯弓，在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能做什么呢？（诗篇11:2-3）
山岭和地永久的根基啊，要听耶和华争辩的话！因为耶和华要与他的百姓争辩。（弥迦书6:2）
天上的窗户都开了，地的根基也震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。（以赛亚书24:18-20）
此外，还有《以赛亚书》14:32；48:13；51:13；《诗篇》24:2；102:25；104:5-6；《撒母耳记下》22:8，16等处。凡不认为“地”象征教会的人，读到“地的根基”时，只能作自然甚至物质的理解。同样，若不认为“耶路撒冷”城在此象征教会，读到其城墙、城门、根基、街道、尺寸以及本章所描述的一切城市细节时，也只能作字面理解。然而，它们都是关于教会的，因此不应物质地理解，而应灵性地理解。
903# “根基上有羔羊十二使徒的名字”象征从圣言而来的关于主和照着祂诫命生活的一切教义。“羔羊十二使徒的名字”写在根基上，是因为“十二使徒”象征主的教会就教会的一切而言（参79，233，790节），此处象征教会的一切教义，因他们的名字写在“十二根基”上，而“十二根基”象征新耶路撒冷的一切教义（参902节）；“十二个名字”象征教会的一切性质，而这一切性质都关涉教义和新教会中的两件事：关于主，以及关于照着祂诫命的生活。因此，这些被象征。
新耶路撒冷教义的一切关涉这两件事，因为它们是教义的总体，一切具体事物都依赖于它们；它们是本质，一切形式都从它们发出；因此，它们如同教义一切事物的灵魂和生命。它们确实是两样，但不能彼此分离，因为分离它们就如同分离主与人、人与主；这样就没有教会了。这两样是结合的，如同两块法版——一块包含属于主的事，另一块包含属于人的事。因此，它们称为“约”，而“约”象征结合。想一想这两块法版：如果只有第一块而第二块被除去，或只有第二块而第一块被除去，那会怎样？岂不就像神不看人，或人不看神，彼此分离吗？
说这些为要知道，新耶路撒冷教义的一切都关涉对主之爱和对邻舍之爱。对主之爱就是信主并遵守祂的诫命；遵守祂的诫命就是对邻舍之爱，因为遵守祂的诫命就是对邻舍行功用。主亲自教导说，遵守祂诫命的人就是爱祂的（约翰福音14:21-24）；对神之爱和对邻舍之爱是两条诫命，律法和先知的一切道理都系于这两条诫命（马太福音22:35-38）。“律法和先知”象征圣言的总体。
904# （第十五节）“对我说话的拿着金苇子，要量那城和城门并城墙”象征主赐给那些在爱之良善中的人有能力理解和知道新教会就教义、引入的真理以及所依据的圣言而言的性质。“对我说话的”象征从天堂说话的主，因为那是一位天使（属于那拿着七碗的七位天使之一，见第9节），而这位天使象征从天堂说话的主（参895节）；“苇子”象征从爱之良善而来的能力或才能，“苇子”象征能力或才能（参485节），“金”象征爱之良善（参211，726节）；“量”象征认识事物的性质，即理解和知道（参486节）；“城”（即圣耶路撒冷）象征教会就教义而言（参879，880节）；“门”象征从圣言文字意义而来的关于真理与良善的知识，当其中有属灵生命时，就成为真理与良善（参899节）；“墙”象征文字中的圣言，教义由此而来（参898节）。由此可知，“对我说话的拿着金苇子，要量那城和城门并城墙”象征主赐给那些在爱之良善中的人有能力理解和知道新教会就教义、引入的真理以及所依据的圣言而言的性质。
这些话在文字意义中完全看不出这层含义。在文字意义中，只看见有一位天使与约翰说话，手里拿着金苇子，要量那城、城门和城墙。然而，其中却有另一层意义（即灵义），这从以下事实可以清楚看出：“耶路撒冷城”在此并非指任何城，而是指教会。因此，一切论到耶路撒冷城的话，都象征属于教会的事物，而教会的一切事物在本质上是属灵的。这种灵义也存在于上文所说的话中：“有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。”（启示录11:1）天使在《以西结书》（40-48章）中用苇子所量的一切，也都蕴含着类似的灵义。《撒迦利亚书》中也说：“我举目观看，见一人手拿准绳。我说：‘你往哪里去？’他对我说：‘要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。’”（2:1-2）甚至，会幕和耶路撒冷圣殿的一切（包括它们的尺寸）也都蕴含着这种灵义。然而，这些在文字意义中都看不出来。
905# （第十六节）“城是四方的”象征其中的公义。城之所以被看见为“四方的”，是因为“四方”（即正方形）象征公义。“三角形”象征正直。这些都是最外层（即自然层面）的事物。“四方”（即正方形）之所以象征公义，是因为它有四个边，四个边朝向四个方位；平等地朝向四个方位，就是出于公义看待一切事物。因此，每边有三门通向城内。《以赛亚书》也说：“敞开城门，使守信的义民得以进入。”（26:2）“城是四方的”，其长宽相等。“长”象征那教会的良善，“宽”象征那教会的真理；当良善与真理相等时，就是公义。鉴于“正方形”的这一象征意义，日常用语中将正直的人称为行事“方正”——即不因不义而偏左或偏右的人。因“正方形”象征公义，所以燔祭坛（象征出于属天良善及其真理的敬拜）是四方的（出埃及记27:1）；香坛（象征出于属灵良善及其真理的敬拜）也是四方的（出埃及记30:1-2）；胸牌（内有乌陵和土明）也是四方的，叠为两层（出埃及记28:15-16；39:9）。此外还有其它例证。
906# “长宽一样”象征那教会中良善与真理合而为一，如同本质与形式。耶路撒冷城的“长”象征教会的良善，“宽”象征教会的真理。关于“宽”象征真理，上文（参861节）已从圣言证实。“长”象征良善（此处指教会的良善），其原因与“宽”象征真理相同。原因是：天堂从东到西的延伸称为“长”，从南到北的延伸称为“宽”。住在天堂东、西方的天使处于爱之良善中；住在天堂南、北方的天使处于智慧之真理中（参901节）。地上的教会也是如此。因为凡从圣言处于教会良善与真理中的人，都与天堂的天使联合，并与他们在心智的内在方面同住。那些处于爱之良善中的人，住在天堂的东、西方；那些处于智慧之真理中的人，住在天堂的南、北方。人固然不知道这事，但死后各人都到自己的地方去。因此，当论及教会时，“长”象征其良善，“宽”象征其真理。论及教会不能说长和宽，但论及象征教会的城却可以。
“长宽一样”之所以象征那教会中良善与真理合而为一，如同本质与形式，是因为经上说“长宽一样”——“长”象征教会的良善，“宽”象征真理，如上所述。它们之所以如同本质与形式合而为一，是因为真理是良善的形式，良善是真理的本质，而本质与形式是合而为一的。
907# “天使用苇子量那城，共有一万二千斯塔德，长、宽、高都是一样”象征那教会从教义所显明的性质，即它的一切都出于爱之良善。“用苇子量”象征认识事物的性质（参904节）；因天使在约翰面前量，象征显明给他看，使他认识。“城”（即耶路撒冷）象征主的新教会就教义而言（参879，880节）；“一万二千斯塔德”象征那教会的一切良善与真理。“一万二千”与“十二”象征相同，而“十二”象征一切良善与真理，并用于论及教会（参348节）。“斯塔德”所象征的与度量相同，而“度量”象征性质（参313，486节）。长、宽、高“都是一样”，为要象征那教会的一切都出于爱之良善。因为“长”象征爱之良善，“宽”象征出于那良善的真理（参906节）；“高”象征从最高到最低每一层级的良善与真理的联合。“高”是从最高到最低，而最高到最低是按层级下降的，称为高度层级——天堂就是从最高（第三层）到最低（第一层）按这些层级排列的。关于这些层级，见《圣爱与圣智》第三章。
长、宽、高“都是一样”，象征一切都出于爱之良善，因为“长”（象征爱之良善）在先，“宽”与它相等，因此如同“长”一样，“高”也是如此。否则，城的“高”有一万二千斯塔德，就会无限地高出云层，甚至高出空气层（其高度不超过三十斯塔德），无限地升向天顶。这三者相等也象征那教会的一切都出于爱之良善，这从下文也可以看出：城是精金的，如同明净的玻璃（21:18）；城内的街道是精金，如同明透的玻璃（21:21）；而“金”象征爱之良善。天堂和教会的一切都出于爱之良善，而爱之良善出于主，这将在下文说明。
908# 天堂和教会的一切都出于爱之良善，而爱之良善出于主——这若不加以说明，就看不见，从而也不知道。之所以不知道，是因为看不见，是因为良善不像真理那样进入人的思维。真理在思维中是可见的，因为它来自天堂之光；而良善只是被感觉到，因为它来自天堂之热。人反思自己所思想的事物时，很少留意所感觉到的，而是留意所看见的。这就是为什么学者将一切都归因于思维，而不是情感；教会将一切都归因于信仰，而不是爱。然而，真理（今日在教会中称为信仰或信）只是爱之良善的形式（参875节）。
既然人在其思维中看不见良善（良善如前所述只是被感觉到，并以各种快乐的形式被感觉到），而人又不留意思维中所感觉到的，只留意思维中所看见的，因此他把从快乐中所感觉到的一切都称为良善；他从快乐中也感觉到邪恶，因为邪恶是从出生就植入的，并出于自我之爱和世界之爱。这就是为什么人不知道爱之良善是天堂和教会的一切，并且这良善在人里面只能从主而来，而且只有当人逃避邪恶及其快乐如同罪恶时，才能从主流入。
这就是主所说的话的含义：律法和先知的一切道理都系于这两条诫命——你要尽心、尽性、尽意爱主你的神，并要爱人如己（马太福音22:35-40）。我可以肯定地说，人里面没有一丝本身为真理的真理，除非它出于从主而来的爱之良善；因此也没有一丝本身为信仰的信仰（即活的、得救的、属灵的信仰），除非它出于从主而来的仁义。因为爱之良善是天堂和教会的一切，所以整个天堂和整个教会是主按照爱的情感来安排的，而不是按照任何与情感分离的思维。因为思维是情感的形式，正如言语是声音的形式。
909# （第十七节）“又量了城墙，共有一百四十四肘”象征那教会中圣言的性质被显明，即教会的一切真理与良善都从圣言而来。“量了”象征性质被显明（参907节）；“城墙”象征文字中的圣言（参898节）；“一百四十四”象征从圣言而来的教会的一切真理与良善（参348节）；“肘”象征性质，与“度量”相同。因为“一百四十四”与“十二”所象征的相同，它是由十二乘十二得出的，而乘法并不改变其象征意义。
910# “按着人的尺寸，就是天使的尺寸”象征那教会的性质与天堂合而为一。
“尺寸”象征事物的性质（参313，486节）；此处的“人”象征由人组成的教会，“天使”象征由天使构成的天堂；因此“人的尺寸，就是天使的尺寸”象征教会的性质与天堂合而为一。在圣言中，“人”象征从圣言而来的聪明和智慧（参243节），而从圣言而来的聪明和智慧在人里面，就是那人里面的教会。因此，在具体或总体意义上（即当一群人或一个群体被称为“人”时），“人”在灵义上象征教会。这就是先知被称为“人子”、主自己称为“人子”的原因。“人子”是从圣言而来的教会真理；当论及主时，祂就是圣言本身，教会从祂而来。“天使”象征三样事物：在至高意义上象征主，在普遍意义上象征天堂或天堂的群体，在具体意义上象征神性真理（参5，65，170，258，342，344，415，465，644，647，648，657，718节）。此处象征新教会与之合而为一的天堂。那从圣言（即从主）而来的教会，是与天堂相通、与主结合的教会（参818节）。不从主圣言而来的教会则不然。
911# （第十八节）“墙是碧玉造的”象征在新教会的人中，文字圣言中的一切神性真理都从灵义中的神性真理透出光芒。“墙”象征文字中的圣言（参898节）；“造”象征圣言的一切（因为一切都在其构造中）；“碧玉”总体上与“宝石”所象征的相同，而当论及圣言时，“宝石”象征文字中的圣言从灵义中的神性真理透出光芒（参231，540，726，823节）。“碧玉”也象征同样的意思（参897节）。之所以说“透出光芒”，是因为文字圣言中的神性真理在自然之光中，而灵义中的神性真理在属灵之光中。因此，当属灵之光流入读圣言之人的自然之光时，他就被光照，并看见其中的真理，因为属灵之光所照的对象就是真理。文字圣言的性质是：人通过天堂之光流入得光照越多，就越能从真理的联结和形式中看见真理；他越这样看见，他的理性就开得越深，因为理性正是天堂之光的容器。
912# “城是精金的，如同明净的玻璃”象征因此那教会的一切都是爱之良善（连同从主通过天堂而来的光一同流入）。“城”（即耶路撒冷）象征主的新教会就其内在一切（即城墙之内所见）而言；“金”象征从主而来的爱之良善（见下文）；“如同明净的玻璃”象征从神性智慧中透出光芒。因这智慧在天堂中显现为光，并从主这太阳流入，故“如同明净的玻璃”象征从主通过天堂而来的光一同流入。上文（参908节）已说明，天堂和教会的一切都出于爱之良善，而爱之良善出于主。此处说那城被看见为“精金”，象征新教会（即新耶路撒冷）的一切都是从主而来的爱之良善。但因爱之良善不能单独存在（即脱离智慧的真理），它必须被形成，并通过智慧的真理形成，所以这里说“精金，如同明净的玻璃”。因为爱之良善没有智慧的真理就没有任何性质，即没有任何形式；其形式是按从主而来的真理在秩序和联结中与爱之良善一同流入的程度而定，在人里面则按接受的程度而定。说“在人里面”，但意思不是说这良善属于人，而是属于在他里面的主。由此可知，“城是精金的，如同明净的玻璃”象征那教会的一切都是爱之良善，连同从主通过天堂而来的光一同流入。
913# “金”象征爱之良善，是因为金属（如同自然界中出现的一切事物）都有对应关系。金对应爱之良善，银对应智慧之真理，铜对应仁义之良善，铁对应信仰之真理。因此，这些金属也出现在灵界中，因为灵界中显现的一切都是对应——它们对应于天使的情感和由此而来的思维（这些本质上是属灵的）。“金”通过对应象征爱之良善，这可以从以下经文看出：
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。（启示录3:18）
黄金何其失光！纯金何其变色！圣所的石头倒在各市口上。锡安宝贵的众子好比精金。（耶利米哀歌4:1-2）
他要拯救穷苦人的性命，示巴的金子要奉给他。（诗篇72:13-15）
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）
看哪，你有智慧，什么秘事都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中；你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石和黄金。（以西结书28:3-4，13）
成群的骆驼必遮满你，示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60:6；马太福音2:11）
我就使这殿满了荣耀；银子是我的，金子也是我的。这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7-9）
有君王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右边，她的衣服是用金线绣的。（诗篇45:9，13；以西结书16:13）
你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像。（以西结书16:17）
你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿。（约珥书3:5）
因“金”象征爱之良善，所以当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷圣殿中取来的金器皿饮酒，并赞美金、银、铜、铁所造的神时，墙上就写了字，当夜他就被杀（但以理书5:2及下文）。此外还有许多地方。因“金”象征爱之良善，所以存放法版的约柜里外包上金子（出埃及记25:11）；约柜之上的施恩座和基路伯是用纯金作的（出埃及记25:17-18）；香坛是用纯金作的（出埃及记30:3）；灯台和灯盏也是用金子作的（出埃及记25:31，38）；陈设饼的桌子也包上金子（出埃及记25:23-24）。
因“金”象征爱之良善，“银”象征智慧之真理，“铜”象征自然之爱的良善（称为仁义），“铁”象征信仰之真理，所以古人将从最古时代到最后时代的时间序列称为金、银、铜、铁时代。尼布甲尼撒梦中所见的像也象征同样的意思：头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的（但以理书2:32-33）。这象征从上古时代直到今日教会的相继状态。今日教会的状态是这样描述的：
你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。（但以理书2:43）
“铁”象征信仰的真理，但当没有信仰的真理（即没有真理的信仰）时，就是“铁与泥搀杂”，这两样不能相合。“人的后裔”象征圣言的真理。这就是今日教会的状态。至于此后将要发生的事，那里（但以理书2:45）略有描述，在同一先知书的7:13-18，27中则有更多描述。
914# （第十九节）“城墙的根基是用各样宝石修饰的”象征新耶路撒冷教义从圣言文字意义所取的一切，在那些那里的人中，将按接受的程度在光中显现。“十二根基”象征教义的一切（参902节）；“城墙”象征文字中的圣言（参898节）；“圣城耶路撒冷”象征主的新教会（参879，880节）；“宝石”象征文字中的圣言从灵义中透出光芒（参231，540，726，911节）。因这是按接受的程度而发生的，所以象征从圣言而来的教义的一切，在那些那里的人中，将按接受的程度在光中显现。
凡不健全思考的人，不能相信新教会的一切能在光中显现。但要知道，这是可能的。因为每个人都有外在思维和内在思维。内在思维在天堂之光中，称为觉察；外在思维在世界之光中。每个人的理智都能被提升到天堂之光中，实际上也的确被提升，如果他出于某种快乐愿意看见真理的话。这是真的，我通过大量经历得知——关于这方面的奇妙之事，可见于《天命》和《圣爱与圣智》。因为爱与智慧之乐提升思维，使人如同在光中看见事情就是这样，即使他先前从未听说过。这光（光照心智）只能从主通过天堂流入。那些属于新耶路撒冷的人将直接亲近主，这光就按秩序通过意志之爱流入理智的觉察中。但那些确认了“理智在神学上什么也看不见，只能盲目相信教会所教导的”这一教条的人，就不能在光中看见任何真理，因为他们阻塞了光进入自己的途径。改革派教会从罗马天主教继承了这教条——它说，除了教会本身（即教皇和教皇议事会）之外，没有人能解释圣言；凡不以信心接受教会所传一切教义的人，都应视为异端，并受咒诅。这从特伦托大公会议（该宗教的一切教条在那里被确定）的闭幕词可以知道，末尾说：
当时主席莫罗内说：“你们平平安安地去吧。”接着有欢呼声。其中，洛林的红衣主教和神父们说：“我们都这样相信，我们都这样认为，我们都同意并接受；这是有福的彼得和使徒们的信仰；这是教父们的信仰；这是正统的信仰。”众人回答说：“阿们，阿们。”红衣主教说：“愿一切异端者受咒诅。”众人回答说：“咒诅，咒诅。”
该大公会议的法令就是本书开头所概括的那些，其中几乎没有一个真理。说这些是为要知道，改革派从罗马天主教继承了盲目的信仰（即与理智分离的信仰）。凡此后持守这信仰的人，就不能从主在神性真理上得到光照。只要理智被俘于信仰的顺服之下，即理智被排除在看见教会真理之外，神学就成了只是记忆中的东西。仅属于记忆的事物，如同脱离了判断的事物一样，会消散，并因昏暗而消亡。因此，他们是“瞎子领瞎子；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里”（马太福音15:14）。他们是瞎的，因为他们不是从门进去，而是从别处进去。耶稣说：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”（约翰福音10:9）“得草吃”象征在神性真理上受教、得光照、得滋养。凡不从门（即不从主）进去的，称为“贼和强盗”；凡从门（即从主）进去的，称为“羊的牧人”（同章10:1-2）。
所以，朋友，你去亲近主，逃避邪恶如同罪恶，弃绝唯信，你的理智就必打开，你必看见奇妙的事，并为之感动。
915# （第十九节至第二十节）“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶”象征那教义从圣言文字意义按次序的一切，为那些直接亲近主、并照着诫命生活、逃避邪恶如同罪恶的人而设。因为只有这些人（而不是别人）处于对神之爱和对邻舍之爱的教义中——这两者正是宗教的根基。
“城墙的十二根基”象征新耶路撒冷教义从圣言文字意义而来的一切（参902，914节）；“宝石”总体上象征从圣言而来的一切教义真理，通过灵义透出光芒（参231，540，726，911，914节）；此处每一种宝石具体象征某种透出光芒的真理。关于文字圣言在教义方面与各样宝石的对应，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第43-45节）。
宝石透出的颜色总体上分为红色和白色。其它颜色（如绿、黄、蓝等）是由红、白与黑色调和而成。“红色”象征爱之良善，“白色”象征智慧之真理。红色有此象征意义，是因为它源于太阳之火——灵界太阳的火在其本质上就是主的神性之爱，即爱之良善。白色有此象征意义，是因为它源于那太阳之火所发出的光——这光在其本质上就是神性智慧，即智慧之真理。黑色源于火与光的阴影，象征无知。
若要详细解释每种宝石具体象征什么良善和什么真理，未免过于冗长。要知道照此顺序所列的每种宝石象征什么良善和真理，可参看前面（启示录7:5-8节；参349-361节）关于以色列十二支派的解释。此处每种宝石与那里每个支派所象征的相同，因为十二支派同样象征教会及其教义按次序的一切良善与真理。
本章第14节也说，十二根基上有羔羊十二使徒的名字；“十二使徒”象征关于主和照着祂诫命生活的一切教义（参903节）。这十二样宝石与亚伦胸牌（称为乌陵和土明）上的十二样宝石意义相同（出埃及记28:15-21），这些在《天堂的奥秘》（第9856-9882节）中已逐一解释。区别在于，胸牌上刻的是以色列十二支派的名字，此处根基上写的是羔羊十二使徒的名字。
根基由宝石构成，《以赛亚书》中也说：
你这受困苦的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，又以红宝石造你的城门。你的儿女都要受耶和华的教训。（以赛亚书54:11-13）
“受困苦的”象征主将在外邦人中建立的教会。同书又说：
主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石；我必以公平为准绳，以公义为线铊。（以赛亚书28:16-17）
因从圣言而来的教义真理都建立在对主的承认上，所以主称为“以色列的磐石”（创世记49:24）；“匠人所弃的房角石”（马太福音21:42；马可福音12:10-11；路加福音20:17-18）。房角石是根基石，这从《耶利米书》51:26可知。主在圣言中多处称为“磐石”，因此祂以“磐石”指自己，说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”（马太福音16:18-19）祂也说：“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。”（路加福音6:47-48；马太福音7:24-25）“磐石”在主的神性真理方面象征主。
教会及其教义的一切都关涉这两件事：直接亲近主，并照着十诫的诫命生活，逃避邪恶如同罪恶。这样，教义的一切就关涉对神之爱和对邻舍之爱——这两者正是宗教的基础。这些将在《新耶路撒冷教义之仁义篇》中按次序说明。
916# （第二十一节）“十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”象征对主的承认和认识将圣言中一切关于真理与良善的知识联合为一，并引入教会。“十二个门”总体上象征关于真理与良善的知识，人借此被引入教会（参899，900节）；“十二颗珍珠”也总体上象征关于真理与良善的知识（参727节）；因此“门”是“珍珠”。说“每门是一颗珍珠”，是因为门和珍珠所象征的一切关于真理与良善的知识，都指向一个知识——即关于主的知识，这知识是容纳它们一切的容器。我们称之为“一个知识”，尽管有许多内容构成这“一个知识”，是因为关于主的知识贯穿一切教义，从而贯穿教会的一切。一切敬拜由此获得生命和灵魂，因为主是天堂和教会一切中的一切，并因此是敬拜一切中的一切。
对主的承认和认识将圣言中一切关于真理与良善的知识联合为一，是因为一切属灵的真理都是相互关联的。如果你愿意相信，它们之间的关联如同身体所有肢体、脏腑和器官之间的关联。因此，正如灵魂将它们保持在秩序和关联中，使它们感觉如同一体，主也同样将人里面的一切属灵真理联合在一起。主亲自教导说，祂就是那门，人当藉此进入教会并由此进入天堂：
我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:9）
对主的承认和认识就是那珍珠本身，这从主在《马太福音》中的话可以明白：
天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。（马太福音13:45-46）
“一颗重价的珠子”就是对主的承认和认识。
917# “城内的街道是精金，好像明透的玻璃”象征那教会及其教义的一切真理，在形式上是爱之良善（连同从主通过天堂而来的光一同流入）。这与上文（21:18）论城本身的话相同，那里说城是精金的，如同明净的玻璃。那里所象征的是那教会的一切都是爱之良善，连同从主通过天堂而来的光一同流入（参912，913节）。区别在于，这里说城的“街道”是这样，而“街道”象征教会教义的真理（参501节）。教会教义从圣言而来的一切真理，在形式上是爱之良善（参906，908节）。
918# （第二十二节）“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿”象征在这新教会中，没有外在的敬拜与内在的敬拜分离，因为唯独主在祂的神性人性中被亲近、思想并敬拜——教会的一切都从祂而来。“我未见城内有殿”并非指新教会（即新耶路撒冷）中没有圣殿建筑，而是指在那里没有与内在分离的外在敬拜。原因是，“殿”象征教会就敬拜而言，在至高意义上象征主就祂的神性人性而言——祂是当受敬拜的（参191，529，585节）。因教会的一切都从主而来，所以说“因主神全能者和羔羊为城的殿”，这象征主在祂的神性人性中。“主神全能者”象征从永恒就有的主（即耶和华自己），“羔羊”象征祂的神性人性，如上多有所述。
919# （第二十三节）“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”象征那教会的人将不在自我之爱和自己的聪明中，从而不在单纯的属世之光中，而是从主独一的神性真理在属灵之光中。此处的“日”象征与属灵之爱分离的属世之爱，即自我之爱；“月”象征与属灵聪明和信仰分离的属世聪明和信仰，即自己的聪明和自信。这种爱、聪明和信仰（此处由“日”和“月”象征）的光，在那些将属于主新教会的人面前将不再需要。“神的荣耀”光照象征圣言的神性真理（参629节）；因这光照从主而来，所以说“羔羊为城的灯”。
《以赛亚书》中以下经文也象征类似的意思：
你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光，你的居民都成为义人。（以赛亚书60:18-21）
那里不再发光的“日”和“月”象征自我之爱和自己的聪明；而不再下落的“日”和“月”象征从主而来的对主之爱，以及从祂而来的聪明和信仰。“耶和华必作你永远的光”所象征的与此处“神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”相同。“日”在正面意义上象征对主之爱，在相反意义上象征自我之爱（见上文第53，414节）；“月”在正面意义上象征从主而来的聪明和信仰（参332，413，414节），因此在相反意义上象征自己的聪明和自信。因“日”在相反意义上象征自我之爱，“月”象征自己的聪明和自信，所以敬拜日月星辰是可憎的（如耶利米书8:1-2；以西结书8:15-16；西番雅书1:5），行这事的人要被石头打死（申命记17:2-3，5）。
920# （第二十四节）“列国要在城的光里行走”象征所有生活处于良善并信主的人，将照着神性真理在那里生活，并如眼睛看物体一样，在内里看见那些真理。“列国”象征那些生活处于良善的人，也象征那些生活处于邪恶的人（参483节）；此处指那些生活处于良善并信主的人，因为经上说“得救的列国”。“在光里行走”象征照着神性真理生活，并在内里看见它们，如同眼睛看见物体。因为属灵视觉（即内在理智的视觉）的对象是属灵的真理，那些处于那种理智中的人看这些真理，如同肉眼看见自然界的物体。此处的“光”象征那些人从主通过内在光照对神性真理的觉察（参796节）；“行走”象征生活（参167节）。因此，“在新耶路撒冷的光里行走”象征通过内在光照觉察并看见神性真理，并照着它们生活。
这需要说明，因为“列国”和本节下文中的“君王”的象征意义不为人知。“列国”象征那些从主处于爱之良善中的人，这种良善称为属天良善；“君王”象征那些从主处于从属灵良善而来的智慧之真理中的人，将在下一节说明。那些从主处于属天良善中的人，有神性真理铭刻在他们的生活中；因此他们“行走”（即正直地照着它们生活），并在内里看见它们，如同眼睛看见物体（参120-123节）。天堂分为两个国度：属天和属灵。属天国度的良善称为属天良善，即对主之爱的良善；属灵国度的良善称为属灵良善，即智慧之良善，其本质是真理。关于这两个国度，见上文（参647，725，854节）。教会也是如此。属天之人照着公义的诫命（因它们是神性的）生活，如同文明人照着公义的诫命（因它们是民事的）生活。区别在于：前者因照着诫命（即律法）生活而成为天堂的公民，只要他在自己里面尊重作为公义的民事律法，也尊重神性律法。
此处由“列国”所象征的人（如上所述，有神性真理铭刻在他们里面），就是《耶利米书》中所指的人：
我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。（耶利米书31:33-34）
921# 地上的君王必将自己的荣“地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与那城”象征所有从属灵良善处于智慧真理中的人，将在那里承认主，并将自己里面的一切真理和一切良善都归给祂。“地上的君王”象征那些从主处于从良善而来的真理中的人（参20，854节）；此处指那些从属灵爱之良善处于智慧真理中的人，因为前面提到“列国”，后者象征那些处于属天爱之良善中的人（见上一节）；“将自己的荣耀和尊贵归与那城”（即新耶路撒冷）象征承认主，并将自己里面的一切真理（荣耀）和一切良善（尊贵）归给祂。“荣耀”用于论及主的神性真理，“尊贵”用于论及主的神性良善（参249节）。
“列国”和“君王”所象征的，与“列国”和“万民”相同（参483节）——“列国”象征那些处于爱之良善中的人，“万民”象征那些处于智慧真理中的人；在相反意义上也是如此。因此，圣言中常提到“列国和君王”，如同提到“列国和万民”，如以下经文：
诸王都要叩拜他，万国都要侍奉他。（诗篇72:11）
你也必吃万国的奶，又吃君王的奶。（以赛亚书60:16）
因为有多国和大君王必使迦勒底人作奴仆。（耶利米书25:14）
在你右边的主必打伤列王；他要在列邦中刑罚恶人。（诗篇110:5-6）
此外还有别处。
922# （第二十五节）“城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜”象征那些从主处于爱之良善的真理中的人将不断被接入新耶路撒冷，因为那里没有信仰的伪谬。“城门白昼不关闭”象征凡愿意进入的人不断被接纳；“白昼”象征不断，因为那里总是有光（21:11，23），没有黑夜（如下文）。那些从主处于爱之良善的真理中的人之所以不断被接纳，是因为新耶路撒冷的光是出于爱之良善的真理，而爱之良善从主而来（如上多处所述）。除了那些从主处于出于良善的真理中的人，没有人能进入那光。若有外人进入，他们不被接纳，因为不相合；他们要么自己离开（因不能忍受那光），要么被赶出。
“在那里原没有黑夜”象征没有信仰的伪谬。“黑夜”是光的反面，而“光”象征从主而来的出于爱之良善的真理，如前所述。因此，“黑夜”象征不是从主而来的出于爱之良善的事物，即信仰的伪谬。信仰的伪谬也由“黑夜”来象征，如经上所记：
耶稣说：趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。（约翰福音9:4）
当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。（路加福音17:34）
这是论及教会的末期，那时只有信仰的伪谬；“床”象征教义（参137节）。
923# （第二十六节）“人必将列国的荣耀、尊贵归与那城”象征进入的人将带着认信、承认和信仰，即主是天地之神，教会的一切真理和宗教的一切良善都从祂而来。“将荣耀、尊贵归与那城”象征承认主，并将自己里面的一切良善归给祂（见上文第921节）。此处所象征的相同，区别在于：那里是那些由“地上的君王”所指的人带着这些进入；此处是那些由“列国”所指的人。因为经上说“人必将列国的荣耀、尊贵归与那城”，而“列国”象征那些生活处于良善并信主的人（参920节）。这里也论及那些从主处于爱之良善的真理中的人的接纳（参922节）。因此，“人必将列国的荣耀、尊贵归与那城”象征进入的人将带着认信、承认和信仰，即主是天地之神，教会的一切真理和宗教的一切良善都从祂而来。以下经文也象征类似的意思：
我必使平安延及耶路撒冷，如河水，使列国的荣耀如涨溢的河。（《以赛亚书66:12）
这里说“教会的一切真理”和“宗教的一切良善”，是因为教会与宗教不同。教会因其教义而称为教会；宗教因其照着教义的生活而称为宗教。教义的一切称为真理，教义的良善也是真理，因为教义只是教导它；但照着教义所教导的生活的一切称为良善。实行教义的真理就是良善。教会与宗教就这样区分。但只有教义而没有生活的地方，不能称为教会，也不能称为宗教，因为教义视生活与自己为一，正如真理与良善、信仰与仁义、智慧与爱、理智与意志一样。因此，只有教义而没有生活的地方，就没有教会。
924# （第二十七节）凡不洁净的、并那行可憎与虚谎之事的、总不得进那城、只有名字写在羔羊生命册上的才得进去、
“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”象征凡玷污圣言良善、歪曲圣言真理，并因确认而作恶、从而也作伪谬的人，都不得被接入主的新教会。“不得进”象征不被接纳（如上文）；“不洁净的”象征属灵的淫乱，即对圣言良善的玷污和对圣言真理的歪曲（参702，728节）——这是真正的不洁不纯，因为圣言本身是纯洁的，当被歪曲时就被邪恶和伪谬污染。奸淫和淫乱对应于对圣言良善的玷污和对真理的歪曲（参134，632节）。“行可憎与虚谎之事”象征作恶并由此也作伪谬。“可憎之事”象征各种邪恶，尤其是十诫中所列的（参891节）；“虚谎之事”象征各种伪谬，此处指源于邪恶的伪谬（它们本身就是邪恶），即确认邪恶的伪谬，与所确认的邪恶相同。“虚谎”之所以象征教义的伪谬，是因为属灵的谎言无非如此。因此，“行虚谎之事”象征照着教义的伪谬生活。
“虚谎”在圣言中象征教义的伪谬，这从以下经文可以看出：
我们与死亡立约，与阴间结盟；我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。（以赛亚书28:15）
他们各人欺哄邻舍，不说真话；他们教舌头学习说谎。（耶利米书9:5）
因为他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华的训诲。（以赛亚书30:9）
以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。（耶利米书23:32）
卜士所见的是虚假，做梦者所说的是假梦。（撒迦利亚书10:2）
这些人所见的是虚假，是谎诈的占卜；因你们说的是虚假，见的是谎诈，我就与你们反对。我的手必攻击用谎诈占卜的先知。（以西结书13:6-9；21:29）
祸哉，这流人血的城，充满谎诈和强暴。（那鸿书3:1）
我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事；他们行奸淫，做事虚妄。（耶利米书23:14）
从先知到祭司都行事虚谎。（耶利米书8:10）
在以色列他们行事虚谎。（何西阿书7:1）
你们是出于你们的父魔鬼，他从起初是杀人的，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约翰福音8:44）
这里的“谎”也象征伪谬。
925# “只有名字写在羔羊生命册上的才得进去”象征除了那些信主并照着祂在圣言中的诫命生活的人，没有别人能被接入新教会（即新耶路撒冷）。关于“名字记在生命册上”所象征的，见上文第874节，此处无需赘述。
926# 在此我附上这段见闻录：
当我在解释第二十章，思想“龙”、“兽”和“假先知”时，有一个人向我显现，问道：“你在想什么？”我说：“在想‘假先知’。”于是他说：“我带你去那些由‘假先知’所指的人所在的地方。”他说，这些人就是《启示录》第十三章中“从地中上来的兽，有两角如同羔羊，说话好像龙”所指的。我跟着他，看见一群人，其中间有首领。他们教导说，除了信仰，没有什么能救人；行为固然是好的，但与得救无关；不过，仍当从圣言中教导行为，为要叫平信徒（尤其是单纯的）更严格地保持在顺服官长的约束中，并借着宗教从内心促使他们实行道德的仁义。
那时，其中一人看见我，说：“你愿意看我们的殿吗？里面有代表我们信仰的像。”我走近观看，见那殿甚是华丽，殿中央有一个妇人的像，穿着朱红色的衣服，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。但那殿和那像都是由幻想造成的。因为地狱的灵能通过幻想呈现出华丽之物——他们关闭心智的内在，只打开其外在。当我看出这些都是幻觉时，就向主祷告，我的心智内在立刻被打开。那时，我看见那华丽的殿变成了一间破烂的房屋，从屋顶到地基处处裂缝，没有一处完整。那妇人的像变成了一个悬挂的偶像，头如龙，身如豹，脚如熊——正如《启示录》第十三章所描述的“从海中上来的兽”。那殿的地面变成了一个沼泽，其中有许多青蛙。我被告知，沼泽之下有一块大基石，下面藏着圣言。
看见这些后，我对那行幻术的说：“这就是你们的殿吗？”他说：“是的。”那时，他的内在视觉也突然被打开，看见了我所看见的同样景象。他看见后，大声喊叫：“这是什么？从哪里来的？”我说：“这是从天上的光来的，这光揭露一切形式的真相；这里揭露的是你们那与属灵仁义分离的信仰的性质。”立刻，东风吹来，将那里的一切都卷走了，也吹干了沼泽，露出那块基石——圣言就藏在下面。此后，从天上吹来如春天般温暖的气息，看哪，同一地方出现了一座帐棚，外表简单。与我同在的天使说：“看哪，亚伯拉罕的帐棚！就是三位天使到他那里、宣告以撒将要出生时的那帐棚。这帐棚在眼前看似简单，但随着从天光的流入，会变得越来越华丽。”
他们蒙准打开了中层天堂（属灵天使在那里，他们处于智慧中），从那光流入时，那帐棚显现如同耶路撒冷的圣殿。我往里看，见那基石（圣言曾藏在其下）周围镶满了宝石，有光芒从宝石发出，射到墙壁上，墙上有基路伯的形状，并用美丽的色彩装饰。我正惊叹，天使说：“你还要看见更奇妙的。”他们又蒙准打开了第三层天堂（属天的天使在那里，他们处于爱中），从那光流入时，那整个圣殿消失了，取而代之的是看见主独自站在那基石（即圣言）上，其形像如同约翰在《启示录》第一章所见。因圣洁充满了天使心智的内在，他们俯伏要拜，主立刻关闭了第三层天堂的光路，打开了第二层天堂的光路，于是先前殿和帐棚的景象又恢复了，但帐棚在殿内。
这些经历阐明了本章中这些话的意义：
看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住。（启示录21:3；参882节）
我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。（启示录21:22；参918节）