777# （第十三节）“并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香”象征他们不再有从属灵良善与真理而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物。前一节论及教会教义的一切事物，本节则论及教会敬拜的一切事物。教义之物在前，敬拜之物在后，因为敬拜的性质取决于教义的良善与真理。敬拜若无内在的教义之物，就只是一个外部的行为，没有本质、生命和灵魂。既然教义的一切事物都关涉爱和仁义的良善，以及智慧和信仰的真理，而这些良善与真理按层级的秩序可分为属天的、属灵的和自然的，那么敬拜的一切事物也是如此。因此，前一节首先列出教义的属灵之物，本节也首先列出敬拜的属灵之物——“肉桂、香料、香膏、乳香”；其次列出敬拜的属天之物——“酒、油、细面、麦子”；第三列出敬拜的自然之物——“牛、羊”。所有这些敬拜的良善与真理都是从圣言而来的，并由“车、马和奴仆、人口”来象征。这就是本节在灵义中的顺序。
这些所列之物与前一节所列之物一样，都象征那些良善与真理在他们那里不存在，因为他们没有与之对应的内在事物。这从前面（第8-11节，巴比伦城被火烧尽，无人再买她的货物）和后面（第14节，一切珍馐美味和华丽物件都离开她，决不再见；第16，19节，它们被毁灭）可以看出。
现在说明“肉桂、香料、香膏、乳香”。这些东西被列出来，是因为它们是用来制香的。在圣言中，“香”象征从属灵良善与真理而来的对主的敬拜（见上文第277，392节）；香之所以悦纳，是因为它由对应之物制成（第394节）。制香所用的一切香料，都由“肉桂、香料、香膏”来代表，其中乳香是它们的精华。这可以从摩西所列举的香料清单看出：
耶和华吩咐摩西说：你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，和纯乳香，用巧匠的手工调做香，加上盐，成为纯净圣洁的香。（出埃及记30:34-37）
香就是用这些制成的，象征从属灵良善与真理而来的敬拜，如前所述。此处“肉桂”代表那里所有的香料。至于每种香料在灵义中具体象征什么，可见于《天堂的奥秘》中对《出埃及记》的逐节解释。
778# “酒、油、细面、麦子”象征他们不再有从属天真理与良善而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物。这些与前面所述类似，唯一的区别是这里所象征的是属天的良善与真理。何谓属天的良善与真理，何谓属灵的，见上文第773节。因他们没有这些，所以在他们的敬拜中也没有这些。如前所述，教义的良善与真理在敬拜中如同灵魂在身体中；没有灵魂的敬拜是无生命的敬拜。那种只有外在神圣、没有内在神圣的敬拜就是如此。
“酒”象征出于爱之良善的真理（参316节）；“油”象征爱之良善（将在下文说明）；“细面”象征属天的真理；“麦子”象征属天的良善。“酒、油、细面、麦子”之所以象征敬拜的真理与良善，是因为奠祭和素祭（与祭牲一同献在坛上）是由这些制成的。祭牲和献在坛上的供物象征敬拜，因为敬拜主要在于这些。关于奠祭（即酒）与祭牲一同献在坛上，可见于《出埃及记》29:40；《利未记》23:12-13，18-19；《民数记》15:2-15；28:11-15，18至末尾；29:1-7及下文；以及《以赛亚书》57:6；65:11；《耶利米书》7:18；44:17-19；《以西结书》20:28；《约珥书》1:9；《诗篇》16:4；《申命记》32:38。油也与祭牲一同献在坛上（出埃及记29:40；民数记15:2-15；28:1至末尾）。素祭（由细面制成）也与祭牲一同献在坛上（出埃及记29:40；利未记2:1-13；5:11-13；6:14-21；7:9-13；23:12-13，17；民数记6:14-21；15:2-15；18:8-20；28:1-15；29:1-7；以及耶利米书33:18；以西结书16:13，19；约珥书1:9；玛拉基书1:10-11；诗篇141:2）。会幕中桌上的陈设饼也是用细面制成的（利未记23:17；24:5-9）。由此可知，酒、油、细面、麦子这四样是敬拜中的圣物和属天之物。
779# 因“油”在此被列为敬拜的圣物之一，象征属天的良善，故在此说明关于“膏油”的事。这油在古代就使用，后来赐给以色列人。古人曾用油抹立起的石柱（创世记28:18-19，22）；也曾抹战争的兵器、盾牌（撒母耳记下1:21；以赛亚书21:5）。耶和华吩咐预备圣膏油，用以膏抹教会的一切圣物：用这油抹坛和坛的一切器皿，以及会幕和其中一切物件（出埃及记30:22-33；40:9-11；利未记8:10-12；民数记7:1）；用以膏抹祭司和他们的衣服（出埃及记29:7，29；30:30；40:13-15；利未记8:12；诗篇133:1-3）；用以膏抹先知（列王纪上19:15-16）；用以膏抹君王，因此君王被称为“耶和华的受膏者”（撒母耳记上10:1；15:1；16:3，6，12-13；24:6，10；26:9，11，16，23；撒母耳记下1:16；2:4，7；5:17；19:21；列王纪上1:34-35；19:15-16；列王纪下9:3；11:12；23:30；耶利米哀歌4:20；哈巴谷书3:13；诗篇2:2，6；20:6；28:8；45:7；84:9；89:20，38，51；132:17）。
之所以吩咐用圣膏油膏抹，是因为“油”象征爱之良善，并代表主——主就祂的人性而言，是耶和华独一的受膏者，不是用油膏抹，而是用神性之爱的神性良善本身膏抹。因此，祂在旧约中被称为“弥赛亚”，在新约中被称为“基督”（约翰福音1:41；4:25），而“弥赛亚”和“基督”的意思就是“受膏者”。因此，祭司、君王和教会的一切都被膏抹，被膏抹后被称为圣物——并非因为它们本身是圣的，而是因为它们借此代表主的神性人性。因此，伤害君王被视为亵渎圣物，因为他是“耶和华的受膏者”（撒母耳记上24:6，10；26:9；撒母耳记下1:16；19:21）。此外，也有用普通油或其它贵重油膏抹自己或他人以表达喜乐和善意的习俗，但不可用圣膏油（马太福音6:17；马可福音6:13；路加福音7:46；以赛亚书61:3；阿摩司书6:6；弥迦书6:15；诗篇92:10；104:15；但以理书10:3；申命记28:40）。禁止用圣膏油膏抹自己或他人（出埃及记30:32-33）。
780# “牛、羊”象征他们不再有从教会外在（即自然）的良善与真理而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物。这些与上文（参777，778节）所解释的类似，区别在于：那里是属灵和属天的良善与真理，此处是自然的良善与真理。关于它们的区别，见上文第773节。
“牛、羊”象征用公牛、牛犊、公山羊、绵羊、山羊羔、公绵羊、母山羊、羊羔所献的祭。“牛”和“牛犊”由“牛”来代表；“山羊羔、公绵羊、母山羊、羊羔”由“羊”来代表。祭牲是外在的敬拜，也称为自然的敬拜。
781# “车、马和奴仆、人口”象征这一切照着对圣言及其教义的理解，并照着圣言文字意义的良善与真理，他们没有这些，因为他们歪曲和玷污圣言，将其中的话背离其真正意义，用于获取对天堂和世界的统治。此处用所有格，因为它们属于前面所列的事物。
“马”象征对圣言的理解（参298节）；“战车”象征从圣言而来的教义（参437节），“车”也是如此。“身体和人的灵魂”象征圣言文字意义的良善与真理，因为它们与圣餐中的“身体”和“血”所象征的相同。在圣餐中，“身体”象征主的神性良善，“血”象征主的神性真理。因它们象征这些，也就象征圣言的神性良善与神性真理，因为主就是圣言。但此处用“灵魂”代替“血”，是因为“灵魂”同样象征真理（见上文第681节），也因为圣言中的“血”被称为“灵魂”（创世记9:4-5；利未记17:12-14；申命记12:23-25）。“人的灵魂”也有类似的象征（以西结书27:13）；“人的种子”也是如此（但以理书2:43）。
“马”和“车”在《以赛亚书》中也象征类似的事物：
他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。（以赛亚书66:20）
这是论及主的新教会（即耶路撒冷），论到那些处于对圣言的理解和从圣言而来的教义中的人，这些就是“马”、“车”、“轿”。
因罗马天主教中的人通过将圣言用于对天堂和世界的统治而歪曲和玷污它，所以象征他们没有任何从圣言而来的良善与真理，因此他们的教义中也没有。《耶利米书》中论到这事说：
巴比伦王吞吃我，使我成为空器皿。他如大鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹。（耶利米书51:34）
刀剑必攻击巴比伦的马匹、车辆，和其中的财宝，使它们被抢夺；刀剑必攻击她的水源，使它们干涸，因为这是雕刻偶像之地，人因可畏的偶像而狂妄。（耶利米书50:37-38）
782# （第十四节）“你所贪爱的果子离开了你，并一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了”象征天堂的一切祝福和幸福，甚至连他们所渴望的外在幸福，都必完全消失，不再显现，因为他们没有对属天和属灵良善与真理的任何情感。“你所贪爱的果子”所象征的无非是天堂的祝福和幸福，因为这是前面所论一切教义和敬拜的果子，也是人临终时以及初入灵界时的愿望。“珍馐美味和华美的物件”象征对属天和属灵良善与真理的情感；“珍馐美味”象征对良善的情感（见下文），“华美的物件”象征对真理的情感——之所以称为“华美的”，是因为它们源于天堂之光及其在人心智中的光辉，从而产生对良善与真理的理解和智慧。“离开并决不能再见”象征它们必消失，不再显现，因为他们没有任何属天和属灵的良善与真理。这里也提到“他们所渴望的外在幸福”，是因为他们所渴望的祝福、幸福和情感无非是肉体和世界的，因此他们不可能知道何谓属天和属灵的祝福、幸福和情感。
这些可通过死后命运来阐明。那宗教中所有处于出于自我之爱的统治欲、并由此处于世界之爱的人，死后进入灵界时，所渴望的无非是统治及由此而来的心灵快乐，以及因财富而来的肉体快乐。因为主导的爱及其情感、欲望和愿望，在死后仍留在每个人里面。但因出于自我之爱凌驾于教会圣物和天堂（即主的一切神性事物）之上的统治欲是属魔鬼的，所以过了一段时间，他们就被从同伴中分离出来，投入地狱。然而，因他们曾处于外在的神圣敬拜中，他们首先被教导天堂是什么、什么样，永生幸福是什么、什么样——即从主流入的祝福，按各人里面属天良善与真理的情感性质而定。但因他们没有亲近主，从而没有与祂联结，也没有任何对良善与真理的情感，所以他们厌弃这些，转身离开，转而渴望自我之爱和世界之爱的快乐（这些纯属自然和肉体的快乐）。但因这些快乐中蕴含着作恶的倾向，尤其是对那些敬拜主的人（即天堂天使）行恶，所以他们也被剥夺了这些快乐，然后被扔进地狱牢房中的同伴那里，处于轻蔑和悲惨之中。这些事的发生程度，取决于他们凌驾于主之神性事物之上的统治欲的程度——按此程度，他们拒绝主。由此可知，“你所贪爱的果子离开了你，并一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了”象征天堂的一切祝福和幸福，甚至连他们所渴望的外在幸福，都必完全消失，不再显现，因为他们没有对良善与真理的任何情感。
“珍馐美味”象征属天的良善及其情感和情感的快乐，这从以下经文可以看出：
你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘。（以赛亚书55:2）
我必以肥油使祭司的心满足，我的百姓也要因我的恩惠知足。（耶利米书31:14）
我的心就饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63:5）
他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。（诗篇36:8）
在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用满髓的肥甘。（以赛亚书25:6）
他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。（诗篇92:14-15）
你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油。（以西结书39:19）
记念你的一切供献，悦纳你的燔祭。（诗篇20:3）
因“脂油”象征属天的良善，所以规定凡祭牲上的一切脂油都要烧在坛上（出埃及记29:13，22；利未记1:8；3:3-16；4:8-35；7:3-4，30-31；17:6；民数记18:17-18）。在相反意义上，“肥壮的”象征那些厌弃良善、因过多而藐视拒绝的人（申命记32:15；耶利米书5:28；50:11；诗篇17:10；20:3；78:31；119:70等处）。
783# （第十五节）“贩卖这些货物、藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”象征他们被定罪前的状态，以及那时那些通过各种安排和应许（关于天堂喜乐）而获利之人的恐惧和哀哭。“贩卖这些货物”（即前面所说的“你所贪爱的果子”、“珍馐美味和华美的物件”）的客商，象征那些通过各种安排和应许（关于天堂喜乐）而发财（即获利）的人。这些“客商”包括他们教会等级中所有通过这类手段获利的人，无论高层还是低层。高层可见于本章第23节：“因为你的客商原来是地上的尊贵人”；低层见第11节（参771节）。“因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”象征他们仍处于远离定罪的状态，但那时仍为惩罚而恐惧，并为所失去的而哀哭，如上文第769节所述（那里有类似的话）。
784# 关于他们所赖以获利的“安排”，有各种形式。有关于在律法禁止的亲属等级内缔结婚姻的安排；关于离婚的安排；关于罪恶（甚至重罪）及免于暂时刑罚的安排；还有通过赎罪券的安排；关于无需世俗权力或权威的圣职的安排；其中包括对公爵领地和亲王领地的确认。此外，还有通过应许天堂的喜乐来鼓励人们捐资修道院、增加其财富，称他们的捐赠为善行（本身是圣的，乃至有功德的）。他们通过灌输对其圣徒权能和帮助的信仰，以及他们所行的神迹，来引导人这样行。他们尤其趁富人患病时下手，这时向其灌输对地狱的恐惧，从而敲诈勒索；应许为他们的灵魂举行弥撒祭，按其遗嘱的价值，并借此逐步从他们称之为炼狱的痛苦之地得释放，从而进入天堂。
关于炼狱，我可以肯定地说，它纯粹是巴比伦为了牟利而编造的虚构，根本不存在，也不可能存在。人死后首先进入灵界，这是天堂与地狱之间的中间地带，在那里各人照着在世上的生活，或被预备上天堂，或被预备下地狱。在那世界里，并没有人受折磨。恶人是在预备后被投入地狱时才初次受折磨。灵界有无数群体，其中有与世上相似的快乐，因为那些在那里的人与地上的人相联，而地上的人也处于天堂与地狱之间的中间状态。他们在那里的外在事物逐渐被脱去，内在事物被打开，直到主导之爱（即生命之爱，是内在的、支配外在的）被揭示出来。这爱被揭示后，人的本质就显明了。照这爱的性质，他被从灵界送往自己的地方——善者上天堂，恶者下地狱。这是确实知道的事实，因为主曾让我与灵界中的人同在，看见一切，并藉此亲身体验来描述——至今已二十多年。因此，我可以肯定，炼狱是一个虚构，可称为魔鬼的发明，因为它是为了牟利，并为了获取对灵魂（甚至死后的灵魂）的权能。
785# （第十六节至第十七节）“说：哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰。一时之间，这么大的富厚就归于无有了”象征他们深切哀叹，他们的荣华和利益竟如此突然彻底地被毁灭了。“哀哉！哀哉！”象征深切的哀叹（参769节）；“这大城”象征罗马天主教，因为说它“穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，用金子、宝石和珍珠为妆饰”——这不是对城的描述，而是对那宗教的描述。“穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，用金子、宝石和珍珠为妆饰”所象征的与上文（参725-727节）相同，那里有相同的话，总体上是指外在形式上的荣华。“一时之间，这么大的富厚就归于无有了”象征他们的利益如此突然彻底地被毁灭了；“一时之间”象征突然彻底地（参769节），因为时间及时间的一切都象征状态（参476节）。由此可知，这些话所象征的就是上文所述的内容。
《耶利米书》中论巴比伦的毁灭也有类似的话：
（巴比伦）境内充满违背以色列圣者的罪，耶和华向巴比伦所定的旨意，使巴比伦之地荒凉，人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石，你必永远荒凉，巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，巴比伦变为荒场，海水涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖，她的城邑变为荒场、旱地、沙漠。（耶利米书51:5，29，26，37，41-43）
786# （第十七节）“凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的”象征那些被称为平信徒的人，无论地位高低，直到平民，他们都依附于那宗教，喜爱并崇拜它，或心里承认并尊崇它。从第9节到第16节论及神职人员，他们从那宗教中处于统治地位，行施主的神性权能，并借此赚取了世界。现在论及那些不在任何圣职等级中、但仍喜爱并崇拜那宗教，或心里承认并尊崇它的人，即所谓的平信徒。
“凡船主”象征他们中的最高层，即皇帝、君王、将领和首领；“凡坐船往各处去的”象征处于各种职能中、地位高低不同的人；“众水手”象征最低层，即平民；“连所有靠海为业的”总体上象征所有依附于那宗教、喜爱并崇拜它、或心里承认并尊崇它的人。这些人和那些人在灵义中由这些来象征，这可以从灵义中的顺序以及“船”、“坐船的人”、“水手”和“靠海为业的”的象征意义看出。“船主”、“坐船的人”和“水手”所象征的无非是那些运送货物的人——这些货物就是上文所说的“货物”，即他们所聚集的财宝和产业，并因此获得祝福和福乐（当作功德），以及他们为灵魂所渴望的其他类似之物。因此，“凡船主”象征他们中的最高层，“凡坐船往各处去的”象征他们属下各职的人，“水手”象征最低层。“船”象征属灵的货物，即关于真理与良善的知识（参406节）；此处指自然的货物，而他们以为带回了属灵的货物。“连所有靠海为业的”象征所有无论何人，只要喜爱并崇拜那宗教，或心里承认并尊崇它，是因为“海”象征那宗教——“海”象征教会的外在（参238，290，403-405，470，565½，659，661节），而这宗教纯属外在的。
《以赛亚书》中也有类似的话：
耶和华你们的救赎主、以色列的圣者如此说：因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来。耶和华在沧海开道，在大水开路。（以赛亚书43:14，16）
那里也说“船上的呼喊”，此处也说“他们远远地站着，从船上呼喊”。《以西结书》也说：
你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。凡荡桨的和水手，并一切泛海掌舵的，都必下船，他们必为你放声痛哭。（以西结书27:28-30）
这是论及推罗的毁灭，推罗象征教会就关于真理与良善的知识而言。
应当知道，此处所指的是那些喜爱并崇拜那宗教，或心里承认并尊崇它的人。至于同一宗教中那些因出生和受教而承认它、却不知道他们为自取神性敬拜和占有世间一切财富所用的诡计和网罗，并且从真诚的心行善，又仰望主的人，他们死后进入有福者之列。因为在那里受教导后，他们接受真理，弃绝对教皇的崇拜和对圣徒的祈求，承认主为天地之神，被提升到天堂，成为天使。因此，灵界中也有许多天堂群体来自他们，由那些同样生活的尊贵人士管理。我曾看见，有些皇帝、君王、将领和首领，虽承认教皇为教会的最高首脑（而非主的代理人），也承认教皇通谕中的某些内容，但仍尊重圣言，并在治理中秉公行义，他们被派管理那些群体。关于这些，可参见《最后的审判续》（第58，60节）中的亲身经历记载。
787# （第十七节至第十八节）“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢？”象征他们在远离的状态中，为那宗教的被定罪而哀哭，因为他们曾相信它超越世上一切宗教。“都远远地站着”象征他们仍处于远离定罪的状态，但仍为惩罚而恐惧（参769，783节）；“喊着说”象征他们的哀哭；“烧她的烟”象征因玷污和亵渎圣言而来的定罪（参766，767节）；“说：有何城能比这大城呢？”象征他们曾相信那宗教超越世上一切宗教；“那大城”象征那宗教（如上常见）。他们相信那宗教超越世上一切宗教，是教会之母、皇后和主母，这是众所周知的。而且，这种信念是由教士和修士不断灌输的，他们出于统治和牟利的热情这样做，这也是留意的人都能知道的。然而，因他们的统治权能，人无法从它的外在一切中退出，但可以从它的内在中退出，因为人的意志和理智，以及由此而来的情感和思维，被留给了并一直留给了完全的自由。
788# （第十九节）“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉！哀哉！这大城啊”象征他们内心和外表的痛苦与悲哀，即哀叹那如此崇高的宗教竟完全被毁灭、被定罪。“把尘土撒在头上”象征因毁灭和定罪而来的内在痛苦与悲哀（见下文）；“哭泣悲哀地喊着说”象征外表的痛苦与悲哀；“哭泣”象征灵魂的悲哀，“悲哀”象征内心的悲哀；“哀哉！哀哉！这大城啊”象征对毁灭和定罪的深切哀叹。“哀哉”象征对灾难、不幸和定罪的哀叹，因此“哀哉！哀哉！”象征深切的哀叹（参416，769，785节）；“城”象征那宗教（参785节等处）。
“把尘土撒在头上”象征因毁灭和定罪而来的内在痛苦与悲哀，这从以下经文可知：
他们必为你放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。（以西结书27:30）
锡安城的长老坐在地上默默无声，他们扬起尘土落在头上。（耶利米哀歌2:10）
（约伯的朋友）各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。（约伯记2:12）
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃，没有宝座，要坐在地上。（以赛亚书47:1）
此外别处也有。
他们极度痛苦时把尘土撒在头上，是因为“尘土”象征被定罪的人（如创世记3:14；马太福音10:14；马可福音6:11；路加福音10:10-12）；而“头上的尘土”代表承认自己本是该定罪的，并以此悔罪（如马太福音11:21；路加福音10:13）。“尘土”之所以象征被定罪的人，是因为在灵界中，地狱上面的土地完全由尘土构成，没有草木。
789# “凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场”象征因为通过那宗教的圣物，凡愿意购买的人都得了赎罪，并用世俗和暂时的财富换取了属天和永恒的财富，但如今再没有人能这样做了。“因她的珍宝成了富足”象征通过那宗教的圣物得蒙神悦纳，即相信用暂时的财富可以换取属灵和永恒的财富，即用金、银、宝石、珍珠、紫色料等（18:12-13节所列之物）换取死后的祝福和幸福。这就是他们所说的“珍宝”——他们因那城而成了富足。他们正是这样说的，这是众所周知的。“一时之间就成了荒场”象征因那宗教的毁灭，此后不能再有人购买他们的圣物。由此可知，这些话所象征的就是上文所述的内容。
教会的圣物由“珍宝”来象征，这从以下经文可知：
论约瑟说：愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物，得上古之山的至宝，永世之岭的宝物，得地和其中所充满的宝物。（申命记33:13-16）
以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？（耶利米书31:20）
“以法莲”象征对圣言的理解。
锡安宝贵的众子好比精金。（耶利米哀歌4:2）
“锡安的众子”象征教会的真理。
此外别处也有，如《以赛亚书》13:12；43:4；《诗篇》36:8；45:9；49:8；72:14等。因此说，“凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足”。
790# （第二十节）“天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”象征天堂的天使和教会中那些从圣言处于良善与真理中的人，现在心里欢喜，因为那些处于那宗教的邪恶与伪谬中的人已被移除和弃绝。“天哪，你们都要因她欢喜”象征天堂的天使当心里欢喜，因为“欢喜”是心中的喜乐；“众圣徒、众使徒、众先知”象征与之一起的教会中人，他们从圣言处于良善与真理中。“使徒”象征那些从圣言处于教会的良善并由此而来的真理中的人，抽象地象征教会的良善并由此而来的真理（参79节）；“先知”象征从圣言出于良善的真理（参8，133节）。他们被称为“圣”的，是因为“使徒和先知”抽象地象征圣言的良善与真理，而这些本身是圣的，因为属于主（参586，666节）。“因为神已经在她身上伸了你们的冤”象征因为那些处于那宗教的邪恶与伪谬中的人已被移除和弃绝。不是别人，见上文第786节。
关于天堂天使因那宗教中邪恶与伪谬之人的移除和弃绝而喜乐，将在下一章（第1-9节）论述，此处只是叫他们欢喜。然而，天使的喜乐并非因那些人的定罪，而是因新天堂和新教会，以及信徒的得救——这些在那等人被移除之前是无法实现的。这通过最后的审判得以实现，将在下一章第7-9节的解释中说明。由此可知，“天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”象征天堂的天使和教会中那些从圣言处于良善与真理中的人，现在心里欢喜，因为那些处于那宗教的邪恶与伪谬中的人已被移除和弃绝。
谁都能看出，这里所指的并非圣言中提到的那些使徒和先知——他们人数很少，并不比别人更尊贵。而是藉着他们象征所有在主教会中从圣言处于良善与真理中的人，正如通过以色列的十二支派一样（见上文第349节）；通过“使徒彼得”象征教会的真理（即信仰），通过“使徒雅各”象征教会的仁义，通过“使徒约翰”象征教会之人的仁义之行为。
791# （第二十一节）“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”象征主通过从天堂强力流入，那宗教连同其所有被玷污的圣言真理，将被猛力投入地狱，天使再也看不见它。“有一位大力的天使举起”象征主从天堂强力流入，因为“天使”象征主和祂的运作（通过天堂进行，参258，415，465，649节）；此处称为“大力的天使”，且“举起一块大磨石”，象征强力的运作，即强力的流入。“一块好像大磨石的石头”象征被玷污和亵渎的圣言真理；“石头”象征真理，“磨”象征对圣言真理的探究、考察和确认（见第794节），此处因论及巴比伦，故象征对圣言真理的玷污和亵渎。“扔在海里”象征投入地狱。“巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去”象征那宗教必这样猛力地被投入地狱。“决不能再见了”象征天使再也看不见它。这是因为那宗教中所有处于其邪恶与伪谬中的人，死后确实进入灵界——灵界如同一个市场，所有人首先聚集在那里，又如一个胃，所有食物首先被收集在那里；胃也对应于灵界。但如今，因最后的审判已于1757年完成，他们不再像以前那样被允许停留在灵界中，为自己建造所谓的天堂。他们一被冲到那里，就被送到与地狱相连的社群中，并轮流被投入地狱。这样，主就预先安排了，使他们不再被天使看见。这就是“那城（即那宗教）决不能再见了”所象征的。
因“磨石”象征被玷污的圣言真理，“海”象征地狱，所以主说：
凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音18:6；马可福音9:42；路加福音17:2）
《耶利米书》中论巴比伦也有类似的话：
你念完这书，就把一块石头拴在书上，扔在幼发拉底河中，说：巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起。（耶利米书51:63-64）
“幼发拉底河”所象征的与“海”相同，因为幼发拉底河是巴比伦所在的亚述与迦南地的边界和分界。
792# （第二十二节）“弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见”象征他们那里不再有对属灵真理与良善的情感，也不再有对属天良善与真理的情感。“声音”在此指音响，一切音响都对应爱的情感，因为它从爱发出。因此，琴声、乐声、笛声通过对应象征各种情感。情感分两种：属灵的和属天的。属灵的情感是智慧的情感，属天的情感是爱的情感。它们的区别如同天堂的区别——天堂分为两个国度（属天和属灵），已多次说明。因此，乐器中，有的音响关涉属灵的情感，有的关涉属天的情感。“弹琴和作乐的声音”关涉属灵的情感，“吹笛和吹号的声音”关涉属天的情感。因为音响断续的乐器（如弦乐）属于属灵情感类，音响连续的乐器（如管乐）属于属天情感类。因此，“弹琴、作乐的声音”象征对属灵真理与良善的情感；“吹笛、吹号的声音”象征对属天真理与良善的情感。“琴声”通过对应象征出于属灵真理之情感的认信（参276，661节）。
那宗教中的邪恶与伪谬之人既没有对属灵真理与良善的情感，也没有对属天真理与良善的情感——这就是此处“弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见”所象征的。他们没有这些情感，是因为他们不可能有。他们没有从圣言而来的任何真理，没有真理，也就没有任何良善。只有那些渴望真理的人才有这些情感。但那些渴望出于属灵情感的真理的人，无非是亲近主的人。他们照着自己的渴望，死后受天使教导，接受真理。那些在听弥撒和其他敬拜时所处的外在情感，若没有通过圣言从主而来的真理，就只是纯属自然的、感官的、肉体的情感。正因如此，他们才在那种昏暗和瞎眼中被引向对活人和死人的敬拜，以及向称为普鲁托的魔鬼献祭，以为能为自己的灵魂赎罪。
793# “各行手艺人在你中间决不能再遇见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何对属灵真理的聪明，从而不再有（从自己发出的）属灵真理的思维。在圣言的灵义中，“手艺人”象征有聪明并出于理智而思想的人。在善的意义上，是出于理智思想属天真理的人；在恶的意义上，是出于理智思想地狱伪谬的人。因这些和那些都有多种类型，每种类型又有多种样式，每种样式又有多种变种（总称为“细节”），所以经上说“各行手艺人”。此外，“手艺人”及其手艺和技巧通过对应象征智慧、聪明和知识的事物。之所以说“通过对应”，是因为人的一切工作（只要有任何功用）都对应于天使智慧中的事物。但手艺人（金匠、银匠、宝石匠）的作品对应于天使智慧的不同层面；铜匠、铁匠、木匠、石匠的作品对应于另一层面；其他有用物品（如各种布料、细麻布、衣服和服饰）的手艺人作品，又对应于另一层面。这一切都有对应，因为它们是作品。
由此可知，“各行手艺人”在巴比伦中不再被遇见，并非指那里不再有任何手艺人，而是指不再有任何对属灵真理的聪明，从而不再有从自己发出的属灵真理的思维。这仅对那些在那宗教、照着其教义和生活而行的人而言。“手艺人”象征那些对真理有聪明并因此有真理思维的人，这从以下经文可知：
（手艺人比撒列和亚何利亚伯将制造会幕，耶和华使他们）有智慧、有聪明、有知识，能做各样的工。（出埃及记31:3；36:1-2）
他们中间，凡心里有智慧做工的，做帐幕，并用巧匠的手工……（出埃及记36:8）
你要做帐幕，要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并用巧匠的手工。（出埃及记26:1）
你要用蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻织幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。（出埃及记26:31；36:35）
用巧匠的手工做以弗得、做胸牌。（出埃及记28:6；39:8）
“巧匠”一词还用来表示一位构思者：要用刻宝石（巧匠）的手工，刻这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上。（出埃及记28:11-12）
在相反的意义上，“手艺人的工作”象征出于自己聪明所作的事，从那里只能产生伪谬。这可见于以下经文：
他们用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。（何西阿书13:2）
偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链，为自己寻找巧匠。（以赛亚书40:19-20）
他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。银子从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人和银匠的手工，又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。（耶利米书10:3，9；申命记27:15）
“偶像”象征出于自己聪明的宗教和敬拜的伪谬，见上文第459，460节。
794# “推磨的声音在你中间决不能再听见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何对属灵真理的探究、考察和确认，因为已经接受、确认并植入的伪谬阻碍了这些。“推磨的声音”所象征的无非是对属灵真理的探究、考察和确认，尤其是从圣言而来。推磨之所以象征这些，是因为所磨的麦子和大麦象征属天和属灵的良善，由此而出的细面和面粉象征出于那良善的真理。一切真理都出于良善，凡不出于属灵良善的真理就不是属灵的。这里说“推磨的声音”，是因为属灵事物在圣言中常用工具（即自然界最外层的事物）来表示，如真理与良善用杯、碗、皮袋、盘子等许多器皿来表示（见上文第672节）。“麦子”象征从圣言而来的教会良善（参315节）；“细面”象征出于那良善的真理（参778节）。
“磨”象征对属灵真理的探究、考察和确认，这可以从以下经文看出：
（耶稣说，在世界的末了）两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个，撇下一个。（马太福音24:40-41）
“世界的末了”（或”世代的终结“）象征教会的终结，即最后审判之时；“田”象征教会，因为有庄稼在其中；“推磨的”象征那些在教会中探究真理的人；“被取去的”象征那些找到并接受真理的人；“被撇下的”象征那些因处于伪谬中而不探究也不接受真理的人。
我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。（耶利米书25:10）
这里的“推磨的声音”所象征的与《启示录》此处相同。
少年人扛磨石，孩童背木柴，都绊跌了。（耶利米哀歌5:13）
在相反意义上，“磨”象征对伪谬的考察和确认，如以下经文：
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要用磨磨面，揭去帕子，脱去长衣，露腿趟河，你的下体必被露出，你的丑陋必被看见。（以赛亚书47:1-3）
“拿磨磨面”象征要他们探究、考察，以确认伪谬。
795# 这可用一个例子来说明。谁看不出，那些在巴比伦中的人曾探究、考察如何能确认这极大的伪谬：圣餐中的饼和酒应当分开，饼给平信徒，酒给神职人员？这可以从特伦托大公会议所制定并经通谕确认的教条看出，其内容如下：
“祝圣之后，耶稣基督真正的身体和真正的血，连同祂的灵和神性，在饼和酒的形态下，真实地、实际地、实体地存在：身体在饼的形态下，血在酒的形态下，这是根据话语的效力。而身体在酒的形态下，血在饼的形态下，灵在两者之下，则是由于自然联系和伴随的效力——基督的各个部分彼此联结，而神性则因与身体和灵那种奇妙的位格合一而存在。并且，在一种形态下所包含的与在两种形态下同样多；而且，完整的基督在饼的形态下，也在该形态的每一部分下，同样完整的基督在酒的形态下，也在该形态的每一部分下。”又说：“水要与酒混合。”
这些是他们自己的话，他们自己也承认这与主话语的效力相悖。凡有健全判断力的人，谁看不出其中的真理被颠倒，并通过推理转化为伪谬——正直的心不能不厌恶这些。但这是为什么？岂不单单是为了弥撒吗？他们称弥撒为赎罪祭、至圣、纯净，认为其中只有圣物，藉此向人的肉体感官灌输神圣，同时使人在一切信仰和属灵生命的事上陷入黑暗，目的是在昏暗中统治和获利。也为了使人对神职人员产生观念，认为他们充满了主，主在他们里面；以及为了避免他们疲倦，就给他们酒；为了避免他们喝醉，就在酒中搀水。
796# （第二十三节）“灯光在你中间决不能再照耀”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何从主而来的光照，从而不再有对属灵真理的觉察。“灯光”象征从主而来的光照，以及由此而来的对属灵真理的觉察；“光”是指天堂之光，天使和人的理智都处于这光中，这光在其本质上就是神性智慧，因为它从作为灵界太阳的主发出。那太阳在其本质上是神性智慧的神性之爱，从它发出的只能是神性智慧之光和神性之爱之热（见《圣爱与圣智》第83-172节）。这光从主而来，主通过这光并在其中无所不在；因此，一切光照和对属灵真理的觉察都通过这光而来。这光赐给那些从灵性上爱神性真理的人，即爱真理因它们是真理，故因是神性而爱它们。爱真理就是爱主，因为主在那光中无所不在——神性之爱和神性智慧不在空间中，而是存在于接受它们的地方，并照着接受的程度。
那些在罗马天主教中的人之所以没有任何光照和由此而来的对属灵真理的觉察，是因为他们不爱任何属灵的光。属灵之光的来源是主，如前所述；只有那些与主联结的人才能接受和领受这光。与主的联结唯独通过对主的承认和敬拜，并同时照着圣言中祂的诫命生活而达成。对主的承认和敬拜以及阅读圣言，带来主的同在；而这两者再加上照着祂诫命的生活，则带来与祂的联结。在巴比伦中，情况恰恰相反。他们承认主，但否定祂的统治权；他们承认圣言，但不阅读它。他们敬拜教皇代替主，承认教皇通谕代替圣言，照着通谕生活，而不照着圣言的诫命生活。这些通谕的目的是教皇及其臣仆对天堂和世界的统治，而圣言的诫命的目的是主对天堂和世界的统治。这两者彼此直接对立，如同地狱与天堂。说这些是为了让人知道，那些在巴比伦宗教中、照着其教义和生活而行的人，绝没有灯光（即光照和由此而来的对属灵真理的觉察）。
主就是光，一切光照和对属灵真理的觉察都从祂而来，这从以下经文可知：
他是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:4-12，所论的是主）
光来到世间，行真理的必来就光。（约翰福音3:19，21）
耶稣对他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46）
（耶稣说）我是世上的光。（约翰福音9:5）
（西面说）因为我的眼睛已经看见你的救恩，是照亮外邦人的光。（路加福音2:30-32）
那坐在黑暗里的百姓看见了大光，坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音4:16；以赛亚书9:2）
我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录21:23；22:5）
由此可知，主就是光，一切光照和对真理的觉察都从祂而来。因主是光，魔鬼就是黑暗。魔鬼就是凌驾于主的一切神圣事物之上的统治欲，从而凌驾于主自己。这统治欲越大，主的神圣事物就越昏暗、被熄灭、被焚烧。
797# “新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，再也没有良善与真理的结合——而这结合正是教会。这里的“声音”象征喜乐，因为是新郎和新妇的声音。在至高意义上，“新郎”象征主就神性良善而言，“新妇”象征教会就主而来的神性真理而言。教会之所以是教会，在于接受主的神性良善于祂所赐的神性真理中。主被称为新郎（也作丈夫），教会被称为新妇（也作妻子），这在圣言中显而易见。由此产生的属天联姻，即良善与真理的结合，将在《婚姻之爱》这本书中说明。
这属天联姻是通过教会之人接受主的神性良善于圣言中的神性真理中而实现的。因此，那些在那宗教中、照着其教义和生活而行的人，没有任何良善与真理的结合，因为他们与主没有联结，而是与活人和死人联结。对于那些出于自我之爱凌驾于主的神性圣物和主之上的统治欲中的人，这种联结如同与魔鬼的联结。如前所述，那爱就是魔鬼。亲近魔鬼以期藉此来到神面前，是可憎的。
主被称为新郎，教会被称为新妇，这从以下经文可知：
娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。（约翰福音3:29，施洗约翰这话说的是主）
耶稣说：新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9:15；马可福音2:19-20；路加福音5:34-35）
我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
（天使说）你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。（启示录21:9-10）
羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7-9）
十个童女出去迎接的新郎也是指主。（马太福音25:1-13）
从以下经文还可看出新郎和新妇的声音和喜乐是指什么：
新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。（以赛亚书62:5）
我因耶和华大大欢喜，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。（以赛亚书61:10）
这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音，并听见有人说：要称谢万军之耶和华。（耶利米书33:10-11）
使新郎出离洞房，新妇出离内室。（约珥书2:16）
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34）
我又要使欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音、推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息；这全地必然荒凉，令人惊骇，因为巴比伦王。（耶利米书25:10-11）
由此可以看出这两节经文中的顺序：那些在那宗教中的人，没有对属灵真理与良善的情感（792节）；没有对属灵真理的聪明，从而没有从其而来的思维（793节），因为思维源于情感并照着情感；没有对属灵真理的探究、考察和确认（794节）；没有从主而来的光照，从而没有对属灵真理的觉察（796节）；最后，没有良善与真理的结合——而这结合正是教会（797节）。这些正是按顺序发生的。
798# 因这里说他们没有良善与真理的结合（因为他们没有主与教会的联姻），故在此说明关于开启和关闭天堂的权能——这权能与赦罪和留罪的权能是同一回事，他们却自称是彼得和使徒的继承人，将这权能归于自己。
主对彼得说：我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16:18-19）
主将在这磐石上建造祂教会的神性真理，就是彼得当时所认信的：“你是基督，是永生神的儿子。”（马太福音16:16）“天国的钥匙”（即凡这磐石——就是主——在地上捆绑的，在天上也要捆绑；在地上释放的，在天上也要释放）所象征的是：主有权能治理天堂和地上，如祂也说（马太福音28:18），即有权能拯救那些从心里信彼得的认信的人。主拯救人的神圣运作是从至内在通过最外层进行的。这就是“凡在地上捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”所象征的。主借以运作的最外层在地上，即在人里面。为要使主自己在最外层如同在至内在一样，祂降临世间，取了人性。主的一切神圣运作都是从至内在通过最外层进行的，即从祂自己在至内在、也从祂自己在最外层进行，见《圣爱与圣智》（第217-219，221节）。因此，主被称为“首先的、末后的、阿拉法、俄梅戛、初、终、全能者”，见上文（参29-31，38，57节）。
凡愿意的人，谁看不出人的得救是主在人里面持续运作，从他幼年起直到生命终结，这纯粹是神性的，绝不可能交给任何人。这运作具有无所不在、无所不知、无所不能的属性。人的改造、重生和得救，完全是主之圣治的所有作为，见《天命》全书。主降世本身，唯一的目的就是为了人的得救。为此祂取了人性，除灭了地狱，荣耀了自己，并且即使在最外层中也穿上了全能——这由“坐在神的右边”来象征。
因此，还有什么比建立一种宗教，规定那神性权能和能力属于人而不属于主，更可憎的呢？还有什么比宣称只要神甫说“我赦免”或“我开除教籍”，天堂就开启或关闭，只要说“我赦免”，即使重罪也得赦免，更可憎的呢？世上有许多魔鬼，为逃避暂时的刑罚，用手段和贿赂求得赦免其魔鬼般的行为。有谁疯狂到相信有权把魔鬼放进天堂呢？
前面（第790节末尾）说过，“彼得”代表教会的信仰真理，“雅各”代表教会的仁义良善，“约翰”代表教会之人的仁义行为。十二使徒共同代表教会的一切。这从主对他们所说的话可以清楚看出：
耶稣说：人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28；路加福音22:30）
这些话所象征的，无非是主照着教会的良善与真理审判众人。如果不是这个意思，而是指使徒本人，那么巴比伦大城中自称使徒继承人的所有人（从教皇到修士），也都可以自称要坐在那么多的宝座上，审判全世界了。
799# “因为你的客商原来是地上的尊贵人”象征他们教会等级中的高层就是这样的人，因为他们通过各种留给他们自由裁量的法规来买卖获利。“尊贵人”象征他们教会等级中的高层，即枢机主教、主教和首席主教。他们被称为“客商”，是因为他们通过教会的圣物（如同货物）获利（参771，783节）。此处是指他们通过各种留给他们自由裁量的法规来买卖获利。之所以这样说，从上下文可以明白，因为这是他们的结果。上下文说，在巴比伦中，弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音不能再听见；那里不再有任何手艺人；推磨的声音不能再听见；灯光不能再照耀；新郎和新妇的声音不能再听见。这些所象征的是：在巴比伦中，没有对属灵真理的情感，没有对其的理解和由此而来的思维，没有对其的探究和考察，没有光照和由此而来的觉察，从而没有良善与真理的结合——而这结合正是教会（参792-794，796，797节）。之所以他们没有这些，是因为高层也在买卖获利，从而给低层树立了榜样。因此说“因为你的客商原来是地上的尊贵人”。
但有人可能会问：“那些可称为买卖的、留给他们自由裁量的法规是什么？”不是他们的年收入和俸禄，而是来自钥匙权能的特许——即赦免重罪，并借此免于暂时的刑罚；通过向教皇代求，可以在禁止的亲属等级内缔结婚姻，或在非禁止的等级内解除婚姻（他们自己则无需代求，靠默许行事）；通过授予属于他们权能的特权；通过圣职任命和确认；通过修道院的公有和私有馈赠；通过属于他人权利的其他收入的拨付；以及其他许多事。这些才是他们所做的，而不是年收入。如果他们对年收入满足，就不会有对属灵真理的情感、思维、考察、觉察，也不会有真理与良善的结合，因为这是不义的玛门之利。不义的人永远渴望自然的财富，却厌恶属灵的财富（即从圣言而来的神性真理）。由此可知，“因为你的客商原来是地上的尊贵人”象征他们教会等级中的高层就是这样的人，因为他们通过各种留给他们自由裁量的法规来买卖获利。
这里再就钥匙权能对（甚至重罪）的赦免多说几句。藉此，他们不仅使罪犯免于永罚，也免于暂时的刑罚；即使不免除，也通过庇护所保护他们。谁看不出，这不属于教会的权能，而属于民事的权能？这是将统治扩展到一切世俗事务之上，破坏公共安全。藉此保留的权能，他们有能力恢复之前那种专制的统治，凌驾于各国所设立的司法权之上，甚至凌驾于最高法官之上。如果不是怕倒退，他们真会这样做。这就是《但以理书》中论到从海上上来的第四兽所说“他必想改变节期和律法”的意思（7:25）。
800# “万国也被你的邪术迷惑了”象征他们邪恶的伎俩和诡计，借此把所有人的心从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜。“你用邪术迷惑了万国”象征他们邪恶的伎俩和诡计，借此欺骗和说服人敬拜他们自己代替主，如同敬拜主一样。因主是天地之神（祂自己教导的，马太福音28:18），所以他们如同神一样被敬拜。他们把主的神性权能转移到自己身上，见上文第798节。这些话所象征的也包括：他们通过邪恶的伎俩和诡计，把所有人的心从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜。这些事必有结局，并且在灵界中已经有了结局，这在前文已说并证明。
《以赛亚书》中论到巴比伦是这样描述的：
站起来吧，用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术，或者可得益处，或者可得强胜。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、在月朔说预言的，都站起来，救你……他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力。你所劳神的事都要这样与你无益。从幼年与你贸易的也都各奔各乡，无人救你。（以赛亚书47:12-15）
801# （第二十四节）“先知和圣徒并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了”象征在那由“巴比伦城”所象征的宗教中，存在对圣言和教会一切真理的玷污和亵渎，并且伪谬由此发出，遍及整个基督教界。“血”象征对圣言的伪谬化、玷污和亵渎（参327，379，684节）；“先知”象征一切从圣言处于神性真理中的人，抽象地象征从圣言而来的教义真理（参8，133节）；“圣徒”象征那些属于主教会的人，抽象地象征教会的神圣真理（参173，586，666节）；“被杀的人”象征那些属灵上被杀害的人——属灵上被杀害是指那些因伪谬而灭亡的人（参325节等处）；“地”象征教会，因此“地上一切被杀的人”象征整个基督教会中因伪谬而灭亡的人，因为伪谬从那里发出，遍及他们中间。
《耶利米书》中论巴比伦也说，那里有全地被杀的人（51:49，52）；《以赛亚书》中论路西法（即巴比伦）也说，他毁灭了自己的地，杀死了自己的民（14:20）。巴比伦宗教中发出的许多伪谬，已蔓延到改革派教会中，见上文第751节，那里解释了“你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城”（启示录16:18）。
802# 据说，那由“巴比伦城”所象征的宗教，存在对圣言一切真理和教会一切圣物的玷污和亵渎。前文多次提到，那宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们，因此圣言中的“巴比伦”象征对圣物的亵渎。现在说明这亵渎是如何发生和发生的。
前文说过，出于自我之爱凌驾于教会圣物和天堂之上（即凌驾于主的一切神性事物之上）的统治欲，就是魔鬼。既然这统治欲作为目的盘踞在那宗教创立者的心中，他们就不得不亵渎圣言和教会的圣物。假设那爱（即魔鬼）盘踞在某人的心智内在（如一切主导之爱那样），再假设有一个神性真理放在他眼前的外在，难道他不会撕裂它、摔在地上、践踏它，并用与之协调的伪谬来代替它吗？占有世间万物的爱是撒但。魔鬼和撒但如同一体，如同联盟般结合在一起，存在于那些从一种爱陷入另一种爱的人中。由此可以得出结论，圣言中的“巴比伦”为何象征亵渎。
举例说明：将那爱的对象（即魔鬼）放在这神性真理面前：唯独神当受敬拜，没有人当受敬拜；因此，代理权是一个发明和虚构，应当拒绝。同样，祈求死人、跪在他们的像前、亲吻它们和他们的骨头，纯粹是可憎的偶像崇拜，也当拒绝。那爱（即魔鬼）难道不会在烈怒中拒绝这两个真理、猛烈攻击它们、撕碎它们吗？如果有人对那爱（即魔鬼）说：开启和关闭天堂，即释放和捆绑，从而赦罪——这与改造和重生是同一回事，也因此救赎和拯救人——纯粹是神性的；人若不亵渎圣物，就不能把任何神性归于自己；彼得也没有把任何神性归于自己，因此他从未行过任何这样的事。此外，继承权是那爱的发明，圣灵从人传到人也是如此。那爱（即魔鬼）听了这些话，难道不会用咒骂击打说话者，在烈怒之火中命令把他交给审判官，投入定罪者的监狱吗？如果有人继续说：主的神性权能怎能转移到你们身上？主的神性怎能与祂的灵和身体分离？按你们的信仰，这是不可能的！父神怎能将祂的神性权能注入子，除非注入祂的神性（这是容器）？这怎能转移给人，成为他的？还有很多类似的话。那爱（即魔鬼）听了这些话，难道不会沉默、内心发怒、咬牙切齿、喊叫说：“拉出去，钉他十字架！钉他十字架！大家出来，出来看这个大异端，好取乐！”吗？