9931.“在上面按印章的刻法，刻着”表照天堂的气场而铭刻在他们心上的永恒之物。这从“刻着”和“印章的刻法”的含义清楚可知：“刻着”是指铭刻在记忆中(参看9841, 9842节)，因而也铭刻在心上（因为铭刻在内部记忆，或一个人生命上的东西，可以说是铭刻在心上），由于这会永远保留下来，故也表示永存之物；“印章的刻法”是指天堂的气场(9846节)。之所以说“照天堂的气场而铭刻在他们心上”，是因为铭刻在记忆中，尤其铭刻在内部记忆中，也就是生命册上(参看2474节)的东西， 照天堂的气场而铭刻。因为一个处于由信之真理所产生的爱之良善的人就类似天堂，而且确实是一个最小形式的天堂(可参看9279, 9632节所提到的地方)。正因如此，天堂的形式就在他里面；事实上，天上的一切社群都照着天堂的模式而被有序排列，因为对良善的一切情感和由此而来的真理的思维就照着这种模式流入(9877节)。当一个人处于天堂之爱时，一切记忆知识都被排列成天堂的模式，是爱如此排列它们(参看6690节)。
9932.“归耶和华为圣”表主的神性人身，以及来自那里的一切属天和属灵良善。这从“圣”的含义清楚可知，“圣”是指从主发出的神性，因而是指神性人身方面的主自己，天上的一切神性之物皆来自这神性人身。这解释了为何属天良善，就是源于主的对主之爱的良善，和属灵良善，就是源于主的对邻之爱的良善，都是神圣的；因为唯独主是神圣的，从祂发出之物是天上和地上唯一神圣的(参看9229, 9680, 9820节)。从主发出的圣物被称为“圣灵”(参看9818节)；天使、先知和使徒凭他们对来自主的神性真理的接受而被称为圣(9820节)；“圣所”或圣地凭那里的神性之物而表示天堂(8330, 9479节)。经上之所以说“归耶和华为圣”，是因为在圣言中，“耶和华”是指主(9373节所提到的地方)。“归耶和华为圣”之所以刻在金牌上，安在亚伦前额的冠冕上，是因为这样它就不能被所有百姓看见。因此，当进行敬拜时，他们就想起圣物，对某种神圣事物的这种观念就对应于存在于整个天堂，即主的神性人身中的神圣之物。因为如前所述，构成天堂的，这神性人身。能被所有人普遍看见，并由此在每个人的脑海占据主导地位的东西进入思维和情感的一切方面，因而进入敬拜的一切方面，并影响它(6159, 6571, 7648, 8067, 8865节)。因此，当这种至高的圣物不断保持在他们眼前，并由此在每个人的脑海里占据主导地位时，它就使敬拜的一切事物变得神圣。
9933.“要用一条蓝细带子将牌系住”表进入属天之爱的真理的流注。这从“蓝”的含义清楚可知，“蓝”是指属天之爱的真理，如下文所述。上面刻有“归耶和华为圣”的牌子被一条蓝细带子系住表示进入这真理的流注，因为它以这种方式挂在这带子上，并被系在它上面；“系”和“挂”在灵义上表示流入，因为在灵界，任何联结，无论它是哪一种，都通过流注实现。流注之所以进入源于“归耶和华为圣”所表示的主之神性人身的属天之爱的真理，是因为在属天之爱的真理所在的天堂气场，除了主的神性人身之外，没有什么神性之物能被感知到。
此处的情形如下：有三层天堂，它们通过良善的层级而彼此有别。属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，在至内层天堂；属灵之爱的良善，就是对邻之仁的良善在第二层或中间天堂；来自属灵层和属天层的相爱的良善，就是信仰和顺从的良善，在第一或最低层天堂。每层天堂都有一个内在和一个外在。如前所述，在至内层天堂，内在是对主之爱的良善；那里的外在是属于为了良善而对良善之爱的相爱的良善。这良善就是“蓝细带子”所表示的属天之爱的真理的意思。在这种真理所在的气场中，掌权的是这一觉知：主之人身就是在众天堂的神自己。因此，一旦一位天使被提升到这个气场，他也进入这光中。这种觉知从主流入，因为主的神性人身构成天堂；这流注就是此处所表示的。“蓝”表示对真理的属天之爱，或也可说，属天之爱的真理(参看9466, 9687, 9833节)。
9934.“它要在冠冕上”表来自无限的智慧。这从“冠冕”的含义清楚可知，“冠冕”是指聪明(参看9827节)；当论及亚伦所代表的主时，“冠冕”表示神性或无限的智慧。
9935.“要在冠冕的脸前”表直到永远。这从“冠冕的脸前”的含义清楚可知，“冠冕的脸前”当论及亚伦所代表主时，是指直到永远(参看9888节)。
9936.“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。这从“亚伦”的代表和“额”的含义清楚可知：“亚伦”是指神性良善，就是祂的神性之爱的良善方面的主(参看9806节)；“额”当论及主时，是指祂的神性之爱。“主的脸”，或也可说，“耶和华的脸”表神性之爱的一切属性，如怜悯、平安、良善、智慧(222, 223, 5585, 6848, 6849, 9306, 9545, 9546节)。“耶和华的脸”或“主的脸”之所以具有这种含义，是因为“脸”一般表示人的内层，也就是一个人的情感和随之而来的思维，因而表示构成其爱和信的事物(可参看9546节所提到的地方)。“脸”之所以表示这些事物，是因为它们从脸上闪耀出来，仿佛显现在它们的印记和形像中，或说它们的类型或肖像中；这也是为何脸被称为心灵的形像。正因如此，当论及耶和华或主时，“脸”表示祂的神性之爱的属性。“额”尤表神性之爱本身，因为内层在脸上有指定给自己的区域。属爱的内层就居于前额的区域；属智慧和聪明的，在眼睛的区域；属感知的，在鼻子的区域；属言语的，在嘴口的区域。
由此明显可知为何当论及亚伦所代表的主时，“额”表示神性之爱。由于人的前额对应于他的爱，故经上说那些处于属天之爱，也就是源于主的对主之爱的人“额上有印记”，以此表示他们在主的保护之下，因为他们住在祂的爱中，如下列经文：
耶和华说，你去走遍耶路撒冷中间，在哀哭的人额上画记号，在城中间所行一切可憎的事上画记号；以行击杀；你们的眼不要顾惜；只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4-6)
启示录：
我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。(启示录14:1)
又：
他们要见神和羔羊的面，祂的名字必在他们的额上。(启示录22:4)
又：
并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。(启示录9:4)
他们额上有“神的印记”或封印和“神的名字”表示他们是安全的，免受来自地狱的邪恶的侵扰，因为他们通过爱住在主里面；“不可伤害的草和各样青物”表示记忆真理，信之真理通过记忆真理而发展(7571, 7691节)；也不可伤害的“树木”表示对源于良善的真理的觉知(103, 2163, 2722, 2972, 4552, 7692节)。
摩西五经：
你要用全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。你要把这些话系在手上做记号，这些话要在你两眼之间作额饰。(申命记6:5, 8)
“作额饰”表示爱耶和华神的一个记号；经上之所以在“两眼之间”，是因为“眼”表示来自这爱的聪明和智慧，来自这爱的智慧在于不断有神在眼前。显而易见，含义就是这样，因为所论述的主题是对耶和华神的爱。他们要“用全心、全灵魂、全力爱祂”这个吩咐表示他们要用人里面的一切来如此行。“用心”表示用爱之良善所住的意愿(7542, 9050, 9300, 9495节)；“用灵魂”表示用信之真理所住的理解力，因而用信(9050节)。这两种能力属于内在人；“用全力”表示用诸如存在于外在人中的那些意愿和理解的能力。“手”表示外在人和内在人的力量和能力(4931-4937, 7518节)；这就是为何经上说“这些话要系在手上做记号”。
“额”凭它的对应关系而表示善人身上的天堂之爱，故也表示地狱之爱，也就是天堂之爱的对立面。后者的额被称为“铜额”（以赛亚书48:4）；“坚额”（以西结书3:7, 8）；论到那些陷入地狱之爱的人，经上说他们“额上有兽印”(启示录13:16; 14:9; 20:4)；他们“额上还有巴比伦的名字”(启示录17:5)。
9937.“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。这从“亚伦”和亚伦所供的“祭司职分”的代表，以及“担当罪孽”和“圣物”的含义清楚可知：“亚伦”是指爱之良善方面的主(参看9806节)；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务(9809节)；“担当罪孽”是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，如下文所述；“圣物”是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。显然，“圣物”表示这些事物，因为经上说“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”。“担当罪孽”之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，或罪恶，是因为这话论及主；事实上，亚伦代表主，亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作。在教会，众所周知，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人，律法都会定他的罪。
但这些想法并不是“担当罪孽”的意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。它们的性质取决于他的爱和信，因为爱和信构成一个行为的生命。因此，它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走。由此明显可知，“担当罪孽”表示其它东西，而非这些想法；至于当如何来理解，这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来，当主为人而与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同。
当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由此也变成公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，没有人能得救；因为地狱不断与一个人同在，掌控他，到了主移不走它们的地步。主只在此人停止邪恶的程度内移走它们。人一次战胜地狱，就永远战胜了它们；为成就这一切，主使祂的人身变成神性。因此，为人独自与众地狱(或也可说，与邪恶和虚假，因为它们是由地狱产生的)争战的那一位，可以说就是“担罪”，因为祂独自担起这个重担。“担罪”之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走，是因为这是结果。事实上，地狱离一个人越远，邪恶和虚假就离得越远，因为如前所述，虚假和邪恶来自地狱。邪恶和虚假就是“罪和罪孽”。至于此处是何情形，可参看前面的说明(9715, 9809节)，那里论述了主的功德和公义，以及祂对众地狱的征服。
经上之所以说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作(9806, 9809节)；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来，从而移走邪恶和虚假。之所以说移走邪恶和虚假，是因为从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们；事实上，它们仍与此人同在。不过，爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。此处的情况就像天堂与地狱的情形。天堂不会消灭地狱，或地狱里的人，只是把它从自己那里移走；因为构成天堂的，是从主那里所获得的良善和真理，它们就是那使地狱后退的。一个人身上也有类似情况。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是与一个人完全分离。但如此思想的人没有意识到，凭自己，整个人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，属于他的邪恶就看似被清除到何等程度。因为当一个人被保持在良善中时，他就避开邪恶。然而，没有人能避开邪恶，被保持在良善中，除非他处于从主所获得的信与仁之良善；也就是说，除非他允许自己被主重生。因为如前所述，天堂通过重生被植入一个人，与他同住的地狱由此被移走。
由此再次看出，当论及主时，“担当罪孽”表示为一个人而不断与众地狱争战，因而不断移走它们；因为移走它们不仅在人在世期间不断进行，而且在来世会进行到永远。单凭人，谁也不可能以这种方式移走邪恶；因为人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱，最不能永远移走它们。关于这些问题，可参看前面的说明，即：与人同在的邪恶不会与他完全分离，只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走(8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节)。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性(参看9528e节所提到的地方)。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战(1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽，也就是与众地狱争战并征服它们，通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西，由此变成功德和公义，这在以赛亚书(59:16-20; 63:1-9)有所描述，如前面所解释的(9715, 9809节)。
一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表示什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态，因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。这一章以下列方式描述了这种状态：
祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。(以赛亚书53:4-6, 9-12)
主在那里（以赛亚书53:1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表示神性能力(4932, 7205节)。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表示试探的状态，这是显而易见的；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望，这些造成这几节所描述的疼痛。这些感受都是地狱带来的；因为在试探中，它们攻击它们与之争战的那一位的真爱。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱，这爱是祂生命的存在，因为这爱是祂里面的神性。这一点在以赛亚书，就是以论述主的争战为主题的地方，也以这些话来描述：
祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1)。但根据以赛亚书中的这些话，祂并未揭示这一事实：祂从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：
祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。(以赛亚书53:7)
祂最后的试探在客西马尼园(马太福音26章; 马可福音14章)，随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：
父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)
“这世界的首领”是魔鬼，因同是指一切地狱；“荣耀”表示使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天后的试探，是因为“四十天”表示并暗示完整的试探，因而表示多年的试探(8098, 9437节)；“旷野”表示地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表示魔鬼团伙。
那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽、一切的过犯，就是他们一切的罪，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽，带到隔离之地(利未记16:21, 22)。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表示信；“旷野”和“隔离之地”表示地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表示移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是是这些事。因为谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野；事实上，公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表示诸如属于主、天堂和教会的那类事，所以与公山羊有关的这些事也是如此。因此，内义教这些事是什么意思，即：一个人通过信之真理重生，因此，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位，正如前面所阐述和说明的(创世记22章序言，以及3332, 3876, 3877, 4738节)。亚伦代表主(参看9806, 9810节)；“母山羊的公山羊”是指信之真理(4169e, 4769节)。“旷野”之所以是指地狱，是因为以色列人所在的营地表示天堂(4236节)；由于同样的原因，旷野被称为“隔离之地”，或“剪除之地”。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到时，就被扔到那地方，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形，如前所述。
将罪扔进旷野与“将它们投于海的深处”所表相同，如在弥迦书：
祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。(弥迦书7:19)
“海的深处”也表示地狱。
由此明显可知，“亚伦担当圣物的罪孽”表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表示的。在摩西五经的另一处经文中也是如此：
耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:1, 22, 23)
在以赛亚书，经上以类似含义提到“担当”：
雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。(以赛亚书46:3, 4)
“担当罪孽”表示赎罪，因而除去罪，这一点明显可见于摩西五经：
摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？(利未记10:16, 17)
“赎罪”表示从邪恶中洁净，因而移除罪(参看9506节)。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。不过，当不论及祭司职分时，“担当罪”表示受到诅咒，因而表示死亡(参看利未记5:1, 17; 7:18; 17:16; 19:8; 20:17, 19, 20; 22:9; 24:15; 民数记9:13; 18:22; 以西结书18:19, 20; 23:49)。
9938.“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”表代表除罪的敬拜行为。这从“礼物”或“供物”的含义清楚可知。在以色列和犹太民族当中，“礼物”或“供物”主要是燔祭、祭物和素祭；它们是指敬拜行为的内层事物，因为这些内层事物就是这些敬拜行为所代表的。敬拜的内层事物就是爱与信的事物，因此是罪的赦免，也就是除罪，因为罪通过信和爱被主除去。事实上，爱与信的良善进入到何等程度，或也可说，天堂进入到何等程度，罪就在何等程度上被除去，也就是说，地狱在何等程度上被除去，包括在人里面的地狱，以及在人外面的地狱。由此明显可知他们所分别为圣，也就是献上的礼物表示什么。礼物被称为圣，并且给予或献上它们被称为将它们“分别为圣”，是因为它们代表圣物。事实上，献上它们是为了给百姓赎罪，因而为了给他们除罪，这一切通过从主所获得的对主之信和爱实现。
它们被称为献给耶和华的礼物和供物，尽管耶和华，就是主不接受任何礼物或供物，而是将它们白白地赐给每个人。即便如此，祂的意愿是，这些事物要来自人，如同来自他自己，只要他承认它们并非真的来自他自己，而是来自主。因为主赐下出于爱而对实行良善的情感，出于信而对讲述真理的情感；但这种情感本身是从主流入的，然而却看似天生就在此人里面，因而看似从此人流出。事实上，凡一个人出于属爱的情感所行的，都是出于他的生命而行的，因为爱就是那构成每个人生命的东西。由此明显可知，被称为一个人献给耶和华的礼物和供物的东西，本质上是主赐给一个人的礼物和供物；它们被称为“礼物和供物”是由于表象。凡心里有智慧的人都能认识到这种表象，但简单人则不然。然而，他们的礼物和供物仍是可悦纳的，只要它们是出于含有纯真在里面的无知而献上的。纯真就是对神之爱的良善，住在无知里面，尤其与心有智慧者同住。那些心里有智慧的人知道并发觉，他们自己里面没有丝毫源于他们自己的智慧；相反，一切智慧都归于主，或说来自主，也就是说，一切爱之良善和一切信之真理都归于主，或说来自主；因此，即便与智慧人同在的纯真也住在无知之中。由此明显可知，承认，尤其察觉这一事实构成智慧的纯真。
犹太教会中所献上的礼物主要是燔祭，祭物和素祭，它们也被称为“赎罪祭”，因为它们是为了罪得赦免，也就是除罪而献上的。属犹太教会的人也以为他们的罪通过这些供物而得赦免；事实上完全被除去；因为经上说，他们献上这些东西后，“必蒙赦免”(参看利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7, 15, 30)。但他们没有意识到这个事实：这些供物代表内层事物，因而代表诸如一个人出于从主所获得的爱和信所行的那类事；这些才是赎罪，也就是除罪的东西；它们被除去后，就看似完全被除去或逐出了，如本段和前一段所示。这个民族的敬拜是代表性的，因而是缺乏任何内在之物的外在之物；在那个时代，天堂正是通过这种敬拜而与人类联结的(参看9320e, 9380节所提到的地方)。
9939.“这牌要常在亚伦的额上”表主的爱直到永远的一个代表。这从“额”和“常”的含义，以及“亚伦”的代表清楚可知：“额”是指爱(参看9936节)；“亚伦”是指主(9806节)；“常”是指直到永远。“常”表示直到永远的原因是，属于时间的一切，或说描述时间的一切术语，当论及主时，都表示永恒事物，包括“常或不断”这个术语。因为“常或不断”、“每天或每日”、“始终或总是”论及时间。也正因如此，“昨天”和“今天”当论及主时，同样表示永恒之物(2838节)。
9940.“使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”表它们里面属于主的神性之物。这从“悦纳”的含义清楚可知，“悦纳”当论及耶和华，也就是主时，是指来自祂的神性之物。因为蒙主悦纳之物就是那属于祂并与世人、灵人，或天使同在的神性之物；这时，祂在另一个人里面看见它，它因此是蒙悦纳的。来自主的事物离祂要么近，要么远；可以说它们是按祂的旨意，或美意，或同意，或许可而存在的。按祂的旨意存在的事物是离祂最近的；按祂的美意存在的事物离祂稍远一些；按祂的同意存在的事物则离得更远；按祂的许可存在的事物离祂是最远的。这些就是神性之物的流注和对它们的接受之层级；不过，每个层级都包含无数事物或方面，这些事物或方面有别于其它任何层级中的事物或方面，并与它们分离；这些无数事物或方面就是天堂的奥秘，其中只有极少数的事物或方面在人类理解的范畴之内，仅以那些按祂的许可存在的事物为例。尽管它们在最低层级，或在末位，但由于其中所包含的无数奥秘，当一个人从自然界中重复出现的循环现象，从表象，尤其从感官幻觉的视角来看待它们时，它们仍会使这个人陷入困惑。然而，相对更高层级的奥秘，也就是按主的同意、美意和旨意存在的事物来说，许可的奥秘却极少。
9941.出埃及记28:39, 40.要用细麻线的织工织内袍，用细麻布作冠冕，又用刺绣的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍，给他们作腰带，又给他们作裹头巾，为荣耀，为华美。
“要用细麻线的织工织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度的至内在事物。“用细麻布作冠冕”表那里的智慧。“腰带”表一个纽带，以及与该国度的外在事物的分离。“又用刺绣的手工作”表通过关于良善和真理的认知或知识。“为亚伦的儿子”表在天堂，从主的神性良善发出的神性真理。“你要作内袍”表那里属于信的事物。“给他们作腰带”表保持在关联中。“又给他们作裹头巾”表那里的聪明。“为荣耀，为华美”表属灵教会的真理。
9942.“要用细麻线的织工织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度的至内在事物。这从亚伦的衣服和“细麻”的含义清楚可知：亚伦的衣服一般是指毗邻属天国度的属灵国度(参看9814节)，内袍因是这些衣服当中最里面的，故表示该国度的至内在事物，“亚伦的内袍”表示直接从神性属天层发出的属灵国度中的神性真理(参看9826节)；“细麻”是指来自一个属天源头的真理(参看9469节)。论到这内袍，经上说它要用织工来织，织工是指编织工所织的东西；“织工”表示来自属天层之物(9915节)。在原文，表达“织工”的那个词也表示“编织”。
这个内袍是织成的，或用编织工的手工作成的，这一点从出埃及记下面的经文明显看出来：
他们拿细麻线、用编织工的手工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)
内袍之所以是织成的，也就是用细麻线织成的，是为了让它可以代表直接从属天层发出之物；相对之下，它类似于属天层的一个延续。事实上，从属天层发出的事物类似从人心智的意愿发出之物；因为属于一个人的理解力的一切事物都是从他的意愿发出的。相对于那些由外在从意愿发出的事物，那些由内在从意愿发出的事物可以说是从它那里延续来的。因此，那些由内在从意愿发出的事物主要有对真理的情感；因为存在于理解力里面属于爱的一切情感都是从此人的意愿流入的。天堂也有类似情形，在那里，属天国度对应于人的意愿，属灵国度对应于他的理解力(参看9835节)。由于亚伦的衣服代表毗邻主的属天国度的其属灵国度(9814节)，所以内袍代表那里的至内在之物，因而代表从属天国度发出，离该国度最近之物；因为内袍是最里面的衣服。由此明显可知为何内袍是织成的，或用织工作的，又为何由细麻线来作。因为“织物”表示来源于意愿或属天层之物(9915节)，“细麻”表示源于属天之爱的真理(9469节)。
圣言其它地方的“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天之物发出的属灵之物，如那人和他妻子吃了知识树之后，经上说耶和华为他们作“皮衣”(创世记3:20, 21)。没有人知道这些“内袍”表示来自一个属天源头的真理，除非这个故事细节的内义被揭开；所以有必要解释一下。那里的“那人和他的妻子”表示属天教会，作为丈夫的那人自己表示良善方面的属天教会，他的妻子表示真理方面的属天教会；这真理和这良善是属天教会的真理和良善。但当该教会堕落时，这种堕落通过基于记忆知识推理神之真理而发生，在内义上由蛇的劝诱来表示，属天教会堕落后的这第一个状态就是此处所描述的，它的真理由“皮衣”来描述。
要知道，在创世记第一章，天地的创造在内义上表示并描述了那时教会成员的新造或重生，因而属天教会的建立；“园子”表示并描述了那个教会的智慧和聪明，吃知识树表示并描述了由于基于记忆知识推理神性事物所导致的它的堕落。意思就是这样，这一点从对这些章节的解释中关于这个主题的说明可以看出来。因为创世记头几章所包含的一切事物都是虚构的历史，就其内义而言，是关于属天教会成员的新造或重生的神性事物，如前所述。这种写作方式在上古时代是惯常的，不仅在属于教会的人当中是这样，在教会之外的人当中也是这样，如在阿拉伯人、亚兰人或叙利亚人和希腊人当中，这从那些时代的书籍，无论圣的还是俗的明显看出来。
所罗门正是模仿这些书写了雅歌，因为所罗门是从这些书中得到它的；事实上，这本书并不是一本圣书，因为它不像圣书那样里面包含一系列天上的神性事物。约伯记也是古教会的一本书。经上，如摩西五经(民数记21:14, 15, 27ff)还提到现已遗失的古教会的圣书。这些书的历史部分被称为“耶和华战记”，它们的预言部分被称为“诗歌”(参看2686, 2897节)。被称为“耶和华战记”的历史部分的风格就具有这种性质，这一事实从摩西所摘录并引用的部分内容明显看出来。因此，他们的历史叙述接近于一种预言的风格，具有这种性质，小孩子，以及简单人可以将这些事物保留在自己的记忆中。上面（民数记21章）所提到的那些书是神圣的，这一点从现存于21章28-30节的部分内容明显看出来，可与耶利米书（48:45, 46）相对照，那里有类似的话。在教会之外的人当中，这种风格是那时最常使用的，几乎是唯一的风格，这从那些教会之外的作家所写的寓言或神话传说清楚看出来；他们将是非对错的道德观念，或诸如属于情感和生命的那类事物都包裹在这些寓言或神话传说中。
在真实而非虚构的历史叙述中，就是像创世记头几章虚构的历史章节之后出现在摩西五经中的历史，以及出现在约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史，“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天真理和良善发出的属灵真理和真理之良善。要知道，属灵真理和良善就是在中间或第二层天堂的属灵天使所享有的那种真理和良善；但属天真理和良善则是在第三或至内层天堂的属天天使所享有的那种真理和良善(参看9277节所提到的地方)。摩西五经提到，约瑟的父亲以色列给了他儿子约瑟一件彩衣，他的哥哥们为此感到恼火，后来就剥了这彩衣，把它染了血，打发人送到他们父亲那里(创世记37:3, 23, 31-33)。这一切都真实的历史；由于它们里面，也就是其内义里面同样包含天堂和教会的神圣事物，因而包含神性事物，所以“彩衣”（tunic of various colors）表示约瑟所代表的良善和真理的状态，这是一种从属天层发出的属灵真理和良善的状态(参看3971, 4286, 4592, 4963, 5249, 5307, 5584, 5869, 5877, 6417, 6526, 9671节)。因为雅各所有的儿子都代表诸如属于天堂和教会、在自己适当秩序中的那类事物(3858, 3926, 4060, 4603, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7996节)。但在上面所提到的那一章，他们代表对立面。
包含在圣言书卷，无论历史书卷还是预言书卷中的一切事物都是神性属天和属灵事物的代表，并用来表示这些事物，所以在诗篇，“王的女儿”描述了对属灵真理的情感，她的“衣服”描述了真理本身：
有列王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴最美的俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿必带来供物，民中的富人也必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣裳是用金线织的。她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:9, 12-14)
“女儿”一般表示对属灵真理和良善的情感，因而也表示教会(参看2362, 3024, 3963, 9055e节)；当论及主时，“王”表示神性真理(2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，该诗篇所讲述的关于王的女儿的这一切事物都表示教会中诸如属于对从主所获得的真理和良善的情感的那类事物。经上说“推罗的女儿必带来供物”表示关于良善和真理的认知或知识，“推罗”表示这些认知或知识(参看1201节)。“民中的富人”所表相同，因为“富人”在灵义上只表示关于良善和真理的认知或知识，并不表示别的(1694, 4508节)。由此明显可知“王的女儿在里面极其荣华”、“她的衣裳是用金线织的”表示什么；因为她的“衣裳”是指一件内衣或里衣（tunic），这从这个词在原文的含义明显看出来；因为在原文，这个词表示贴身的衣裳。它是指一件内衣或里衣，这一点清楚可见于约翰福音（19:23, 24），那里提到主的里衣，这里衣在诗篇(诗篇22:18)同样被称为“衣裳”。这一点也清楚可见于撒母耳记下(13:18)，在那里，经上说，王的女儿（经上译为公主）穿着彩衣，如下文所述。诗篇中“金线织的”与“亚伦内袍用织工织的”所表相同，原文用的是相同的词。至于她被引到王前所要穿的“刺绣衣服（或刺绣内袍）”表示什么，可参看前文(9688节)。
由于王的女儿和她的衣服或内衣表示这类事物，所以那个时代王的女儿或公主就穿这种衣服，这清楚可见于撒母耳记下：
那时她玛穿着彩衣，因为王的女儿都是这样穿的。(撒母耳记下13:18)