由于内袍（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）代表属灵良善和真理，故可以看出“亚伦的内袍”表示什么，以及本章下一节所提到的他儿子的内袍表示什么；在那里，经上说他们“要为亚伦的儿子作内袍，腰带，裹头巾，为荣耀，为华美”。由于他们的内袍代表这些神圣事物，所以经上说，亚伦的儿子拿答和亚比户因用凡火上香被天上的火烧灭，他们穿着内袍被抬到营外(利未记10:1-5)。“凡火”表示来自某个其它源头，而非天堂之物的爱，因为在圣言中，“圣火”是指天上或神性的爱(6832, 6834, 6849, 7324, 9434节)。因此，由于亚伦的儿子所做的事，他们的“内袍”所表示的属灵良善和真理被玷污了，这就是为何他们穿着内袍被抬到营外。
在弥迦书，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）所表相同：
我的民因衣裳起来如仇敌，你们剥去那些安然经过之人身上的里衣。(弥迦书2:8)
在这段经文中，“里衣”在原文是用另一个词来表述的；然而，所表示的仍是属灵的真理和良善；“剥去那些安然经过之人身上的里衣”表示剥夺那些过着一种简单良善生活之人的属灵真理；“因衣裳起来（视人）如仇敌”表示由于他们所认为的真理而向他们行恶，而事实上，只要处于良善，没有人会由于凡他以之为真理的而受到伤害(1798, 1799, 1834, 1844节)。
由此可见马太福音中的“里衣”表示什么：
耶稣说，什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。(马太福音5:34-37, 40)
人若不知道在主的属天国度的天使是何状态，就不可能知道主的这些话是什么意思。因为此处论述的主题是与主的属天国度的天使同在的良善和真理的状态，对他们来说，一切真理都住在里面，铭刻在他们心上。因为对主之爱的良善引导他们认识一切真理，并且认识得如此透彻，以致他们从来不像属灵国度里的天使那样去推理它。因此，当提到真理时，他们只是说是，是；或说不是，不是；事实上，在属天国度，他们甚至不提信。关于这些天使的状态，可参看9277节所提到的地方。由此明显可知，“不可起誓”这条禁令是什么意思；因为“起誓”表示确认真理(3375, 9166节)，确认真理在属灵国度通过运用理性和取自圣言的记忆知识来进行。“告，想要拿里衣”表示争论真理，以及想要说服别人相信某事不是真的；“里衣”表示来自一个属天源头的真理；因为属天之人会让各人去持守各自的真理，而不会和他继续理论。
在马太福音的另一处，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）也表示来自一个属天源头的真理：
耶稣差这十二个人去传天国，说腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件里衣，也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:5, 7, 9, 10)
这些话代表那些处于从主所获得的良善和真理之人根本没有来源于他们自己的任何良善或真理，相反他们所拥有的一切真理和良善皆来自主。因为十二个门徒代表所有处于来自主的良善和真理之人，在抽象意义上代表源于主的一切爱之良善和一切信之真理(3488, 3858e, 6397节)。“腰袋里的金银铜钱”和“行囊”表示源于自我，而非源于主的良善和真理；“里衣、鞋和拐杖”表示来自主的真理和良善：“里衣”表示内层真理，或来自一个属天源头的真理，“鞋”表示外层真理，或属世层中的真理(1748, 6844节)，“拐杖”表示真理的能力(4876, 4936, 6947, 7011, 7026节)。然而，“两件里衣”、“两双鞋”和“两个拐杖”表示既来源于主，也来源于自我的真理及其能力。他们被允许有一件里衣，一双鞋和一个拐杖，这一事实明显可见于马可福音（6:8, 9）和路加福音（9:2, 3）。
一旦从这些例子知道“里衣”表示什么，那么“主的里衣”表示什么就显而易见了；对此，我们在约翰福音中读到：
他们就拿衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣。这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。他们就说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。(约翰福音19:23, 24; 诗篇22:18)
若运用在某种程度上被光照的理性想一想，谁看不出这一切表示神性事物？否则经上怎会在大卫诗篇中预言它们呢？然而，没有内义，因而没有从内义所获得的知识，没有人知道它们表示什么；也就是说，没有人知道“衣服”、“拈阄”、“分它们”、“里衣”、它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”，以及“士兵”分别表示什么。从内义明显可知，“衣服”表示真理，“主的衣服”表示神性真理；“拈阄”和“分它们”表示把这些真理拆散并驱散它们(9093节)；“里衣”表示从神性属天层发出的属灵层的神性真理，与“亚伦的内袍”所表相同，因为亚伦代表主；它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”与描述亚伦内袍的“织工”所表相同。里衣没有分开表示直接从属天层的神性真理发出的属灵层的神性真理无法被驱散，因为这真理是圣言的内在真理，就是诸如与天上的天使同在的那种。
当经上说“兵丁做了这事”时，意思是说，这事是那些本应为真理而争战的人，也就是有圣言在中间的犹太人行出的，但他们具有这样的性质，他们会驱散它。因为他们虽有圣言，却不愿从圣言知道主就是弥赛亚，是那要到来的神的儿子。他们也不愿知道关于圣言内在意义的任何事，只想知道外在意义；他们还抽取外在意义用来服务于他们自己的爱，这些爱都是对自我和世界的爱，他们还由此用来支持从这些爱中涌出的欲望。“分主的衣服”就表示这些事；因为凡他们对主所行的，都代表那时在他们当中的神性真理和神性良善的状态；因此，他们对待神之真理的方式就是他们对待主的方式。在世时的主就是神性真理本身(参看 9199e, 9315e节所提到的地方)。
9943.“用细麻布作冠冕”表那里的智慧。这从“冠冕”和“细麻布”的含义清楚可知：“冠冕”是指聪明，当论及在此由亚伦所代表的主时，是指智慧(参看9827节)；“细麻布”是指来自一个属天源头的真理(9469节)，因为此处由“冠冕”所表示的智慧来自这真理。一切智慧和聪明皆源于从主的神性良善发出的神性真理。其它智慧、聪明都不是真实的智慧、聪明，因为智慧、聪明无一是由任何其它源头产生的。聪明在于知道并理解神之真理，后来则信仰它们；而智慧在于意愿并热爱这些真理，由此而照之生活。
9944.“腰带”表一个纽带，以及与该国度的外在事物的分离。这从“腰带”的含义清楚可知，“腰带”是指在自己里面将爱与信的一切保持在它们的关联和形式中，好叫它们关注同一个目的的外在纽带(参看9341e, 9828, 9837节)。之所以还表示与外在事物的分离，是因为纽带以这种方式将内在事物聚集在自己里面，并将它们联结在一起，这纽带也使它们与外在事物分离。“内袍”表示属灵国度的内在事物，是因为它是最里面的衣服；“外袍”和“以弗得”表示该国度的外在事物，是因为它们是外面的衣服。亚伦的衣服代表属灵国度(参看9814节)，以弗得代表它的外在部分(参看9824节)，外袍代表它的内在部分(参看9825节)，内袍代表至内在(参看9826节)。
9945.“又用刺绣的手工作”表通过关于良善和真理的认知或知识。这从“刺绣的手工”的含义清楚可知，“刺绣的手工”是指由记忆知识构成的某种事物(参看9688节)。之所以说“通过关于良善和真理的认知或知识”，是因为这些认知或知识是指诸如教会所拥有的关于信和爱的更内在的记忆知识。这些记忆知识在此之所以由“刺绣的手工”来表示，是因为用刺透的手工所作的内袍“腰带”表示属灵国度最内在的纽带，也就是将属灵国度的至内在事物联结在一起的纽带，如刚才所述；属灵国度中的一切都通过认知或知识和由此而来的情感而被保持在关联中。
9946.“为亚伦的儿子”表在天堂，从主的神性良善发出的神性真理。这从“亚伦的儿子”的代表清楚可知，“亚伦的儿子”是指从主的神性良善发出的神性真理(参看9807节)。之所以表示“在天堂”，是因为在天堂，主的神性之物就是亚伦和他儿子的祭司职分所代表的。在天堂，神性良善由亚伦的祭司职分来代表，从神性良善发出的神性真理由他儿子的祭司职分来代表。之所以说“在天堂”，是因为主自己作为天堂的太阳，远在天堂之上；然而，祂的同在在天堂里面，就仿佛祂自己在天堂里面。天堂里面的祂自己，也就是祂在那里的神性良善和神性真理能被代表；但祂那远在天堂之上的神性不能，后者无法落入人类心智，甚至天使心智的范畴，因为它是无限的；但从它发出进入天堂的神性之物适合那里接受。
9947.“你要作内袍”表那里属于信的事物。这从“内袍”的含义清楚可知，“内袍”当论及亚伦时，是指从至内在存在于属灵国度中的神性真理，因而是指直接从属天层发出的真理(参看9826, 9942节)。不过，当论及亚伦的儿子时，“内袍”表示属于信的事物，因为它是指从来自属天层的属灵层发出之物。这种发出就是那被称为“信之真理”的。
9948.“给他们作腰带”表保持在关联中。这从“腰带”的含义清楚可知，“腰带”是指将信和爱的真理和良善保持在关联中的外在纽带(参看9341e, 9828, 9837, 9944节)。
9949.“又给他们作裹头巾”表那里的聪明。这从“头巾”和一般头上的遮盖物的含义清楚可知，“头巾”和一般头上的遮盖物是指聪明和智慧(参看9827节)。因此，这也是“头巾”所表示的，因为亚伦儿子头上的遮盖物被称为“头巾”。
9950.“为荣耀，为华美”表属灵教会的真理。这从“为荣耀，为华美”的含义清楚可知，“为荣耀，为华美”是指以一种内在形式和一种外在形式来呈现诸如存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理(参看9815节)，但在此是指来自那里的属灵教会的真理。因为亚伦代表天堂里的神性良善，他的儿子代表源于那良善的神性真理。此外，神性良善在那里作为父存在，源于这良善的神性真理则作为子存在；正因如此，在圣言中，“父”表示良善，“子”表示真理。事实上，当一个人正在新生，也就是正在重生时，后者也从前者出生。
9951.出埃及记28:41.要把这些给你的哥哥亚伦和同他一起的他儿子穿戴，又要膏他们，充满他们的手，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。
“要把这些给你的哥哥亚伦穿戴”表神性在属灵国度中的这种状态。“和同他一起他儿子”表那里在从神性良善发出的外在事物中的这种状态。“又要膏他们”表爱之良善方面的主的一个代表。“充满他们的手”表信之真理方面的主的一个代表。“将他们分别为圣”表因而神性人身方面的主的一个代表。“好给我供祭司的职分”表通过神性人身所执行的整个拯救工作方面的主的一个代表。
9952.“要把这些给你的哥哥亚伦穿戴”表神性在属灵国度中的这种状态。这从“穿戴”的含义清楚可知，“穿戴”是指带来衣服所代表的事物的状态，在此是指属灵国度中的神性真理的状态。因为“亚伦”代表神性良善方面的主，因而也代表从主发出的神性良善(参看9806节)；他的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度(9814节)。“穿戴”表示带来所穿的衣服所代表的状态，这起源于来世的代表。那里的灵人，还有天使都穿着衣服，各人照着各人所在的真理状态而穿衣，因而各人照着各人对应于他里面的意愿的理解力而穿衣。这是因为人的理解力给他的意愿穿衣；理解力是由真理形成的，意愿是由良善形成的；良善是那被穿上衣服的(5248节)。正因如此，在圣言中，“衣服”表示真理(参看165, 1073, 4545, 4763, 5954, 6378, 6914, 6918, 9093, 9814节)；这一点也起源于来世的代表(参看9212, 9216, 9814节)。
9953.“和同他一起他儿子”表那里在从神性良善发出的外在事物中的这种状态。这从“穿戴”的含义清楚可知，“穿戴”表示带来诸如衣服所代表的那种状态，如刚才所述(9952节)，在此是指亚伦儿子的衣服所代表的那种状态，这是属灵国度中一种从神性真理发出的外在事物的状态。因为“儿子”表示发出之物，他们的“衣服”也是，如刚才所述(9950节)。
9954.“又要膏他们”表爱之良善方面的主的一个代表。这从“膏”的含义清楚可知，“膏”是指祝圣以用来作代表(参看9474节)。之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表，或也可说，用来作来自主的爱之良善的一个代表，是因为膏抹所用的“油”表示爱之良善(886, 4582, 4638, 9780节)。了解这一切很重要，因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代（君王都是受膏的），并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣。在古人当中，当通过代表，也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时，就开始用油膏抹，因为膏抹所用的“油”表示爱之良善。事实上，古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物。这良善是生命的本质存在，因为神性通过与人同在并构成他生命（即当真理在良善里面被接受时的天堂生命）的爱之良善流入。由此明显可知膏油代表什么；并且由于它的代表，被膏的事物被称为圣，也被视为圣。这类事物服务于教会，以代表天上的神性事物，在至高意义上代表作为良善本身的主自己，进而代表来自祂的爱之良善，也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理。这解释了为何在古时，他们用油膏抹立作柱子的石头，还用油膏抹战争武器，如大小盾牌，后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具，以及会幕和其中的一切；此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服，同样用油膏抹先知，最后用油膏抹君王，君王由此被称为“耶和华的受膏者”。用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，也成了一种惯例。
关于第一点：他们用油膏抹立作柱子的石头，这一点清楚可见于创世记：
雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。(创世记28:18)
他们之所以用这种方式来用油膏抹石头，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有天堂的生命，也就是来自神性的生命在里面。但当这些石头用油来膏抹时，它们代表涂以良善为油的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，因而代表主自己，主因此被称为“以色列的石头”(6426节)。“石头”表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节)；“柱子”同样表示真理(3727, 4580, 9388, 938节)；“用油膏抹柱子”表示使真理涂以良善为油，从而使它们成为良善之真理，进而作为良善存在(参看3728, 4090, 4582节)。立作柱子的石头后来被视为神圣，这一点同样清楚可见于创世记28章，在那里，经上说：
雅各就给那地方起名叫伯特利，说，若我平平安安地回到我父亲的家，我所立作柱子的石头也必作神的家。(创世记28:19, 21, 22)
“伯特利”表示“神的家”，或说是一个表示神之家的名字，神的家是指教会，也指天堂，在至高意义上是指主自己(3720节)。
第二点：他们用油膏抹战争武器，如大小盾牌，这一点清楚可见于这些经文，以赛亚书：
首领们，你们起来，用油膏抹盾牌。(以赛亚书21:5)
撒母耳记下：
英雄的盾牌被污，扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)
战争武器之所以用油膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；胜过虚假的，是涂以良善为油的真理，而不是没有良善的真理。因此，当战争武器代表来自主、从良善发出的真理，因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假，也就是地狱争战时所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看1788, 2686节)；因为在圣言中，“战争”表示属灵的争战(参看1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示地狱，以及总体上的邪恶和虚假(参看2851, 8289, 9314节)。
第三点：他们用油膏抹祭坛及其一切器具，以及会幕和其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要用油膏抹坛，使坛成圣。(出埃及记29:36)
出埃及记：
你要作成圣膏油，要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的一切器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣，凡触着的都成为圣。(出埃及记30:25-29)
又：
你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上，使它和一切器具成圣，它就成为圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，祭坛就成为至圣；要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。(出埃及记40:9-11)
利未记：
摩西用膏油抹居所和其中所有的。之后他用一些油在坛和坛的一切器具，并洗濯盆和盆座，使它们成分别为圣。(利未记8:10-12;民数记7:1)
祭坛，居所及其中的一切之所以用油来抹，是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物。它们不可能代表这些事物，除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣。因为神性通过爱之良善进入，并通过这良善而存在于天堂和教会中，因而也存在于敬拜中。没有这种良善，神性无法进入或存在；只有构成人的自我之物，与这自我同在的地狱，以及与地狱同在的邪恶和虚假存在；因为人的自我不是别的。由此明显可知为何要用油来抹；因为就代表意义而言，“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节)；祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表(2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节)；居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表(9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。人的自我无非是邪恶和虚假，因而无非是地狱(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812e, 5660, 8480, 8941, 8944节)；构成人的自我之物被移除到何等程度，主就能在何等程度上同在(1023, 1044, 4007e节)。
第四点：他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：
你要把膏油拿来，倒在亚伦他头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)
出埃及记：
要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样；他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分。(出埃及记40:13-15)
利未记：
摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦、他的衣服，以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣。(利未记8:12, 30)
亚伦之所以要用油来膏，他的儿子也要用油来膏，甚至他们的衣服同样用油来膏，是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。亚伦代表神性良善方面的主；他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主；一般来说，祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主。他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏(出埃及记29:29)，是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度。属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方；因此，神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现。这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现，油在灵义上是指爱之良善。亚伦代表神性良善方面的主(可参看9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(可参看9807节)；祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主(可参看9809节)；亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度(可参看9814节)；他儿子的衣服代表从那里发出的事物(可参看9946, 9950节)；对主之爱的良善在属天国度掌权(可参看9277节所提到的地方)。
由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现，又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物，故以色列人的圣物（就是他们献给耶和华的礼物，被称为举祭）被赐给亚伦和他的子孙，它们被称为“受膏”，同样表示“受膏”；也就是说，它们是一个代表，或表示主的一个代表，以及来自主之物；这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
因为我从以色列人中、从他们的平安祭物中，取了这摇的胸和举的腿，给亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，就是在他从以色列人中膏他们的日子，我吩咐给他们的。(利未记7:34-36)
民数记：
耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人的一切圣物，交给你经管；我把受膏的分赐给你和你的子孙，当作永远的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭、一切赎罪祭和赎愆祭，以色列人所献的一切摇祭，凡最好的纯油、最好的新酒和五谷，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。以色列中一切永献的，开了子宫的一切，圣物的一切举祭都要归你。你在他们的地不可有产业，在他们中间也不可有分。在以色列人中间，我就是你的分，是你的产业。(民数记18:8-20)
从这些话明显可知，“受膏”表示代表，因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表；代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣，爱之良善就是与他们同在的主。这解释了为何经上说，耶和华是他的分和产业。
第五点：他们也用油膏抹先知，这一点清楚可见于下列经文：
耶和华对以利亚说，要膏哈薛作亚兰人的王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接替你。(列王纪上19:15, 16)
以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
先知用油膏抹的原因是，他们代表神性真理的教义，因而圣言方面的主，因为这是神性真理的教义。先知代表圣言（参看3652, 7269节），以利亚和以利沙尤其如此（2762, 5247e, 9372节）。正如主自己在路加福音（4:18-21）所教导的，神性人身方面的主，就是所代表的那一位，因而是“耶和华所膏的人”所表示的那一位。
第六点：后来他们用油膏抹君王，那时，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的大量经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等)。他们之所以用油膏抹君王，是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主。因此，在圣言中，“王”表示神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因而伤害他们是完全禁止的，是因为“耶和华的受膏者”表示主的神性人身；尽管按照圣言的字义，这个头衔适用于一位受膏的君王。当主在世时，就其人身而言，祂就是神性真理本身；就构成祂里面的生命的那本质存在而言，祂是神性良善本身，这神性良善在人那里，相当于被称为来自父亲的灵魂的；因为祂从耶和华成孕。在圣言中，耶和华是指神性之爱的神性良善，这良善是每个人生命的本质存在。由此可知，唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面(参看9194, 9315e节所提到的地方)。然而，世上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独是“耶和华的受膏者”；这就是为何鉴于世上的君王已经受膏，所以伤害他们是完全禁止的。不过，世上君王受膏是用油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的。这就是为何祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表示“受膏者”，在希腊语，“基督”同样表示“受膏者”(约翰福音1:41; 4:25)。
由此可见，在圣言中，提到“耶和华的受膏者”的地方，所表示的是主，如以赛亚书：