8460.“以色列人看见”表一种觉知。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指理解并觉知(参看2150, 2325, 2807, 3764, 4403-4421, 4567节)。
8461.“就彼此对问说”表困惑。这从以下事实和“彼此”的含义清楚可知：“说”包括接下来的话，在此包括他们看见吗哪时的困惑，正如他们说，“这是什么呢，因为他们不知道是什么”；“彼此”（a man to his brother）是指相互(4725节)。
8462.“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表由于它不为人知，也就是说，因不知道是什么而感到困惑。这从以下事实清楚可知，在原文，“吗哪”是疑问词“什么”，因而用来表示某种未知之物。在旷野被赐予以色列人的食物之所以由此被称为“吗哪”，是因为这食物表示通过信之真理所生的仁之良善。在重生之前，这良善完全不为人所知；人们甚至不知道它的存在。因为在重生之前，一个人以为除了他称之为良善的爱自己爱世界的快乐之外，不可能有任何良善不是来自这个源头，或具有这种性质。如果那时有人说，只要爱自己爱世界的快乐占据统治地位，就没有人能得知，因而了解内层良善，并说，那主导善灵和天使的，就是这种良善，人们就会感到困惑，如同对某种完全未知或不可能的事感到困惑一样。而事实上，这种良善远远超越爱自己爱世界的快乐。因为被爱自己爱世界所主宰的人不知道何为仁与信，不知道什么叫不求回报地行善，如此行善的人就拥有天堂在自己里面；他们以为，如果他们丧失这些爱的快乐，就没有丝毫的喜乐和生命留下；而事实上，这正是天上的喜乐开始的时候（参看8037节)。由此可见经上用“吗哪”这个词是因为它表示“这是什么”。
8463.“摩西对他们说”表通过从神来的真理所给予的指示。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”是指指示(参看7769, 7793, 7825, 8041节)；“摩西”是指属于从神来的律法的真理(参看6771, 6827节)。
8464.“这就是耶和华给你们吃的食物”表这就是那必变成他们自己的，并构成他们生命的良善，在至高意义上表这就是在你们里面的主。这从“食物”的含义清楚可知，“食物”是指属天和属灵的良善，在至高意义上是指主(参看276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 5915节)，在此是指属灵良善，也就是属灵教会成员的良善，即真理之良善，如刚才所述（8458节)。由于这食物是吗哪，故可知，“吗哪”表示该良善。这一点从31节对它的描述也明显看出来：它像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼；同样从民数记对它的描述明显看出来：
这吗哪仿佛芫荽的种子，它的样子好像珍珠的样子。他们或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成糕饼，滋味好像新油的滋味。(民数记11:7, 8)
从这些细节明显可知，“吗哪”在灵义上表示真理之良善，也就是属灵教会的良善。也正因如此，在诗篇，它被称为“天上的粮食”：
祂却从上面吩咐天空，又敞开天上的门，使吗哪如雨般降与他们，将天上的粮食赐给他们。(诗篇78:23, 24)
“粮食”是指真理之良善（参看5295, 5410节)。在启示录，“吗哪”还表示被赐予那些经历试探并得胜之人的真理之良善：
得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石。(启示录2:17)
“吗哪”在至高意义上是指我们里面的主，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的食物，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的食物；人若吃这食物，就必永远活着。(约翰福音6:49-51, 58)
由此明显可知，“吗哪”在至高意义上表示主。原因在于，“吗哪”是指真理之良善，一切良善皆来自主，因此主在良善里面，就是良善本身。“吃”表示这良善将要变成他们自己的，并构成他们的生命(3168, 3513, 3596, 4745节)；因为来自主的良善给人带来天堂的生命，并且自此以后滋养并维持它。
8465.出埃及记16:16-18.耶和华所吩咐的话是这样：你们各人要按着自己所吃的饭量收集，按你们的人口数，一头一俄梅珥；各人为凡在帐棚里的人取它。以色列人就这样行，收集它，有多收的，有少收的。及至用一俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺；各人按着自己所吃的饭量收集。
“耶和华所吩咐的话是这样”表从神性所领受的关于它的一个命令。“你们各人要按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力来领受并把它变成自己的。“一头一俄梅珥”表足够每个人的量。“按你们的人口数”表足够一个社群里所有人的量。“各人为凡在帐棚里的人取它”表与他们共享，由此一种共享的良善。“以色列人就这样行”表实施。“收集它，有多收的，有少收的”表照每个社群的能力领受。“及至用一俄梅珥量一量”表领受良善的能力。“多收的也没有余，少收的也没有缺”表每个人都有一个恰当的份额，无论具体还是总体。“各人按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力领受。
8466.“耶和华所吩咐的话是这样”表从神性所领受的关于它的一个命令。这从“话”和“吩咐”的含义清楚可知：“话”是指所论述的事物；当耶和华“吩咐”时，“吩咐”是指一个命令。
8467.“你们各人要按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力来领受并把它变成自己的。这从“收集”和“各人按着自己所吃的饭量”的含义清楚可知：“收集”当论及“吗哪”所表示的真理之良善时，是指领受；“各人按着自己所吃的饭量”是指各人照着各自的能力变成他们自己的。因为当论及食物时，“按着所吃的饭量”表示照着营养身体所必需和要求的；但当论及真理之良善时，它表示照着领受并变成人自己的能力，因为“吃”在灵义上表示将一个事物变成人自己的(参看3168, 3513e, 3596, 4745节)。
8468.“一头一俄梅珥”表足够每个人的量。这从“一俄梅珥”和“一头”的含义清楚可知：“一俄梅珥”是指足够的量，如下文所述；“一头”是指给每个人。“一俄梅珥”之所以表示足够的量，是因为它是一伊法的十分之一，这从本章最后一节经文明显看出来；而“十”表示完全或完整之物(参看3107节)；因此，“十分之一”表示足够的量，在此表示足够给每个人，也就是给一头的。经上只在本章提到“俄梅珥”，在其它地方用的是“贺梅珥”这个词，贺梅珥是一个含十伊法的量，因而表示完全或完整之物，如在何西阿书：
我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买一个妇人，一个淫妇。(何西阿书3:1, 2)
此处“一个妇人，一个淫妇”表示以色列的家，在灵义上表示那里的教会；“银子十五舍客勒”和“大麦一贺梅珥”表示全价买她：“银子十五舍客勒”论及真理，“大麦一贺梅珥”论及良善。
以西结书：
你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。伊法与罢特要一个量度。一罢特可盛一贺梅珥的十分之一，一伊法也可盛一贺梅珥的十分之一，你要按贺梅珥来量。你们当献的供物乃是这样：一贺梅珥小麦要献伊法六分之一；一贺梅珥大麦要献伊法六分之一。所分定的油，按油的罢特，一柯珥油要献一罢特的十分之一，一贺梅珥十罢特，因为十罢特就是一贺梅珥。(以西结书45:10, 11, 13, 14)
这论及一个新地和新殿，以此表示主的属灵国度。谁都能看出，那里没有一贺梅珥、一伊法、一罢特、一柯珥，也不会有小麦、大麦或油。由此明显可知，这些事物表示属于属灵国度的那类事物；显然，这类事物是属灵事物，因而是要么与仁之良善有关，要么与信之真理有关的事物。“贺梅珥”论及良善，因为它是量小麦和大麦的一个单位；“伊法”也是。但“罢特”论及真理，因为它是量酒的一个单位。然而，它也是量油的一个单位，故表示爱之良善，经上说，一罢特要与一伊法同是一贺梅珥的一部分，这在灵义上表示属灵国度的一切事物都要与良善有关，而且那里的真理也将是良善。这良善也要足分量地被赐予，因为“一贺梅珥”表示完全或完整之物。
以赛亚书：
必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。十亩葡萄园只出一罢特，一贺梅珥谷种只结一伊法。(以赛亚书5:9, 10)
此处“十亩”表示完全或完整之物，也表示大量，“一贺梅珥”也是；但“一罢特”和“一伊法”表示少量；因为当“十”表示大量时，“十分之一”就表示少量。摩西五经：
人若将他所承受的田产分别为圣，归给耶和华，你要按他的撒种多少估定价值，若撒大麦一贺梅珥，要估价五十舍客勒银子。(利未记27:16)
此处“撒一贺梅珥”，以及“五十舍客勒”表示完全或完整的估价。由于“一贺梅珥”表示完全或完整之物，所以“十贺梅珥”表示过量和多余之物(民数记11:32)。
8469.“按你们的人口数”表足够一个社群里所有人的量，也就是说，“吗哪”所表示的真理之良善的量。这从“按人口数”的含义清楚可知，“按人口数”是指足够一个社群里所有人的量。因为当“一头一俄梅珥”表示足够一个人的量时，“按人口数”就表示足够一个社群里所有人的量。此处论述的主题是那些属于主的属灵国度之人的良善，这良善由“吗哪”来表示，并且将以足够每个人和足够一个社群的量被赐予。因为以色列人的每一户都代表天上的一个社群(参看7836, 7891, 7996, 7997节)。至于天上的社群，情况是这样：天堂是由无数社群组成的，这些社群彼此有别且互相分离。每个社群都一个有别于其它社群的良善的共享同良善；而且在一个社群里，每个人也都有一个有别于社群里其他所有人的良善的具体良善。一个社群的成员所拥有的良善的不同种类如此地多样化，但又和谐一致；它们构成一个被称为“天堂形式”的形式。整个天堂就是由这类形式构成的。当认为它们是良善的组合时，它们就被称为“形式”；但当认为它们是人的组合时，它们就被称为“社群”。以色列人被划分成各个支派、宗族和家庭就代表这些事。
8470.“各人为凡在帐棚里的人取它”表与他们共享，由此一种共享的良善。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指良善方面的一个社群。“帐棚”在此和“房屋”所表相同，因为他们旅居时，就住在帐棚里。各人为凡在帐棚里的人取这个命令表示与他们共享，因而也表示由此一种共享的良善。由于这些话涉及发生在天上社群当中的那些事，如刚才所述（8469节)，所以有必要进一步说一说这些社群是怎么回事，好叫人们能由此知道何谓在一个社群里与其他人共享，以及由此产生的一种共享良善，就是“各人为凡在帐棚里的人取”这个命令所表示的事。
在天堂，一个社群的每个成员都与社群里的所有人共享他的良善，那里的所有人也与每个成员共享他们的良善。由此产生总体上所有人的良善，也就是一种共享的良善。该良善与其它社群的共享良善联结起来，由此产生一种更为共享的良善，最终产生一种最为共享的良善。这种共享在天堂继续下去，并使他们成为一个整体。他们就像人的各个器官、肢体和内脏，尽管各种各样，并不相同，然而却通过以同样的方式彼此联系而形成一个整体。唯独爱，也就是属灵的结合，才有可能把各种各样的良善联结起来。将一切事物，无论总体还是具体，形成并排列成秩序的总体能力就是从主发出的神性之爱的神性良善。
8471.“以色列人就这样行”表实施。这是显而易见的，无需解释。
8472.“收集它，有多收的，有少收的”表照每个社群的能力领受。这从“收集”和“多收的，少收的”的含义清楚可知：“收集”是指领受(参看8467节)；“多收的，少收的”是指照每个社群的能力。这一切的性质都必须从发生在天堂社群里的事推断出来。“吗哪”是指天上的食物，天上的食物是良善和真理，天上的良善和真理就是主，因为它们来自主。由此可见，关于吗哪的这些规定描述了发生在上述社群里的那类事。它们描述了从主发出的神性良善如何与天上的所有人共享，如何具体地、总体地与所有人共享，但每个地方都照着领受它的能力；因为有些人只能领受少许，有些人则能领受很多。那些只能领受少许的人在天堂的边缘，而那些能领受很多的人则在天堂的内部。那里每个人的领受能力取决于他在世上所获得的良善的质和量。“多”和“少”所表示的，就是这种能力上的差别。
8473.“及至用一俄梅珥量一量”表领受良善的能力。这从“一俄梅珥”的含义清楚可知，“一俄梅珥”是指足够的量(参看8468节)，因而也指能力。
8474.“多收的也没有余，少收的也没有缺”表每个人都有一个恰当的份额，无论具体还是总体。这从“没有余”和“没有缺”，以及“多”和“少”的含义清楚可知：“没有余”和“没有缺”是指用一个恰当的份额或数量；“多”和“少”是指能力上的差别，如前所述(8472e节)，在此是指照各人的能力，无论具体还是总体。
8475.“各人按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力领受。这从前面所述(8467节)清楚可知，那里有同样的话。
8476.出埃及记16:19, 20.摩西对他们说,所收的，不许什么人留到早晨。他们不听从摩西，有人把它留到早晨，它就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。
“摩西对他们说”表告诫。“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。“他们不听从摩西”表缺乏信，并因此缺乏顺服。“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用，因为他们想要从自己那里获得它。“它就生虫”表它因此变成污秽之物。“变臭了”表进而变成某种地狱之物。“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神之真理。
8477.“摩西对他们说”表告诫。这从“说”的含义清楚可知，“说”包含接下来的话，在此是指告诫，即他们不可将所收的留到早晨，因为“说”也可以表示告诫（参看7090, 8178节)，
8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。
8479.“他们不听从摩西”表缺乏信，并因此缺乏顺服。这从“听从”的含义清楚可知，“听从”是指觉知、有信并顺服(参看5017, 7216, 8361节)。
8480.“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用，因为他们想要从自己那里获得它。这从“把它留到早晨”的含义清楚可知，“把它留到早晨”是指对获得他们自己的良善的忧虑，如前所述(8478节)，因而是指对神之良善的滥用。当表面相似的事物出现，然而却从相反的来源产生时，就被称为“滥用”。当良善源于人，而非源于主时，它就是从一个相反的来源产生的。因为主是良善本身，因而是一切良善的源头。来源于祂的良善拥有神性在里面；因此，它是来自其至内或最初存在的良善。而来源于人的良善不是良善，因为人本身无非是邪恶。因此，源于人的良善在其最初本质上就是邪恶，尽管它表面上看似良善。此中情形就像拿画板上所画的花与长在花园里的花相比较。后一种花从其至内层就是美丽的，因为它们越往内层打开，就越美丽；而画板上所画的花仅表面上是美丽的，内在无非是泥浆和杂乱无章地混在一起的尘土颗粒。这也是主说下面这些话时所教导的：
就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！(马太福音6:29)
这就是来源于人的良善和来源于主的良善的情况。人无法知道这些良善彼此如此不同，因为他通过外在表象进行判断。而天使清楚知道人的良善源于何处，因而是何性质。与人同在的天使处于源于主的良善，可以说就住在其中。他们不可能处于源于人的良善；而是尽可能地远离它，因为它从至内在就是邪恶。源于主的良善有天堂在里面，因为这良善在形像上就是天堂的形式，并将主自己隐藏在它的至内层。因为从主发出的一切良善里面都有祂自己的一个样式，因而有天堂的一个样式。而来自人的一切良善里面都此人的一个样式；由于人本身无非是邪恶，所以它是一个地狱的样式。源于主的良善和源于人的良善之间就存在如此大的不同。
源于主的良善就存在于那些爱主高于一切，爱邻如己的人中间；但源于人的良善则存在于那些爱自己高于一切，与自己相比鄙视邻舍的人中间。后者也是那些为明天忧虑的人，因为他们信靠自己；而前者是那些不为明天忧虑的人，因为他们信靠主(参看8478节)。那些信靠主的人不断从主领受良善；事实上，凡发生在他们身上的事，无论表面看上去是否有利，都是良善，因为它作为一个手段而有助于他们永恒的幸福。但那些信靠自己的人则不断给自己招来邪恶，因为凡发生在他们身上的事，即便表面看上去似乎是有利和幸运的，却都是邪恶，因而成了导致他们永恒不幸的手段。这些就是这一命令所表示的事：他们不可将吗哪留到早晨，留下的都生虫变臭了。
8481.“它就生虫”表它因此变成污秽之物。这从“生虫”的含义清楚可知，“生虫”是指产生某种污秽之物；因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于我们自我的良善中，好比一条虫子，因为它们的情况很相似；事实上，虚假也蚕食、因而折磨人。有两样事物构成地狱，正如有两样事物构成天堂。构成天堂的这二者是良善和真理，而构成地狱的这二者是邪恶和虚假。因此，天堂里的这二者构成那里的幸福；而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子，而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立！每逢月朔、安息日，他们终将在我面前站立。那时，他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。(以赛亚书66:22-24)
主在马可福音也说了这样的话：
在那里，他们的虫子是不死的，火是不灭的。(马可福音9:44, 46, 48)
这论及欣嫩子谷（Gehenna或火坑）或地狱。在摩西五经中，虚假的污秽也被比作“虫子”：
你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:39)
“葡萄酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假(6377节)。