内义
6942.出埃及记4:1-4.摩西回答说，看哪，他们必不信我，也不听我的声音；因为他们必说，耶和华并没有被你看见！耶和华对他说，你手里是什么？他说，一根杖。耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上，它就变作蛇；摩西就从它面前逃离。耶和华对摩西说，伸出手来捉住它的尾巴；他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。
“摩西回答说”表出于神之律法的思维。“看哪，他们必不信我，也不听我的声音”表那些属于属灵教会的人不会有信，因而不会接受。“因为他们必说，耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。“耶和华对他说”表预见他们没有信将是什么样。“你手里是什么？他说，一根杖”表主之神性人身的能力。“耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上”表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。“它就变作蛇”表由此与内在分离的人心智的感官和肉体层，或由此与内在分离的感官和肉体人。“摩西就从它面前逃离”表分离的感官层所造成的恐惧。“耶和华对摩西说”表来自神性的提供。“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。“他就伸出手来，捉住它”表朝向内层的一种提升。“它在他手中又变成杖”表这时，来自神性的能力被赐予。
6943.“摩西回答说”表出于神之律法的思维。这从“回答说”的含义和“摩西”的代表清楚可知。“回答说”是指思维。因为在文字的历史意义上用外在事物来表达的东西在内义上表示内在事物；天堂的属灵事物根本无法以其它方式呈现给世人。因为世人不理解赤裸的属灵事物，这些事物也无法用人类的语言来形容；这就是为何属灵事物通过相对应的属世事物来描述，以这种形式呈现给人类，由此使圣言既适合在自然界的人，也适合在灵界的人，天堂与人类因此建立起联系和友谊。“摩西”是指神的律法方面的主(参看6752节)。由此明显可知，“摩西回答说”表示出于神之律法的思维。出于神之律法的思维就是出于来自神性的真理的思维。此处的思维是，以色列人不会相信，除非他们看见神迹奇事。
6944.“看哪，他们必不信我，也不听我的声音”表那些属于属灵教会的人不会有信，因而不会接受。这从以色列人的代表，以及“不信”和“不听声音”的含义清楚可知：以色列人（这些话是指着他们说的）是指那些属于属灵教会的人(参看6426, 6637节)；“不信”是指没有信；“不听声音”是指不接受(5471, 5475节)。
6945.“因为他们必说，耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。这从“说”和“耶和华显现”的含义清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述，在此是指那些属于属灵教会之人的觉知；“耶和华显现”是指在其人身里面的主之神性的显现。“被看见”表示显现，这是显而易见的；“耶和华”是指神性本身和神性人身方面的主(参看1736, 2004, 2005, 2018, 2025, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6281, 6303, 6905节)。“耶和华被看见”表示在其人身里面的主之神性的显现，这一点也可从以下事实明显看出来：祂的神性若不通过神性人身，无法向任何人显现，甚至无法向任何天使显现；神性人身若不通过从祂发出的神性真理，也无法显现。此处内义上所论述的主题是对那些属于属灵教会之人的解救。主降世就是解救这些人（参看2661, 2716, 3969, 6854, 6914节）；这些人尤其通过主的神性人身得救（2716, 2833, 2834节)。
至于这句话，即：属于该教会的人不会有信，也不会接受“摩西”所代表的神之律法所说的话，也就是圣言所说的话，除非他们看见神迹，情况是这样：这些人因属于属灵教会，故不像属天人那样出于良善而拥有对真理的觉知；相反，他们承认他们为自己所证实的其教会的一切宗教教义为真理；这意味着相对于那些属天之人，他们处于模糊之中(2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3833, 6427, 6500, 6865节)。这一点从以下事实变得显而易见：他们根本不明白主的人身如何能变成神性，或在这人身里面的神之爱能成就此事。因为他们的思维专注于人性，如同他们在一般人身上认识人性一样；当思想主时，他们也不会从这种思维中退出；所以他们的心智陷入一种缠结当中。这一点从这一事实也变得显而易见：他们也不明白人死后如何能活着，同时还有感觉，如视觉、听觉、触觉和嗅觉，并且在那里能以一个人形存在。当一个人抛弃他的肉体及其感官、肢体时，他就是这样；这一观念在他们看来与真理相去甚远，甚至完全不搭边。他们就这样沉浸在感官所接受的印象，以及这些感官印象所产生的记忆知识和幻觉中。因此，他们若不信肉体会再次与灵魂结合，就根本不信任何复活。
由此足以清楚可知，他们在天堂事物上陷入何等的模糊。这解释了为何他们根本无法拥有植入他们的任何信仰，除非主用大力把他们从虚假当中拦回。由于这样一种力量在主降临之前并不存在，只存在于主降临后将祂自己里面的人身变成神性之时，所以他们在主复活(6914节)之前，无法从他们正被虚假侵扰所在的低地被解救出来，并被提入天堂。正因如此，才说他们不会相信，因而也不接受神的律法，即神的真理所说的话，除非他们看见证据证明这是事实，也就是说，除非他们看见下文所描述的神迹。
6946.“耶和华对他说”表预见他们没有信将是什么样。这从“说”的含义清楚可知，“说”当论及耶和华或主时，是指预见(参看5361节)。这句话表示预见他们没有信将是什么样，这一点从下文所描述的三个神迹明显看出来；因为就内义而言，这三个神迹代表如果他们不信，其状态会是什么样。
6947.“你手里是什么？他说，一根杖”表主之神性人身的能力。这从“手”和“一根杖”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544节)；“一根杖”也是指能力(4013, 4876, 4936节)。它之所以是指主之神性人身的能力，是因为“摩西”代表神性之律法，也就是圣言方面的主，这是从主的神性人身发出的神性真理(6752节)。“手”所表示的能力是从主的神性理性层发出的能力；而“杖”所表示的能力是从主的神性属世层发出的能力。“杖”之所以表示从主的神性属世层发出的能力，是因为一根杖就像一只脚那样支撑身体，而“脚”表示属世层(2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节)。“举手“表示属灵层中的能力，“抬脚”表示属世层中的能力（参看5327, 5328节)。正因“手”和“杖”具有这些含义，所以按照内义上所描述的事物的高度，摩西在行神迹时，有时被吩咐“举手”，有时被吩咐“举杖”。
6948.“耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上”表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。这从“杖”、“丢”和“地”的含义清楚可知：“杖”是指属世层中的能力，当论及主时，是指从祂的神性属世层发出的能力，如刚才所述(6947节)；“丢”或“放出”是指发出，因而是指流注；“地”是指人心智的外在部分，或说人的外在(82, 913, 1411, 1733节)，在此是指心智的感官和肉体层，也就是最外层，因为杖变成了一条蛇，而“蛇”表示人心智的感官和肉体层，或感官肉体人。
主的神性能力在此是指从主发出的神性真理，因为能力存在于神性真理之中，以致神性真理就是能力本身(3091, 4931, 6344, 6423节)。从主发出的神性真理流入每个人，通过他的内层流入外层，一直流入外在感官层和肉体层；凡流入之处，它都会激起在自己适当秩序中的相对应的事物；在感官层则激起诸如出现在世界和地上的那类相对应的事物。但是，存在于世界和地上的事物表面上不同于它们原本的样子，所以充满幻觉或谬误。因此，当感官层只依赖于这些表象时，那里的思维不可避免地反对信之良善与真理，因为这思维建立在幻觉或谬误的基础上。当神性真理流入时，感官层必将它转变为虚假。
一个人若不上升到感官层之上，而是局限于感官层，那么他的思维就建立在幻觉或谬误的基础上；这一点可通过下面的例子来说明：在人的生命方面存在的幻觉或谬误是，生命属于身体；而事实上，它属于身体里面的灵。在视觉、听觉、言语方面存在的幻觉或谬误是，它们分别属于眼睛、耳朵，舌头和口唇；而事实上，是灵通过这些身体器官在看、听、说。在生命方面存在的幻觉或谬误是，它天生就存在于人里面；而事实上，它流入人里面。在灵界方面存在的幻觉或谬误是，灵魂无法存在于一个人的形式里面，或无法拥有人的感觉和情感。在天堂和地狱方面存在的幻觉或谬误是，前者在人之上，后者在人之下；而事实上，它们在人里面。存在一个从物体到内层的流注，或说物体流入外层，这是一个幻觉或谬误；而事实上，外在之物不会流入内在之物；相反，内在之物流入外在之物。在死后生命方面存在的幻觉或谬误是，生命若没有肉体的存在是不可能的；更不用提涉及自然现象的幻觉或谬误了，这些幻觉或谬误导致许多人作出自相矛盾的猜测。
仅从长期以来关于血液循环的争战，谁看不出幻觉或谬误和由此产生的虚假取代真理占据了主导地位？尽管有如此多的明显证据证明血液循环，但它仍在很长一段时间内遭到质疑。幻觉或谬误的这种主导地位也可从关于太阳的争论看出来，太阳每天绕这个地球转，不仅太阳，而且月亮、所有行星，整个星空都绕地球转；这种主导地位同样从在灵魂方面仍旧存在的争论看出来，即：它如何与身体联结，在身体中居于何处。感官幻觉或谬误在这些事上占上风，尽管它们的真正性质从如此多的现象和结果明显看出来，那么它们在诸如属于天堂的那类事上又何等地占上风呢？这些事因是属灵的，故若不通过对应，就不会显明。
由此可见，人的感官就其本身并任由它自己而言，是何性质，即：它充满幻觉或谬误，并由此充满虚假，因而反对信之真理真理与良善。这就是为何当人不上升到感官层之上，还在感官层闪耀的低劣之光中看事物时，就灵界的事物，也就是在来自神性的光里面的事物而言，他完全陷入黑暗。当来自天堂的光穿透感官层的低劣之光时，这低劣之光就转变为纯粹的幽暗。原因在于，属于神性之光的真理无法与幻觉或谬误和由此产生的虚假共存；虚假会熄灭或扼杀真理，由此造成幽暗。
6949.“它就变作蛇”表与内在分离的人心智的感官和肉体层，或与内在分离的感官和肉体人。这从“蛇”的含义清楚可知，“蛇”是指基于感官事物进行推理的人(参看195-197, 6398, 6399节)，因而是指人心智的感官层。“蛇”表示感官层，故也表示肉体层，因为感官层从身体感官获得自己的知觉。由于就本身而言，感官层如刚才(6948节)所描述的样子，故“蛇”，也就是感官层，还表示总体上的一切邪恶(251, 254, 257节)。“蛇”在此表示与内在或理性层分离的人心智的感官和肉体层，或说感官和肉体人，这一点从以下事实明显看出来：摩西从它面前逃开，以此表示它所造成的恐惧；还有这一事实：这个神迹描述了那些属于属灵教会的人若没有信，将是何状态；因为在这种情况下，他们的内层会关闭，除了能足够使他们在分离的感官层上进行思考，并由此在该层说话的天堂之光外，再没有更多天堂之光流入了。凡捍卫虚假反对真理，捍卫邪恶反对良善的人都出于与内在分离的感官层进行思考；简言之，凡在生活中追求邪恶，由此缺乏任何信仰的人，都因生活邪恶而什么也不信。这种人在进行推理，说服别人，尤其简单人方面，能力胜过其他人，因为他们在说话时会利用感官幻觉或谬误和世上的表象。他们还知道如何毁坏真理，或通过幻觉、谬误遮蔽它们；“蛇”也因此表示诡诈和欺骗。但当感官层与内在联结，或正确地从属于理性层时，“蛇”就表示灵巧和谨慎(参看197, 4211, 6398节)。
6950.“摩西就从它面前逃离”表分离的感官层所造成的恐惧。这从“逃离”和“蛇”的含义清楚可知：“逃开”是指恐惧，因为凡对某种事物感到恐惧的人都会逃离它；他从其面前逃离的“蛇”是指分离的感官层，如刚才所述（6949节)。
6951.“耶和华对摩西说”表来自神性的提供。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知。“说”当论及耶和华或主时，是指预见，如前所述(6946节)；它因表示预见，故也表示提供，这二者是联在一起的，因为主提供祂所预见的事。祂预见邪恶，提供良善。故此处“耶和华说”表示提供，因为蛇现在变成了一根杖，也就是邪恶变成了良善。“摩西”是指神的真理方面的主；因此，来自神性的提供论及主在世时祂的人身。
6952.“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。这从“手”和“蛇的尾巴”的含义清楚可知：“手”是指能力，如前所述(6947节)；“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分，“蛇”是指感官层（参看6949），因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物，因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理，故“蛇的尾巴”表示虚假本身，因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假，因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看，也就是注视世界和地，而不是向上、向内看，也就是注视天堂和主。
“蛇的尾巴”表示这类事物，这一事实清楚可见于启示录：
蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9:10）
“像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服人，从而害人；这就是为何经上说“它们有能力伤人”。
又：
这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。(启示录9:19)
此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理，他们利用这些推理造成伤害，尤其是经上说，这种尾巴是马的尾巴，并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域，故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理；这些推理是最低级的，因为反对真理的推理越狡猾，就越低级。
又：
龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12:4）
“龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理；“天上星辰”表示对良善与真理的认知；“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人，并在伊甸园利用知识树，也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录：
大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。（启示录12:9）
“尾巴”一般是指分离的心智感官层，只向下看，不向上看，因而只注视大地，不仰望天堂，故也表示虚假；这一点清楚可见于以赛亚书：
耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇；长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9:14-15）
此处“尾巴”明显表示虚假，在圣言中，虚假被称为“谎言”。又：
无论是头与尾、棕枝与芦苇，都不能为埃及做工。（以赛亚书19:15）
“芦苇”表示最低级的事物。摩西五经：
你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作首不作尾，只居上不居下。（申命记28:13-14）
“尾巴”表示最低级的部分，它向下或向外看，也就是注视世界和大地，而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时，人类心智的内层，连同感官层就被主向上提升。但是，如果他陷入邪恶与虚假，那么这内层连同感官层都向下看，因而只注视世上的事物。结果，他脱去人性，披上兽性，因为野兽就向下看，或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假；而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的，由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升；它就像朝向重心的趋向力，这重心就是主在祂的太阳里面的所在之处。天使的头都朝这个方向被提升，而地狱之人的脚都朝这个方向被提升，以致天使都向上看，而地狱里的人都向下看(参看3641, 3643节)。又：
在你中间寄居的，必上升高过你，高而又高；你必下降，低而又低；他必作首，你必作尾。（申命记28:43-44）
此处意思也一样。以赛亚书：
对他说，你要谨慎安静，不要害怕，不要因亚兰王利汛，并利玛利儿子的烈怒，这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。（以赛亚书7:4）
“亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识，“亚兰”（Syria或叙利亚）表示对良善的认知(参看1232, 1234, 3680节)；因此，在反面意义上表示对邪恶的认知；“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”，因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。
6953.“他就伸出手来，捉住它”表朝向内层的一种提升或提升它。这从“伸出手来捉住”、“手”和“蛇”的含义清楚可知：“伸出手来捉住”当论及在下面的事物时，是指被提升到更高部分，或也可说，被提升到内层(参看6952节)；“手”是指内在能力(也可参看6952节)；“蛇”，也就是他捉住的东西，是指感官层和由此而来的推理，如前所述(6949节)。当感官层被提升到内层时，来自神性的能力就被赐予，这一点可见于下文。
6954.“它在他手中又变成杖”表这时，来自神性的能力被赐予。这从“变成杖的蛇”、“杖”和“手”的含义清楚可知：“变成杖的蛇”是指感官层，如前所述(6949节)；“杖”是指属世层中的能力；“手”内在能力，这两种能力都来自神性(6952节)。此中情形是这样：任由自己，人只会向下看，也就是注视世界和大地，因为凭他自己，他就会陷入邪恶与虚假。当他朝这个方向看时，感官层就会掌权，内层事物不做反对它的任何事，因为它们随从流动的力量，并屈服于它。然而，不任由自己，而是得到主的帮助之人向上看，也就是仰望天堂和主；这一切通过一种提升实现。当内层被提升时，感官层也被提升。但那时，感官层上的低劣之光变得模糊、暗淡，因为天堂之光掌权了。当这种事发生时，良善与真理从主流入，也被接受；这就是“来自神性的能力被赐予”的意思。然而，除了那些活在信与仁之良善中的人外，没有人能以这种方式被提升。我通过活生生的经历得以知道朝向内层的这种提升，因为我感受过上千次。
6955.出埃及记4:5-7.好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是被你看见了。耶和华又对他说，把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，看哪，手长了大麻疯，像雪一样。耶和华说，把手放回怀里；他就把手放回怀里，及至从怀里抽出来，看哪，手复原了，像别处的肉一样。
“好叫他们信耶和华是被你看见了”表好叫他们能拥有对主之神性人身的信仰。“他们祖宗的神”表这是古教会的神。“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身方面的主。“耶和华又对他说”表预见那些属于属灵教会的人若没有信，将是何性质。“把手放在怀里”表将真理变成他们自己的。“他就把手放在怀里”表实现。“及至抽出来”表由此所看到的东西。“看哪，手长了大麻疯，像雪一样”表对真理的亵渎。“耶和华说”表提供展示，即展示那些属于属灵教会的人若真的有信，将是何性质。“把手放回怀里”表将真理变成他们自己的。“他就把手放回怀里”表实现。“及至从怀里抽出来”表由此所看到的东西。“看哪，手复原了，像别处的肉一样”表现在它是真理之良善。
6956.“好叫他们信耶和华是被你看见了”表好叫他们能拥有对主之神性人身的信仰。这从“信”和“耶和华被看见”的含义清楚可知：“信”是指拥有信仰，不是指对用眼睛看见耶和华或主的信仰，而是指灵义上所表示的对主的信仰；“耶和华被看见”是指主在其神性人身里面的显现(参看6945节)。因此，“好叫他们信耶和华是被你看见了”表示好叫他们能拥有对主之神性人身的信仰。