摩西五经：
从远方、从地极带来的一个民族，必将你围困在你各城门里，在你的全地；你的仇敌必这样围困你。（申命记28:49，52-53）
如果百姓不谨守诫命和律例，这灾祸就是摩西向百姓所预言的咒诅之一；“从远方、从地极带来的一个民族”在内义上表示邪恶和虚假，或那些沉浸于邪恶和虚假的人；“围困在各城门里”表示封锁通向良善和真理的一切入口，或说切断通向良善和真理的一切途径。
那鸿书：
看哪，你中间的人民是妇女，你地上的城门都向仇敌敞开了；火吞灭了你的门闩。你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。（那鸿书3:13-14）
“你地上的城门都向仇敌敞开了”表示邪恶占据了本应良善占据的地方。士师记：
大道消失了，他们沿小路而行，沿曲折的道而行；以色列的农村或街巷消失了。他选择新神，战争就临到城门；以色列四万人中，岂能见盾牌枪矛呢？（士师记5:6-8）
这是底波拉和巴拉的预言；“战争就临到城门”表示对良善和真理的攻击。
诗篇：
坐在城门口的密谋反对我，喝醉烈酒的人也唱歌。（诗篇69:12）
“坐在城门口的”表示邪恶和虚假，也表示来自地狱的人。以西结书：
在神的异象中，他带我到朝北的内城门的门口。他在那里看见以色列家所行的这大可憎的事。他还领我到耶和华家朝北的城门的门口；他在那里也看见了可憎的事。（以西结书8:3，6，14-15）
“朝北的内城门的门口”表示内层虚假所在的地方；“耶和华家朝北的城门的门口”表示内层邪恶所在的地方。邪恶和虚假是内层的，这是一个内层气场，这些灵人和魔鬼就住在其中（参看2121-2124节）。
诗篇：
看哪，儿女是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满了箭的人便为有福；他们必不羞愧，因为他们必在城门口和仇敌说话。（诗篇127:3-5）
“在城门口和仇敌说话”表示不害怕邪恶和虚假，因而不害怕地狱。以赛亚书：
到那日，万军之耶和华必成为在位审判者的公平之灵，并城门口扭转战局者的力量。他们也因酒发疯，因烈酒迷失。（以赛亚书28:5-7）
同一先知书：
凭一句话就定人罪，为城门口责备人的设下网罗；使义人转向虚无事的，必被剪除。（以赛亚书29:20-21）
又：
以拦带上箭袋在载人的战车里，还有马兵，吉珥亮出盾牌；你嘉美的山谷遍满战车和马兵，在城门前列阵。那日，他就仰望森林宫里的军械。（以赛亚书22:6-8）
耶利米书：
犹大悲哀，城门衰败，他们都披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声直往上升。他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水。（耶利米书14:2-3）
耶利米哀歌：
老年人从城门口断绝，少年人也不再奏乐。（耶利米哀歌5:14）
从这些经文可以看出“仇敌的城门”表示什么，即表示正是地狱，或地狱灵不断攻击良善和真理。他们在人那里的座位就在他的属世心智中，如前所述。但当人具有这种性质，即：他允许良善和真理，因而允许天使进入时，主就把这些地狱灵从那座位上赶走。一旦他们被赶走，天堂之门，或天堂本身就打开了。圣言也在各个地方提到这门，如以赛亚书：
在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城。救恩要建立城墙和外郭。你们打开城门，使守信的义族得以进入。（以赛亚书26:1-2）
同一先知书：
耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前。我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭；我必在你前面行，把崎岖之地修平；我必打碎铜门，砍断铁闩。（以赛亚书45:1-2）
又：
外人要建造你的城墙，他们的王必服事你。他们必时常打开你的城门，昼夜不关；你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。（以赛亚书60:10-11，18）
又：
你们当从城门经过，经过；为百姓预备道路；修平修平大道；对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到。（以赛亚书62:10-12）
弥迦书：
他们要闯过城门，从城门出去；他们的王在他们前面行，耶和华在他们的前头。（弥迦书2:13）
诗篇：
众城门哪，抬起你们的头来；永久的门户啊，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。众城门哪，抬起你们的头来；永久的门户啊，你们要高举！（诗篇24:7-10）
又：
耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你城门的门闩，赐福给你中间的儿女。（诗篇147:12-13）
从这些经文明显可知，“天堂之门”就是天使与人同在的地方，也就是良善和真理从主流入的地方。因此，如前所述，有两扇门。论到这两扇门，主在马太福音如此说：
你们要进窄门。因为引到灭亡的，那门是阔的，路是宽的，从它进去的人也多。引到生命的，那门是窄的，路是狭隘的，找着的人也少。（马太福音7:12-14；路加福音13:23-24）
此外，以西结，以及约翰在启示录都大量论述了新耶路撒冷的城门和新圣殿的城门，这些城门实际上表示进入天堂的入口（参看以西结书40:6-49；43:1，2，4；44:1，2，3；46:1-9，12；48:31，32，33，34；启示录21:12，13，21，25；22:14；以赛亚书54:11，12）。这就是为何耶路撒冷被称为“人民的城门”（弥迦书1:9；俄巴底亚书1:13）。
2852、创世记22:18.并且地上所有的民族都必因你的种得福，因为你听从了我的声音。
“并且地上所有的民族都必因你的种得福”表示所有被赋予良善的人的拯救；“因为你听从了我的声音”表示通过主的人身或人性本质与其神性本质的合一。
2853、“并且地上所有的民族都必因你的种得福”表示所有被赋予良善的人的拯救。这从“得福”、“种”和“地上万族”的含义清楚可知：“得福”是指富有属天和属灵的良善（参看981，1096，1420，1422节），在此因论述的主题是那些得救的人而指得救，因为众所周知，“得福”具有非常广泛的含义；“种”是指仁之信（参看1025，1447，1610节）；“地上的民族”是指那些被赋予良善的人（参看1159，1258-1260，1416，1849节）。
此外，这些话还包含以下奥秘：通过此处“地”所表示的教会（662，1066，1067，1262节），那些教会之外的人也得救了，因为如刚才所述，“你的种”表示仁之信。唯一拥有这信的人，是教会里的人，因为仁之信是与生活的良善紧密结合的教义之真理。这个事情的真相是这样：主在地上的国是由所有被赋予良善的人组成的，他们虽分散在全世界，但仍为一，如同各个部位构成一个身体。主在天上的国也是如此；在那里，整个天堂呈现为一个人，故也被称为大人（684，1276节）。令人惊异且迄今不为人知的是，人体的各个部位都对应于天上的各个社群。因此有时会说，这组社群属于头部区域，那组社群属于眼部区域，另一组属于胸部区域，等等。蒙主的神性怜悯，我将在别处单独详述这种对应关系。
主在地上的教会也一样。地上的教会就像心和肺，而那些教会之外的人则类似人体中那些靠心肺支撑和存活的部位。由此明显可知，如果教会不存在于地上的某个地方，人类就无法继续存在，正如人体没有心肺就无法继续存在一样（参看468，637，931，2054节）。这就是为何每当教会因仁爱荡然无存而走向尽头，也就是不再是一个教会时，按照主的旨意，总有一个新教会兴起。例如，当被称为“人”的上古教会灭亡时，主便创造了一个被称为“挪亚”的新教会；该教会就是大洪水之后的古教会。当古教会衰落，不再是一个教会时，犹太和以色列的代表性教会就建立了。当该教会完全灭绝时，主就降世，再次建立一个新教会。主这样做的目的，是为了使天堂可以通过教会与人类结合。这也是“地上所有的民族都必因你的种得福”所表示的。
2854、“因为你听从了我的声音”表示通过主的人身或人性本质与其神性本质的合一。这从前面所有的内容清楚可知，这句话是上述内容的结论。“听从声音”表示祂经历终级试探，从而将祂的人身或人性本质与神性本质合一。主通过不断的试探和胜利将人身或人性与神性，并神性与人身或人性合一（参看1737，1813节）；祂通过这种合一拯救人类（1676e，1990，2016，2025节）。人类由此而拥有一切拯救。人们普遍以为，父差遣儿子忍受最严酷的痛苦，直到十字架的死亡；因此，祂因目睹祂儿子的十字架受难和功德而怜悯人类。但谁都能认识到，耶和华并非因看见儿子而施怜悯，因为祂就是怜悯本身。关于主降世的奥秘是这样：祂在祂自己里面将神性与人身或人性，并人身或人性与神性合一；这种合一只有通过最严厉的试探才能实现。谁也都能由此认识到，只有通过这种合一，拯救才有可能抵达不再有任何属天和属灵的良善，甚至不再有属世良善的人类那里。正是这种合一拯救那些拥有仁之信的人。正是主自己大发怜悯。
2855、创世记22:19.于是亚伯拉罕回到他的少年人那里，他们起身一同往别是巴去；亚伯拉罕就住在别是巴。
“于是亚伯拉罕回到他的少年人那里”表示再次与最初理性结合；“他们起身”表示被提升到更高层级；“一同往别是巴去”表示在仁与信之教义上的发展，这教义是神性，并与人类理性观念联合；“亚伯拉罕就住在别是巴”表示主就是那教义本身。
2856、 “于是亚伯拉罕回到他的少年人那里”表示再次与最初理性结合。这从“少年人”和“回到他们那里”的含义清楚可知：“少年人”是指最初理性或纯人类理性，该理性要服侍神性理性（参看2782，2792节）；“回到他们那里”是指重新结合（参看2795节）。当主经历最严厉的试探时，祂便将纯人类理性与祂自己分离，这一点从对22:5的解释（2791-2793，2795节）明显看出来；试探之后，祂再次与这理性结合，这一点从前面的阐述（2795节）和本节所说的这些事清楚看出来。
2857、“他们起身”表示被提升到更高层级。这从“起身”的含义清楚可知：当圣言提到“起身”或“起来”时，它表示某种提升（参看2401节），在此表示试探之后理性的提升，因为试探之后，理性总是被提升，这也是发生在每个人身上的情形。凡一个人在其中得胜的试探都会提升他的心智和构成其心智的事物，因为这些试探会巩固他的良善和真理，并增加新的良善和真理（1692，1717，1740，2272节）。
2858、“一同往别是巴去”表示在仁与信之教义上的发展，这教义是神性，并与人类理性观念联合。这从“别是巴”的含义清楚可知，“别是巴”是指仁与信之教义，这教义是神性，并与人类理性观念联合（参看2614，2723节）。“少年人”（或仆人）表示人类理性观念（2782，2792，2856节）；他们与亚伯拉罕一同往别是巴去表示与他们联合的教义是神性（参看2767节）。
2859、“亚伯拉罕就住在别是巴”表示主就是那教义本身。这从“住”和前面所解释的“别是巴”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表，同时从刚才的阐述清楚可知。“住在别是巴”就是住在教义中，但当论及主时，这句话的意思是，主是这教义；正如“住在天堂”也论及主，不仅表示祂在天堂，还表示祂自己就是天堂，因为祂是天堂的全部（551，552节）。众所周知，主就是圣言，故主也是教义（2533节），因为一切教义都取自圣言。在圣言中，教义的全部都是从主那里获得的，并与主有关。圣言的内义只论述主及其国度，这在前面已经多次说明。圣言的内义论述的主题主要是主的神性人身或人性；在圣言中，凡涉及人的教义都与敬拜祂、爱祂有关。
2860、创世记22:20，21，22，23.这些话以后，有人告诉亚伯拉罕说，看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子：长子乌斯，他的兄弟布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利。彼土利生利百加；这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。
“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成；“有人告诉亚伯拉罕说”表示主的感知；“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人；“长子乌斯，他的兄弟布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利”表示各种宗教及其敬拜形式；“彼土利生利百加”表示由良善产生的对真理的情感；“这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”表示第二类得救者。
2861、“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运（参看2589-2604节）。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物（1224，1264，1876，1888节）。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示（2863节）。
2862、“有人告诉亚伯拉罕说”表示主的感知。这从“告诉”和“说”的含义清楚可知：“告诉”是指思考和反思；“说”是指感知，如前面频繁所述。圣言的内义论述的是主的反思和感知，这种反思和感知在历史形式上只能以“告诉和说”来表达。此处，反思和感知本身就是一种内在的告诉和说。
2863、“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述（1363，1369，1370节）清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神（参看1356节）。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子（2369节）。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前（1365-1368节）。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
2864、“长子乌斯，他的兄弟布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利”表示各种宗教及其敬拜形式，这从名字表示真实事物清楚可知，如前所述。这些名字所表示的事物就是各种宗教及其敬拜形式，创世记5章和11章中的名字所表相同。至于此处每个名字和每个儿子都表示什么，这以通常的方式是无法详细说明的，因为经上只是列举了这些名字。乌斯和布斯也出现在耶利米书（25:20，23），尽管被列在其它许多名字当中。乌斯还出现在耶利米哀歌（4:21）和约伯记（1:1）；关于他们，可参看创世记10:23（1233，1234节）。
2865、 “彼土利生利百加”表示由良善产生的对真理的情感，这从下面24章所论述的彼土利和利百加的代表清楚可知。
2866、 “这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”表示第二类得救者，这从“八”的含义和经上再次说“密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”清楚可知。由于第八天是下一周的第一天，所以“八”表示不同于以前的某种新事物（参看2044节）。因此，它在此表示第二类；正是由于这种含义，经上才加上这个数字。密迦给“亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了他们”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如前所示（2863，2865节）。此处这句话因是结论而具有同样的含义，另外加上这一事实：他们得救了。
2867、创世记22:24.拿鹤的妾名叫流玛；她也生了提八、迦含、他辖和玛迦。
“拿鹤的妾名叫流玛”表示既拜偶像，又拥有良善的外邦人或教会之外的人；“她也生了提八、迦含、他辖和玛迦”表示他们的各种宗教。这些人构成第三类得救的属灵人。
2868、“拿鹤的妾名叫流玛”表示既拜偶像，又拥有良善的外邦人或教会之外的人。这从前面的讨论清楚可知，因为由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在前，而由他的妾所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在后。如前所示，妻子所生的儿子是指教会之外凭良善而处于兄弟情谊的人（2863节）；而现在这些儿子是指教会之外既拜偶像，又拥有良善的人。因此，后者不像前者那样合法出生。尽管如此，他们仍是半合法的，因为那时，使女（即女仆或婢女）所生的子女被视为合法，这从以下事实清楚看出来：雅各的儿子是由使女辟拉和悉帕生的（创世记30:4-12）；源于他们的各支派等同于源于利亚和拉结所生儿子的，事实上没有什么区别。然而，从创世记（33:1-2，6-7）清楚可知，区别还是有的。那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女被称为妾，这从拉结的使女辟拉明显看出来，她还被称为雅各的妾（创世记35:22）。男人从使女（即女仆或婢女）或妾生育子女在当时是允许的，好叫他们可以代表教会之外的人，以及教会之内低阶位的人。经上说，这个妾名叫“流玛”；该名字就与她的本质或性质有关（1896，2009节），在此是指提升，因为这就是“流玛”这个词的含义。关于教会之外的民族和人民的状态和命运，可参看前文（593，932，1032，1059，1327，1328，1366，2049，2051，2284，2589-2604节）。
2869、“她也生了提八、迦含、他辖和玛迦”表示他们的各种宗教和这些宗教所产生的敬拜形式。这些人构成第三类得救的属灵人，这从前面的阐述（2864，2866，2868节）清楚看出来。