2840、创世记22:15，16.耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕，说，耶和华说，我指着自己起誓，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你的独子，
“耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕”表示主从神性所获得的更大安慰；“说，耶和华说，我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认；“你既行了这事”表示既成事实；“不留下你的儿子，就是你的独子”表示通过终级试探所实现的人身或人性与神性的合一。
2841、“耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕”表示主从神性所获得的更大安慰。这从“从天上呼叫”和“耶和华的天使”的含义清楚可知：“从天上呼叫”是指给予安慰；“耶和华的天使”是指主的神性本身。如前所述（2821节），那里有同样的话。经上之所以说“第二次”这个词，是因为所获得的安慰是更大的。第一次安慰包含在论述主规定的22:12-14中，这安慰是：人类中那些被称为属灵的成员必被接纳。第二次更大的安慰包含在接下来的几节（22:17-18等，直到本章末尾）中，即：属灵人必繁多，如天上的星、海边的沙，并且不仅他们必得救，所有处于良善的人也都必得救。这些事是主之爱的对象，这就是为何它们给主带来安慰。人只能从他所爱的东西中获得安慰。
2842、“说，耶和华说，我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认，即对随后到来的应许的确认。这从“说，我指着自己起誓”和“耶和华说”的含义清楚可知，这一切都意味着确认，事实上是来自神性，也就是来自祂自己的确认。神性只能从祂自己，不能从其它任何源头来确认；并且它所确认的，是不可改变的，因为这是永恒的真理。凡耶和华或主所说的话都是永恒的真理（马太福音24:35），因为它来自真理的真正存在本身。但祂似乎通过起誓来确认一件事，如祂在此处和圣言的别处所行的，这不是因为这时事情会显得更真实，而是因为祂正在向那些若不以这种方式来确认，就不接受神性真理的人确认它。事实上，这些人对耶和华或主没有其它概念，只是认为祂是一个能说某事，然后改变它的人，如我们在圣言中经常读到的；但内义所描述的实际情况完全不同。谁都能认识到，耶和华或主从不通过起誓来确认任何事；但当神性真理本身和对它的确认降至具有这种性质的人那里时，它就转变为某种像起誓一样的东西。此处的情形类似耶和华或主降临西乃山时，出现在百姓眼前的吞灭的火和冒出的烟（出埃及记19:18；申命记4:11-12；5:19-21）。在这种情况下，祂在天上的荣耀，甚至祂的怜悯本身，在那里陷入邪恶和虚假的百姓看来，就如同火和烟（参看1861节）。这同样适用于圣言提到的被认为是耶和华所说所行的许多事。由此清楚可知，“我指着自己起誓，耶和华说”表示来自神性的不可改变的牢固确认。
当论及耶和华时，“起誓”表示向一个具有这种性质的人确认，这一点从圣言中的其它许多经文可以看出来。如诗篇：
耶和华记念祂的约，直到永远！祂所吩咐的话，直到千代；就是祂与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。（诗篇105:8-9）
约和所起的誓是一样的情况，因为耶和华或主不与人立约；但当论述的主题是通过爱和仁所实现的结合时，这种结合事实上以一个约来提出（参看1864节）。又：
耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（诗篇110:4）
这论及主，“耶和华起了誓”表示来自神性的不可改变的确认，也就是说，这是永恒的真理。
又：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。（诗篇89:3-4）
这也论及主。“与所拣选的人立约”和“向大卫起誓”表示不可改变的确认，或永恒的真理；“大卫”表示主（1888节）；“立了约”与神性良善有关；“起了誓”与神性真理有关。又：
我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的话；我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。（诗篇89:34-35）
此处“大卫”也表示主；此处“约”同样与神性良善有关；“我口中所出的话”与神性真理有关，这是因为良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的每个部分中（参看683，793，801，2516，2712节）。
又：
耶和华以真理向大卫起誓，必不反复。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度，我必使你腹中出的果子坐在你的宝座上。（诗篇132:11-12）
“耶和华以真理向大卫起誓”明显表示对永恒真理的确认，这就是为何经上说“必不反复”。“大卫”表示主，如前所述。即便如此，这誓的确向“大卫”起了，因为他是那种相信关于他自己和他后代的应许正在被确认的人。大卫因爱自己和自己的后代而以为这应许与他有关；也就是如前面经文所述，他的种要建立，直到永远，他的宝座要建立，直到代代；而事实上，这话是指着主说的。
以赛亚书：
这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的诸水漫过大地，我也照样起誓不再向你发怒。（以赛亚书54:9）
此处“起誓”表示以起誓来立约并确认它。至于这是一个约，而非一个誓言，可参看创世记（9:11）。同一先知书：
耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。（以赛亚书14:24）
又：
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
耶利米书：
你们住在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话；耶和华说，看哪，我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大任何人的口称呼说，永生的主耶和华（LordJehovih）。（耶利米书44:26）
同一先知书：
耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必变为荒场。（耶利米书49:13）
又：
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓，我必使人，如同使蝗虫一样充满你。（耶利米书51:14）
阿摩司书：
主耶和华指着自己的圣洁起誓，看哪，日子快到。（阿摩司书4:2）
同一先知书：
耶和华指着雅各的崇高起誓，他们的一切行为，我都永远不忘。（阿摩司书8:7）
在这些经文中，“耶和华指着自己的右手起誓”，“指着祂的大名”，“指着自己”，“指着自己的灵魂”，“指着自己的圣洁”，“指着雅各的狂傲”，都表示存在于耶和华或主里面的确认。耶和华只能从祂自己给予确认。“耶和华的右手”，“耶和华的大名”，“耶和华的灵魂”，“耶和华的圣洁”，“雅各的崇高”表示主的神性人身或人性；正是这神性人身或人性提供确认，或说确认通过神性人身或人性而来。
耶和华或主“起誓”将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各，或他们的后代，在内义上表示对祂会将天国赐给那些爱祂、信祂之人的确认。这些人就是在圣言的内义上，亚伯拉罕、以撒、雅各，或列祖的子孙后代所指的人；这一点也由以下事实来实际代表：迦南地的确被赐给了他们的后代，那时他们当中的教会代表主的天国，这地本身也代表天国。“地”和“迦南地”在内义上是指主的国度（可参看1413，1437，1607节）。这解释了为何在摩西五经，经上说：
并使你们在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们的种的地上，就是流奶与蜜之地，可以延长你们的日子；使你们的日子和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多，如天覆地的日子那样多。（申命记11:9，21）
从这些经文清楚可知，耶和华起的“誓”是确认的代表，事实上是不可改变的确认的代表，这一点在以赛亚书更明显：
我指着自己起誓，公义的话从我的口发出，并不返回，众膝都必向我跪拜，众舌都必指着我起誓。（以赛亚书45:23）
此外，经上吩咐那些属于代表性的犹太教会的人在起誓确认所立的约，同样在确认所许的愿，以及应许和保证时，要“指着耶和华的名起誓”。经上之所以这样吩咐他们（尽管事实上，他们只是被允许如此行），是因为他们将以这种方式来代表内在人的确认。在这种情况下，他们指着耶和华的名所起的誓，和其它事一样，都具有代表性。摩西五经清楚表明，所起的这些誓是被吩咐的，确切地说，是被允许的：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓；你不可随从别神。（申命记6:13-14）
申命记：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧依附着祂，也要指着祂的名起誓。（申命记10:20）
以赛亚书：
在地上给自己祝福的，必凭真理的神来祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓。（以赛亚书65:16）
耶利米书：
耶和华说，以色列啊，你若回转，回转归向我，若从我面前除掉你可憎的偶像，就不再摇摆不定；你必以真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。（耶利米书4:1-2）
同一先知书：
他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓，那么他们就必建立在我百姓中间。（耶利米书12:16）
他们也指着“耶和华的名”起誓，或向“耶和华起誓”，这一点可见于以赛亚书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的，你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭真理，不凭公义。（以赛亚书48:1）
同一先知书：
当那日，埃及地必有五城说迦南的语言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19:18）
约书亚记：
会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。（约书亚记9:18-19）
由此明显可知，他们被允许指着耶和华的名或耶和华起誓。但由此也明显可知，这种起誓仅仅是内在人的确认的一个代表。众所周知，内在人，也就是那些拥有良心的人，不需要通过起誓来确认任何事；他们也的确不这样确认。他们视起誓为可耻的。诚然，他们能相当肯定地断言某事的真实性，还能借助推理来确认这种真实性，但不能指着它起誓。他们拥有约束他们的内在约束，即良心的约束。在内在约束上再额外添加一种外在约束，也就是起誓，就等于影射或指责他们心里是不诚实的。此外，内在人具有这种性质：他喜欢在自由中，而不是被强迫说话、行事，因为对这些人来说，内在掌控外在，而不是反过来。因此，那些拥有良心的人不会起誓；那些对良善和真理拥有感知的人，也就是属天人更不会起誓。属天人甚至不通过推理来向自己或其他人确认任何事，只是说，某事是这样或不是这样（202，337，2718节）。所以，他们更远离起誓。
由于这些原因，还由于起誓是将要被废除的代表之一，所以主在马太福音以这些话教导说，我们根本不可以起誓：
你们又听见有话说，不可起假誓，所起的誓，总要向主履行。但是我对你们说，你们根本不可以起誓，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑或变白。你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。（马太福音5:33-37）
这些话表示我们根本不可以指着耶和华起誓，也不可以指着属于耶和华或主的任何事物起誓。
2843、“你既行了这事”表示既成事实。这是显而易见的，无需要解释。
2844、“不留下你的儿子，就是你的独子”表示通过终级试探所实现的人身或人性与神性的合一。这从前面的阐述（2827节）清楚可知，那里有同样的话，只是我们在此没有读到“给我”，“给我”表示这种合一还要进一步发展。至于主的人身或人性本质与其神性本质不断越来越紧密地合一，直到完全合一，可参看前文（1864，2033节）。
2845、创世记22:17.我必赐福给你，我必使你的种繁多，如同天上的星，海边的沙；你的种必继承他们仇敌的城门。
“我必赐福给你”表示凭对真理的情感多结果子；“我必使你的种繁多”表示从这种情感发展出来的真理；“你的种”表示因拥有信之良善而被主的神性人身或人性拯救的属灵人；“如同天上的星”表示良善和真理的知识或认知的繁多；“海边的沙”表示相对应的记忆知识或事实的繁多；“你的种必继承他们仇敌的城门”表示仁和信将进入之前被邪恶和虚假占据的地方，或说仁和信将取代之前的邪恶和虚假。
2846、“我必赐福给你”表示凭对真理的情感多结果子。这从“赐福”的含义清楚可知：“赐福”是指富有属天和属灵的良善（参看981，1096，1420，1422节），在此是指富有信之良善，或也可说，富有对真理的情感，因为论述的主题是属灵人。此处耶和华对亚伯拉罕说：“我必赐福给你”，亚伯拉罕代表神性人身或人性方面的主，如他在本章前面所代表的。然而，主自己不可能被赐福，因为祂是赐福本身；但当如祂的爱所愿，得救的人数庞大时，经上就说祂被赐福；故此处在内义上所指的，正是这些人，这也可从接下来的讨论明显看出来（2848节）。我在此之所以用“多结果子”这个词，是因为它论及情感；但下文所说的“繁多”论及从这种情感发展出来的真理。
2847、“我必使你的种繁多”表示从这种情感发展出来的真理。这从“繁多”的使用清楚可知，“繁多”论及真理，故在此是指从这种情感发展出来的真理，如刚才所述。至于“多结果子”（或说繁殖、结实）论及良善，“繁多”（或说增多）论及真理，可参看前文（43，55，913，983节）。
2848、“你的种”表示因拥有信之良善而被主的神性人身或人性拯救的属灵人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指仁之信（对此，参看1025，1447，1610，1941节）；或也可说，人类中那些拥有仁之信的成员，也就是属灵人。在马太福音中，他们还被主称为“好种”和“天国之子”：
那撒好种的，就是人子，好种就是天国之子。（马太福音13:37-38）
2849、“如同天上的星”表示良善和真理的知识或认知的繁多。这从“星”的含义清楚可知，“星”是指良善和真理的知识或认知（参看1808，2495节）。在圣言的各个地方，属灵人都被比作星星，这是由于他们所拥有的良善和真理的知识或认知；但属天人不这样比喻，因为他们没有知识或认知，而是拥有感知。属灵人被称为星星的另一个原因是，星星照亮黑夜，并且与属天人所在的日光相比，属灵人拥有如同星月发出的夜光。与属天人相比，属灵人住在模糊中（参看1043，2708开头，2715节）。
2850、“海边的沙”表示相对应的记忆知识或事实的繁多。这从“海”和“沙”的含义清楚可知：“海”是指总体上的记忆知识或事实，或一个知识体系（参看28，2120节）；“沙”是指特定或具体的记忆知识或事实。记忆知识或事实好比“沙”，因为形成沙子的石头颗粒在内义上表示记忆知识或事实（643，1298节）。此处说，它们必繁多，“如同天上的星”，还如同“海边的沙”，因为“星”，或知识、认知属于理性人；“沙”，或记忆知识、事实属于属世人。当属于理性人的事物，即存在于知识或认知中的良善和真理，与属于属世人的事物，即记忆知识或事实相一致，以至于构成一体，或彼此确认、支持时，在这种情况下，它们是相对应的。当主使人重生，也就是使他变得属灵时，便将他的理性概念和属世事物或形像带入这种对应状态。正是由于这个原因，此处才提到“天上的星”和“海边的沙”这两个短语；否则，只提其中一个短语就足够了。
2851、“你的种必继承他们仇敌的城门”表示仁和信将进入之前被邪恶和虚假占据的地方，或说仁和信将取代之前的邪恶和虚假。这从“继承”、“种”、“城门”和“仇敌”的含义清楚可知：“继承”是指接受主的生命（参看2658节），在此是指取而代之，因为当仁和信存在于之前被邪恶和虚假占据的地方时，主的生命就进入那里；“种”是指仁和信（参看1025，1447，1610，1941节）；下文将解释“城门”的含义；“仇敌”是指邪恶和虚假，或也可说，那些陷入邪恶和虚假的人。就圣言的内义而言，“仇敌”和“敌人”就表示这些人。
至于“城门”的含义，一般来说，每个人里面都有两扇门。一扇朝地狱打开，并从那里朝邪恶和虚假打开；地狱的魔鬼和灵人就在这扇门里面。另一扇朝天堂打开，并从那里朝良善和真理打开；天使便在这扇门里面。因此，一扇门通向地狱，一扇门通向天堂。地狱之门向那些充满邪恶和虚假的人敞开，天堂之光只能从他们头顶上周围的缝隙中照进来，使他们能思考和推理。但天堂之门向那些专注于来自那里的良善和真理的人敞开。
因为有两条路径通向人的理性心智：良善和真理沿着较高或内在路径从主进入；而邪恶和虚假则沿着较低或外在路径从地狱偷偷上来。理性心智本身在中间，是这两条路径的交汇点。在圣言中，理性心智因其中的良善和真理而被比作一座城，也被称为一座“城”。由于它被比作一座“城”，也被称为一座“城”，所以城门被归于它，经上常把它描述为被仇敌，就是邪恶的魔鬼和灵人围困或攻击，但被主的天使，就是主自己保卫。地狱的魔鬼和灵人及其邪恶和虚假只能到达较低或外在的城门，根本不能进城。
倘若他们真能进城，也就是进入理性心智，那么人就全完了。但当他们到了那一步，以至于觉得自己似乎夺取了那城时，它就会关闭，好叫良善和真理不再从天堂流入它，只有少量透过周围的缝隙渗透进来，如前所述。这就是为何这些人不再拥有任何仁，或任何信，而是视邪恶为良善，视虚假为真理。这也是为何他们不再具有真正的理性，尽管他们觉得自己很有理性（1914，1944节）。他们也因此被称为死人，尽管他们认为自己比其他人更有活力（81，290e节）。这是因为天堂之门向他们关闭了。在来世，天堂之门向他们关闭是显而易见的；而另一方面，天堂之门则向那些处于良善和真理的人敞开。
关于本节所提到的具体的“仇敌的城门”，它是人在他的属世心智中所拥有的门。当人完全属世，或尚未重生时，邪恶和虚假占据这门；或也可说，邪恶的魔鬼和灵人，连同恶欲和虚假的说服一起流入它（参看687，697，1692节）。但当人变得属灵，或正在重生时，邪恶和虚假，或也可说，邪恶的魔鬼和灵人就从那门，也就是从属世心智被赶走。一旦它们被赶走，良善和真理，或仁和信便取而代之；这些事物（即仁和信）由“你的种必继承他们仇敌的城门”来表示。这就是具体发生在凡正在重生的人身上，同样发生在来世那些进入主国度的人身上的事；并且还总体上发生，也就是发生在由许多个体组成的教会中。
这种转变由以色列人赶走迦南地的各个民族来代表。从字义上看， “你的种必继承他们仇敌的城门”表示赶走这些民族；但从内义上看，则表示刚才所描述的事物。这也解释了为何在古代，当祝福那些即将步入婚姻的人时，人们总是习惯这样说。当拉班的妹子利百加即将与以撒订婚时，拉班对她的祝福清楚表明了这一点：
我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的种继承那仇恨你之人的城门！（创世记24:60）
在圣言中，“仇敌的城门”或那些仇恨之人的城门就表示这些事物，这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：
我必以饥荒杀死你的根，我必杀戮你所余剩的人。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士人啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。（以赛亚书14:30-31）
“以饥荒杀死你的根，杀戮所余剩的人”表示夺去主从内层储存起来的良善和真理；“所余剩的人”表示这些良善和真理（参看468，530，560-562，661，798，1050，1738，1906，2284节）；“城门”表示进入内层，也就是进入理性心智的地方；“城”表示理性心智，或也可说，表示那里的良善和真理（402，2268，2449，2451，2712节）；“非利士人”表示涉及信的概念或认知的记忆知识，或也可说，表示那些拥有关于它们的记忆知识，却没有信之良善的人（1197，1198节）；“北方出来的烟”表示来自地狱的虚假，“烟”是指由邪恶产生的虚假（1861节）。
同一先知书：
空城破毁了，各家关闭，使人不得进入。在街上因酒有呼喊之声，一切喜乐都必变为凄凉，地上的欢乐必遭放逐。城中剩下的只是荒凉，城门拆毁净尽，因为大地中间，就是万民中间必是这样。（以赛亚书24:10-13）
“空城破毁了”表示人类心智被剥夺真理；“各家关闭”表示没有良善，“家”表示良善（参看2233节）；“在街上因酒有呼喊之声”表示一种虚假的状态，“呼喊”论及虚假（2240节）；“酒”表示真理，呼喊是因为真理荡然无存（1071，1798节）；“街”表示通向真理的事物（2336节）；“变为凄凉的喜乐”论及真理，“遭放逐的地上欢乐”论及良善。这一切清楚表明“城中剩下的只是荒凉，城门拆毁净尽”表示什么。当邪恶和虚假完全掌权时，经上就说城门被“拆毁净尽”。
耶利米哀歌：
锡安的路径，因无人来守圣节就哀伤。她所有的城门都凄凉，她的祭司叹息，她的处女受痛苦，她自己也吃苦头。她的敌人成为首，她的仇敌安然无忧，因耶和华为她许多的过犯使她受苦；她的孩童在敌人面前被掳去。（耶利米哀歌1:4-5）
“锡安的路径就哀伤”表示不再有来自良善的真理，“路径”表示真理（参看189，627，2333节）；“她所有的城门都凄凉”表示所有入口都被虚假占据；“她的敌人成为首”表示邪恶掌权。
同一先知书：
耶和华使锡安女子的外郭和城墙都悲哀，一同衰败。她的城门已经陷入地里；祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中；再没有律法。就连她的先知也不再从耶和华得异象。你所有的仇敌都向你张开口；他们嗤笑，又切齿说，我们吞灭了她，这真是我们所盼望的日子；我们得到了，我们看见了它。（耶利米哀歌2:8-9，16）
“城门已经陷入地里”表示被邪恶和虚假占据的属世心智；“她的君王和首领在列族中”表示将真理浸没于邪恶之中；“君王”表示总体上的真理（参看1672，1728，2015，2069节），“首领”表示首要真理（1482，2089节），“列族”表示邪恶（1259，1260，1849，1868，2588节）。