第十七章
1984、很少有人相信圣言拥有内义在里面，这内义根本没有显示在字义中，因为内义距离字义，可以说如同天距离地那样遥远。但从第一卷各个地方的阐述清楚看出，字义就包含这类事物在里面，并代表和表示除了主和从主看见的天使外，没有人看见的奥秘。字义与内义的关系就像人的身体与灵魂的关系。当一个人在身体中，并基于身体事物思考时，他对灵魂几乎一无所知，因为身体的功能不同于灵魂的功能，并且如此不同，以至于如果灵魂的功能被揭开，人们不会承认它们是这样。圣言的内在也是如此：圣言的灵魂，也就是它的生命在它的内在中，这些内在只关注主、祂的国、教会，以及人里面那些属于祂的国和教会的事物。当这些被关注时，这便是主的圣言，因为在这种情况下，它们拥有生命本身在里面。事实的确如此，这一点已在第一卷被广泛证实了，也是我被允许确切知道的事。因为凡涉及肉体和世俗事物的观念都绝无可能到达天使那里，随着这些观念离开人，它们在第一道门槛处就被剥离，并完全被除去，这一点从第一卷中的实际经历（1769-1772节，1772节包括在内），以及它们如何改变（1872-1876节）可以看出来。
这一点也可从圣言中的许多经文很清楚地看出来：从字义上看，这些经文一点也不容易理解，它们若没有这灵魂或生命在里面，就不会被承认为主的圣言。凡没有从孩提时代就被训练相信圣言是神启的，因而是神圣的人，都不会视圣言为神性。谁能从字义知道雅各临死前对他儿子所说的话（创世记49章）是什么意思呢？
但必作道上的蛇，路中的角蝰，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。（创世记49:17）
必有敌军毁坏迦得，他必毁坏脚跟。（创世记49:19）
拿弗他利是被释放的母鹿，发出优雅的言语。（创世记49:21）
犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛比酒更红，他的牙齿比奶更白。（创世记49:11-12）
先知书的许多地方都有类似经文。但若不从内义来看，这些话表示什么根本不明显；在内义中，每一个细节都以最优美的次序联结在一起。
主在马太福音中论到末期的话也一样：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:29-30）
这些话根本不表示太阳和月亮变黑了，或众星要从天上坠落，或众支派都要哀哭；相反，它们表示仁和信即将以这种方式变黑，因为仁和信就是内义上的“日头和月亮”；它们也表示良善和真理的知识或认知即将坠落并消失，因为这些知识或认知就是在此被称为“天势”的“众星”；它们还表示信的一切事物，也就是“地上的众支派”。这在第一卷也已经说明了（31，32，1053，1529-1531，1808节）。这几个例子可以表明圣言内义的性质，还表明内义距离字义很远，在某些地方则非常遥远。尽管如此，字义仍代表真理，也阐述真理的表象，因为当一个人缺乏真理之光时，他可以依靠真理的表象。
创世记17
1.亚伯兰是个九十九岁的人，耶和华向亚伯兰显现，对他说，我是沙代（Shaddai）神；你当在我面前行走，要纯全无疵。
2.我就在我与你之间立我的约，使你大大繁多。
3.亚伯兰脸伏于地，神又告诉他，说，
4.论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父。
5.你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕，因为我已立你为多族之父。
6.我必使你极能生殖，我必使列族从你而立，列王从你而出。
7.我必在我与你并随从你的种之间坚立我的约，给他们世代作永远的约，是要给你和随从你的种作神。
8.我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的种，作永远的产业；我也必作他们的神。
9.神又对亚伯拉罕说，你要谨守我的约，就是你和随从你的种，直到他们的世代。
10.这是你们当守的，在我与你并随从你的种之间所立的约：你们中所有的男子都要受割礼。
11.你们都要对包皮肉行割礼，这是我与你们之间立约的记号。
12.你们世代的一切男子，无论是家里生的，是用银子从不属你种的一切外人买的，在你们当中，八天大的人都要受割礼。
13.你家里生的或你用银子买的，都必须受割礼；这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。
14.不受割礼的男子，就是包皮肉没有受割礼的，灵魂必从他民中被剪除；他背了我的约。
15.神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再称她的名为撒莱，因为撒拉才是她的名。
16.我必赐福给她，也要从她赐一个儿子给你。我要赐福给他，他也要成为多族；必有万民的君王从她而出。
17.亚伯拉罕就脸伏于地窃笑，心里说，一百岁的人还能生孩子吗？撒拉，一个九十岁的女人，还能生育吗？
18.亚伯拉罕对神说，惟愿以实玛利能在你面前活着！
19.神说，你妻子撒拉真的要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚立我的约，为随从他的种作永远的约。
20.至于以实玛利，我已听见你了。看哪，我必赐福给他，使他繁殖，使他大大增多；他必生十二个首领，我也要使他成为一大民族。
21.我要与以撒，就是到明年所定的这时候，撒拉必给你所生的，坚立我的约。
22.神和亚伯拉罕谈完了话，就离开他上升去了。
23.正当那日，亚伯拉罕照神与他谈的，拉了他的儿子以实玛利和所有人，无论是在家里生的，是用银子买的，就是亚伯拉罕家人中的一切男子，都给他们的包皮肉行了割礼。
24.亚伯拉罕在自己的包皮肉上行割礼的时候，是个九十九岁的人。
25.他儿子以实玛利包皮肉上受割礼的时候，是个十三岁的人。
26.正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。
27.他家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都被他行了割礼。
概览
1985、此处论述的主题是主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一，以及主通过人身或人性本质与人类的结合。
1986、耶和华向在其人身中的主显现（1节）。预言合一（2-3节）；即神性与人身或人性，并人身或人性与神性的合一（4-5节）。一切良善和真理皆来自祂（6节）。因此，神性与人类的结合将通过祂实现（7节）。天国将是祂的，祂要将天国赐给那些信祂的人（8-9节）。但人必须先除去他自己的爱及其肮脏的欲望，从而得到洁净。这就是割礼所代表和表示的（10-11节）。这既会带来与教会之内的人的结合，也会带来与教会之外的人的结合（12节）。
洁净必须先到来；否则就不会有结合，只有定罪或诅咒；然而，这种结合只能在人的不洁中形成（13-14节）。预言人身或人性本质与神性本质，也就是真理与良善的合一（15-17节）。还提到与那些处于信之真理的人的结合；也就是说，祂将像与属于属天教会的人那样与属于属灵教会的人结合（18-19节）。后者也将被赋予信之良善（20节）。综上所述：这些事必须通过主里面人身或人性本质与神性本质的合一实现（21节）。预言的目的（22节）。这就是事情将如何发生，以及如何发生了（23-27节）。
内义
1987、创世记17:1.亚伯兰是个九十九岁的人，耶和华向亚伯兰显现，对他说，我是沙代（Shaddai）神；你当在我面前行走，要纯全无疵。
“亚伯兰是个九十九岁的人”表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间；“亚伯兰”表示处于那种状态和那个年龄的主；“耶和华向亚伯兰显现”表示显现；“对他说”表示感知；“我是沙代神”在字义上表示亚伯兰的神之名，主刚开始在他们面前以这个名字来代表；“你当在我面前行走”表示信之真理；“要纯全无疵”表示（仁之）良善。
1988、“亚伯兰是个九十九岁的人”表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。这从“九”或“九十九”的含义清楚可知，只需想一想九比十少一，或九十九比一百少一，因为当给亚伯兰生以撒时，亚伯兰一百岁了。圣言内义的性质尤其从出现在圣言中的数字，就像从名字那样清楚看出来。凡圣言提到的数字都表示真实事物，和名字一样，因为凡没有神性，也就是没有内义在里面的事物都不存在于圣言中。至于内义距离字义何等遥远，这尤其从数字和名字明显看出来，因为在天堂，他们不关注任何名字和数字，只关注它们所表示的事物。例如，每当数字“七”出现时，天使的脑海里立刻出现神圣的概念，而不是数字七，因为“七”基于以下事实而表示神圣，即：属天人是“第七日”或“安息日”，因而是主的“安息”（84-87，395，433，716，881节）。这同样适用于其它数字，如数字十二。每当“十二”出现时，对属于信的一切事物的观念就会涌入天使的脑海，因为以色列的“十二支派”就表示属于信的一切事物（577节）。在圣言中，数字表示真实事物，这一点在第一卷已经说明（482，487，488，493，575，647，648，755，813，893节）。
数字“九十九”也一样。这个数字表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间，这从“一百岁”的含义清楚看出来，“一百岁”是给亚伯兰生以撒时亚伯兰的年龄，因为以撒代表并表示与主的内在人，也就是与神性结合的主的理性人。在圣言中，“一百”和“十”所表相同，因为一百是十与十的乘积，而“十”表示余剩，如第一卷所示（576节）。至于人里面的余剩是什么，可参看前文（468，530，561，660，1050节），以及主里面的余剩是什么（参看1906节）。这些奥秘无法进一步解释，不过，一旦明白余剩是什么（因为如今余剩不为人知），谁都能就这个主题形成一个结论，只要知道，对主来说，余剩是指祂凭自己的能力为自己获得的神性良善，祂通过这神性良善将人身或人性本质与神性本质合一。
由此可见“九十九”表示什么。这个数字因在一百之前，或比一百少一，故表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。对主来说，最初理性由以实玛利来代表；该理性的性质在前面足以充分说明（16章；1911，1936，1948-1951，1964节）。但以撒代表主的神性理性，这从下文清楚可知（2632，2658节）。谁都能看出某个奥秘体现在以下情况中，即：亚伯兰在迦南地待了很长一段时间（到现在是二十四年，也就是说，以实玛利出生前十年和出生后十三年），而他的妻子撒莱一 直没有给他生出一个儿子；这时，他首先得到应许：等他年满九十九岁的时候就赐给他一个儿子，当这个儿子出生时，他就一百岁了。这个奥秘是，通过这些经历，他可以代表主的神性本质与其人身或人性本质的合一；事实上，代表祂的内在人，也就是耶和华，与其理性人的合一。
1989、“亚伯兰”表示处于那种状态和那个年龄的主，这从前面关于亚伯兰的阐述清楚可知。就内义而言，亚伯兰代表主，因为当圣言提到他时，在天堂不会理解为其他亚伯兰。那些出生在教会，从圣言听说亚伯兰的人进入来世后，的确知道亚伯兰是谁；但由于亚伯兰和其他人没什么两样，并不能给他们提供任何帮助，所以他们就不再对他感兴趣了。此外，他们被告知，在圣言中，“亚伯兰”只用来表示主。事实上，拥有天堂观念，但没有形成任何人的形像的天使对亚伯兰一无所知。因此，当世人阅读圣言，并且亚伯兰被提到时，他们只感知为主。当我们阅读现在这句话时，他们感知为处于那种状态和那个年龄的主，因为此处耶和华正在与亚伯兰，也就是与主说话。
1990、“耶和华向亚伯兰显现”表示显现。这是显而易见的，无需解释，因为如前所述，亚伯兰代表主。全世界从来没有一个人看见过耶和华，主的父；唯独主看见过祂，如祂自己在约翰福音中所说的：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1:18）
同一福音书：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5:37）
又：
这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6:46）
在所有天堂和人的至内层事物之上的无限本身只能通过唯独属于主的神性人身显现。无限与有限的人之间的联系不可能来自其它任何源头，这也解释了为何当耶和华向上古教会成员，后来向大洪水之后的古教会成员，再后来向亚伯拉罕和众先知显现时，祂向他们显现为一个人。这人就是主，祂在约翰福音公开教导了这一点：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。（约翰福音8:56，58）
先知书也教导了这一点，如但以理书，见有一位像“人子”的（但以理书7:13）。
从这些经文清楚看出，无限存在，即耶和华，只能通过人身或人性本质，也就是通过主向人显现，因而不向任何人显现，唯独主除外。人类彻底远离神性，沉浸于污秽的欲望，并由此沉浸于纯粹的肉体和世俗事物之后，为了能与人类同在并结合，主通过出生实实在在地披上人身或人性本质。祂这样做是为了祂仍然可以将无限神性与现在离得如此遥远的人类联结起来。否则，人类必因诅咒的死亡而永远灭亡。至于当祂处于谦卑的状态时，在祂还没有将人身或人性本质与神性本质完全合一并荣耀人身或人性本质之前，耶和华向主的人身显现的奥秘，蒙主的神性怜悯，我将在后面解释它们，尽可能让人能够理解。
1991、“对他说”表示感知。这从来自耶和华的主的感知（如前所述，1919节）和以下事实清楚可知，即：“耶和华说”或“神说”在内义上表示感知（1602，1791，1815，1819，1822节）。
1992、“我是沙代神”在字义上表示亚伯兰的神之名，主刚开始在他们面前以这个名字来代表。这从圣言中关于亚伯兰和他父家的陈述清楚可知，大意是：他们拜别神。亚伯兰来自叙利亚，那里仍有古教会的残余部分，许多宗族还保留着古教会的敬拜，这从希伯明显看出来；希伯来自那个地区，并产生了希伯来民族，而希伯来民族同样持守耶和华这个名，这从第一卷的说明（1343节）和巴兰明显看出来：巴兰也来自叙利亚，并献祭，称耶和华为他的神。巴兰来自叙利亚（可参看民数记23:7）；他献祭（可参看民数记22:39-40；23:1-3，14，29）；他称耶和华为他的神（可参看民数记22:8，13，18，31；23:8，12，16）。
但亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家不是这样，因为这家是那里的真正宗族的一支；这些宗族不仅忘记了“耶和华”这个名，还事奉别神，并且不拜耶和华，而是拜沙代（Shaddai，音译），称其为他们的神。他们忘记了“耶和华”这个名，这一点从第一卷引用的章节（1343节）明显看出来。他们事奉别神，这一事实在约书亚记中有明确说明：
约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕的父亲和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华，以正直和真理侍奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若侍奉耶和华在你们眼里为恶，今日就可以选择所要侍奉的，无论是你们列祖在大河那边所侍奉的神，还是亚摩利人的神。（约书亚记24:2，14-15）
亚伯兰的兄弟拿鹤和源于他的民族也事奉别神，这一事实从叙利亚人拉班明显看出来，拉班住在拿鹤城，拜拉结偷走的像或家中的神像（创世记24:10；31:19，26，32，34），也可参看第一卷中关于该主题的阐述（1356节）。在摩西五经中，经上明确说，他们不拜耶和华，而是拜沙代（Shaddai，音译），称其为他们的神：
我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，我未曾让他们知道。（出埃及记6:3）
由此可见，亚伯兰刚成年时和其他外邦人一样，也是个偶像崇拜者，甚至直到这时和住在迦南地期间，他一直没有从心里弃绝沙代神；“沙代神”就是字义上的亚伯兰的神之名，主刚开始在他们，也就是亚伯兰拉罕、以撒和雅各面前以这个名字来代表，这从刚才引用的经文清楚看出来。
主刚开始之所以愿意在他们面前以这个名字来代表，是因为主从来不愿匆匆忙忙，更不愿瞬间就摧毁从小就植入某人的敬拜。这样做会连根也挖断，从而毁灭已经深深植入的爱慕和敬拜的神圣状态；主从不破碎这种神圣状态，而是把它弯过来。从小就扎根下来的敬拜的神圣状态具有这种性质：它不能忍受暴力，只能忍受一种温柔而体贴的弯曲。这同样适用于那些活在肉身期间虽拜偶像，却过着彼此仁爱生活的外邦人。由于他们敬拜的神圣状态从小就扎根下来，所以在来世，他们的神圣敬拜不是在一瞬间，而是逐渐被除去的。信之良善和真理很容易被植入那些过着彼此仁爱生活的人，以后他们会欢喜接受这些良善和真理，因为仁爱就是土壤本身。亚伯拉罕、以撒和雅各也是如此，主允许他们持守沙代神这个名，甚至说，祂就是沙代神；祂这样做是由于这个名字的含义。
有些译者将沙代（Shaddai）译为“全能者”（Almighty），有的译为“雷神”（theThunderer）。但严格来说，它表示“试探者”（theTempter）或“试验者”（Tester）和“恩主”（theBenefactor），就是试探之后给予好处的那一位。这一点从约伯记清楚看出来，因为每当约伯经历试探时，他就提到沙代，如从以下经文所看到的：
看哪，神所惩戒的人是有福的，不可轻看沙代的管教。（约伯记5:17）
沙代的箭与我同在，神的惊吓摆阵攻击我。（约伯记6:4）
他要离弃对沙代的敬畏。（约伯记6:14）
我要对沙代说话，我愿与神理论。（约伯记13:3）
他伸手攻击神，逞强对抗沙代。（约伯记15:25）
他的眼睛必看见自己的毁灭，亲自饮下沙代的烈怒。（约伯记21:20）
论到沙代，你们查不出；祂大有能力，有公平和大义，必不苦待人。（约伯记37:23）
还有约珥书：
哀哉那日！因为耶和华的日子临近了，那日必像毁灭从沙代来到。（约珥书1:15）
这一点也可从沙代（Shaddai）这个词本身清楚看出来，沙代（Shaddai）表示荒废，因而表示试探，因为试探就是一种荒废。但由于这个名字起源于叙利亚的各民族，所以“沙代神”不是叫“以罗欣沙代”（ ElohimShaddai），而是叫“伊勒沙代”（ElShaddai）；在约伯记中，他只是简单地被称为沙代（Shaddai），而“伊勒”（El）或“神”则单独被提及。
由于试探之后随之而来的是安慰，所以人们也将出于试探的良善归于同一个沙代（如约伯记22:17，23，25-26）；还将试探所产生的对真理的理解归于他（约伯记32:8；33:4）。由于沙代以这种方式被视为真理之神（因为荒废、试探、惩戒、责备绝不属于良善，只属于真理），还由于主在亚伯拉罕、以撒和雅各面前以他来代表，所以这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中，“沙代”表示真理。如以西结书：
活物来到的时候，我听见基路伯翅膀的响声，像许多水的声音，像沙代的声音；（又听见）哄嚷的声音，像军营的声音。（以西结书1:24）
同一先知书：
院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神说话的嗓音。（以西结书10:4-5）
此处“耶和华”表示良善，“沙代”表示真理。就圣言的内义而言，“翅膀”同样表示属于信的事物。
此外，以撒和雅各也在类似意义上提到沙代神，也就是说，提到试探并从试探中解救出来，之后给予好处的那一位。当雅各因以扫即将逃离时，以撒对他说：
愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多。（创世记28:3）
当雅各的儿子们即将到埃及买粮时，并且当他们非常害怕约瑟时，雅各对他们说：
但愿沙代神在那人面前赐给你们怜悯，叫他放你们另一个弟兄和便雅悯回来。（创世记43:14）
雅各，那时叫以色列，赐福给约瑟（约瑟比他的兄弟们经历了更多试探的邪恶，并从它们当中被释放出来）时，说：
你父亲的神必帮助你，那沙代必赐福给你。（创世记49:25）
这一切解释了为何主刚开始愿意以亚伯兰所拜的沙代神来代表，又为何祂说“我是沙代神”。后来，祂以同样的方式对雅各说：“我是沙代神，你要繁殖增多”（创世记35:11）。进一步的原因是，前文在内义上论述的主题是试探。
他拉宗族当中对沙代的敬拜源于以下事实：和某个民族（蒙主的神性怜悯，下文会描述这个民族），以及那些属古教会的人一样，他们经常听见灵人责备他们，然后又安慰他们。责备他们的灵人被发觉在左侧、胳膊之下。在这种时候，天使出现在头部，控制这些灵人，缓和他们的责备。他们以为通过这些灵人向他们所说的一切都是神性，所以就称责备的灵人为“沙代”。他们因后来获得安慰，故又称他为“沙代神”。那时的人们，包括犹太人，因不理解圣言的内义而拥有这种宗教信仰：他们认为，正如一切良善，因而一切安慰都来自神，一切邪恶，因而一切试探也都来自神。但事实根本不是这样，对此，可参看第一卷（245，592，696，1093，1874，1875节）。