1993、“你当在我面前行走”表示信之真理。这从“行走”和“路”的含义清楚可知：“行走”是指照着信之真理生活（参看519节）；“路”（“行走”论及路）是指真理（参看627节）。
1994、“要纯全无疵”表示仁之良善。这从“纯全无疵”的含义清楚可知，“纯全无疵”是指出于真理实行良善，或在真理的激励下实行良善，也就是出于构成良心的真理，因而出于仁爱实行良善，或说在良心的真理，因而仁爱的激励下实行良善，因为仁爱构成良心（关于这层含义，参看612节）。但就内义而言，此处论述的主题是主，故“纯全无疵”表示仁之良善，因为良善从仁爱发出，或说仁爱产生良善。事实上，仁爱所产生的真理就是良善。
1995、创世记17:2.我就在我与你之间立我的约，使你大大繁多。
“我就在我与你之间立我的约”表示内在人，就是耶和华，与内层人的合一；“使你大大繁多”表示对真理的情感的无限繁殖。
1996、“我就在我与你之间立我的约”表示内在人，就是耶和华，与内层人的合一。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，因为每当圣言提到在耶和华与人之间所立的约时，就内义而言，“约”只表示主与人的结合。多次在耶和华与雅各的后代之间所立的约并不代表别的。这一点在第一卷已经证明（665，666，1023，1038，1864节），此处再次证明是多余的。主的内在人是耶和华，因为祂从耶和华成孕；而内层人在此由亚伯兰来代表。因此，“在我与你之间的约”表示内在人，或耶和华与内层人，因而与主的人身或人性本质的合一。
1997、“使你大大繁多”表示对真理的情感的无限繁殖。这从“繁多”的含义清楚可知，“繁多”论及真理，如前所述（43，55，913，983节）。由于论述的主题是主，所以它表示从良善流出的真理的无限繁殖，如前所述（1940节）。情感有两种，即：对良善的情感和对真理的情感。对良善的情感就是出于对良善的爱而实行良善，对真理的情感则是出于对真理的爱而实行良善。乍一看，这两种情感似乎一样；而事实上，无论在本质上还是在起源上，它们都彼此截然不同。严格来说，对良善的情感，或出于对良善的爱而实行良善，属于意愿；而对真理的情感，或出于对真理的爱而实行良善，属于理解力；因此，这两种情感像意愿和理解力那样彼此截然不同。对良善的情感来自属天之爱，而对真理的情感来自属灵之爱。
只有属天人才拥有对良善的情感，属灵人则拥有对真理的情感。至于何为属天之物和属天人，何为属灵之物和属灵人，这在第一卷已经充分说明。存在于大洪水之前的上古教会处于对良善的情感，而存在于大洪水之后的古教会处于对真理的情感，因为前者是一个属天教会，而后者是一个属灵教会。在天堂，所有天使要么是属天的，要么是属灵的。属天天使是那些处于对良善的情感之人，属灵天使是那些处于对真理的情感之人。主向前者显为一轮太阳，向后者显为一轮月亮（1529-1531，1838节）。当主将人身或人性本质与神性本质合一时，祂就将后一种情感，即对真理的情感与对良善的情感合一，对良善的情感是出于对良善的爱而实行良善。因此，“大大繁多”表示源于良善的真理的无限繁殖。
1998、创世记17:3.亚伯兰脸伏于地，神又告诉他，说，
“亚伯兰脸伏于地”表示崇拜；“神又告诉他，说”表示感知的程度；经上之所以使用“神”这个词，是因为亚伯兰所拜的沙代神代表主，还因为此处论述的主题是将要与良善合一的真理。
1999、“亚伯兰脸伏于地”表示崇拜。这是显而易见的，无需解释。“脸伏于地”是上古教会、因而古人当中的一种崇拜仪式，因为“脸”表示内层，“脸伏于地”代表这些内层的谦卑状态，并由此在犹太代表性教会中成为一种传统礼仪。真正的崇拜，或内心的谦卑必使人拜倒在主面前，脸伏于地，因为这是它自然流露的行为。事实上，内心的谦卑含有承认自己无非是污秽，同时含有承认主对这种污秽的无限怜悯在里面。当这两个承认占据思维时，心智本身就会出于自己的意志而卑微地沉下地狱，并使身体俯伏。它也不会扶起自己，直到被主扶起。一切真谦卑都是这种情形，这种谦卑还伴随着对主以其怜悯提升我们的一种感知。这就是上古教会成员的谦卑；但对不是由内心谦卑产生的崇拜来说，情况就迥然不同了（参看1153节）。
从福音书的圣言可知，主崇拜耶和华祂的父，向祂祷告（马太福音11:25；马可福音14:36；路加福音23:34；约翰福音11:41）；并且祂仿佛对着不同于祂自己的某个人如此行，尽管耶和华实际上就在祂里面。但在这些时候，主所处的状态是其谦卑的状态，该状态的性质在第一卷（1414，1444，1573节）已经讨论了，即：那时，祂处在从母亲遗传而来的软弱人身或人性中。不过，祂越脱去这人身或人性，披上神性，就越进入另一种状态，这种状态被称为祂的荣耀状态。在前一种状态（即谦卑状态）下，祂崇拜耶和华如同崇拜一个不同于祂自己的人，尽管耶和华就在祂里面。因为如前所述，祂的内在就是耶和华。但在后一种状态，也就是祂的荣耀状态下，祂与耶和华说话，如同与祂自己说话，因为祂就是耶和华自己。
然而，这些问题的真相无法理解，除非人知道何为内在，以及内在如何作用于外在；还知道内在与外在如何彼此不同，却又结合在一起。然而，这个问题可通过类似的事，也就是通过人的内在，以及它流入并作用于外在的方式来说明。人有一个内在，一个内层或理性和一个外在（参看1889，1940节）。使得人成为人，有别于动物的，就是人的内在。正是凭借这内在，人死后才会永远活着，并且能被主提升到天使当中。这内在就是在先或最初形式，一个人从这最初形式而变成人，并且是人，主凭借这内在与人结合。最接近主的天堂本身就是由这些人类内在组成的，只是它甚至在至内层天使天堂之上，所以这些内在属于主自己。整个人类以这种方式直接呈现在主的眼目之下，因为诸如出现在地上世界的那种距离在天堂并不存在，在天堂之上更不存在（参看我从经历所获知的，1275，1277节）。
人的这些内在本身没有生命，只是接受主生命的形式。因此，人越陷入邪恶，无论实际的还是遗传的，可以说就越与这属于主并与主同在的内在分离，从而越与主分离。因为尽管这内在与人联结，无法与他分离，但他远离主到何等程度，可以说就与它分离到何等程度（参看1594节）。不过，这种分离不是与它完全隔绝，因为这样此人死后就无法继续活着了；这种分离是指缺乏他在这内在之下的官能那部分，也就是他的理性人和外在人与它的和谐与一致。和谐与一致越不存在，与主就越分离；而和谐与一致越存在，这人就越通过内在与主结合。这种结合取决于他所拥有的爱和仁的量，因为爱和仁产生结合。这是人的情况。
但主的内在是耶和华自己，因为祂从耶和华成孕，而耶和华无法分叉，或像从人父成孕的儿子那样分化为第二个人。与人性不同，神性是不可分割的，是而且始终是那同一个。主将人身或人性本质与这内在合一。此外，由于主的内在是耶和华，所以和人的内在不同，它不是接受生命的形式，而是生命本身。祂的人身或人性本质也通过这合一而变成生命本身，这就是为何主常常说，祂就是生命。如在约翰福音：
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
此外还有其它经文（约翰福音1:4；5:21；6:33，35，48；11:25）。“儿子”表示主的人身或人性本质。因此，主越处在祂从母亲遗传而来的人身或人性中，就越显得与耶和华不同且分离，崇拜耶和华如同崇拜不同于祂自己的某个人。但祂越脱去这人身或人性，就越与耶和华没有分别，而是与祂为一。前一种状态是主的谦卑状态，而后一种状态则是祂的荣耀状态，如前所述。
2000、“神又告诉他，说”表示感知的程度。这从“耶和华说”的含义清楚可知，“耶和华说”是指感知（1898节）。它在此表示感知的程度，是因为祂正处于谦卑或崇拜的状态，在这种状态下，祂照着谦卑的程度而与耶和华结合并合一，因为这是谦卑所带来的，或说这是谦卑的自然结果。感知越来越内在（参看1616节）。
2001、经上之所以使用“神”这个词，是因为亚伯兰所拜的沙代神代表主，还因为此处论述的主题是将要与良善合一的真理，这从前面的阐述清楚可知。在圣言中，主有时被称为耶和华（Jehovah），有时被称为耶和华神（JehovahGod），有时被称为主耶和华（LordJehovih），有时被称为“神”，但在内义上总有一个隐藏的原因。当论述的主题是爱或良善，或属天教会时，主就被称为“耶和华（JEHOVAH）”；但当论述的主题是信或真理，或属灵教会时，祂就被称为“神”（709，732节）。这种情况很常见，原因在于，主的存在本身由爱构成，源于爱的存在由信构成。故主在此被称为“神”，是因为论述的主题是将要与良善合一的真理。另一个原因是，主愿意由亚伯兰所拜的沙代神来代表，这就是为何下文仍沿用神这个名，因为在本章，祂只有一次被称为“耶和华”，却数次被称为“神”（如17:7-8，15，18-19，22-23）。
2002、创世记17:4.论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父。
“论到我，看哪，我的约是同你立的”表示神性本质与人身或人性本质的合一；“你要作多族之父”表示人身或人性本质与神性本质的合一，“父”表示来自主自己的；“多”表示真理；“族”表示由此产生的良善。
2003、“论到我，看哪，我的约是同你立的”表示神性本质与人身或人性本质的合一。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合（参看665，666，1023，1038节）。此处“约”表示神性本质与人身或人性本质的合一，这一点从这个含义和前文的内义，因而从“我的约是同你立的”这句话本身明显看出来。
2004、“你要作多族之父”表示人身或人性本质与神性本质的合一。这一点从对这几句话内义的解释无法轻易看出来，除非从一种呈现这层意义的广泛角度来看它们，因为有时内义的性质就是这样；当内义需要一种广泛角度时，它可以被描述得更普遍，因为它离表面更遥远。源于对这几句话的解释的最近似意义是这样：一切真理和一切良善皆来自主，因为如我们稍后所看到的，“父”表示来自祂，也就是来自主的东西；“多”表示真理；“族”表示由此产生的良善。但由于后者，也就是说，真理和良善是主将人身或人性本质与神性本质合一所用的手段，所以更普遍、更遥远的意义就从这种解释中产生了。天使便以这种方式感知这些话，同时还感知到一种相互合一，即主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。因为如前所述，“我的约是同你立的”表示神性本质与人身或人性本质的合一；因此，现在这句话表示人身或人性本质与神性本质的合一。
合一是相互实现的，这是一个至今尚未透露的奥秘，并且这个奥秘很难以一种容易理解的方式来解释，因为至今没有人知道何为流注或流注的性质；不知道流注，就不可能对这两者的相互合一形成任何概念。然而，这一点可通过影响世人的流注在某种程度上来说明，因为人也经历一种相互结合。生命不断从主通过人的内在（刚才讨论过，1999节）流入人的理性，然后通过理性流入他的外在，甚至流入他的事实和宗教知识或认知。这生命不仅使它们适合接受生命，还把它们整理得井然有序，从而能使人思考，最终变得理性。这就是主与人的结合，没有这种结合，人根本无法思考，更不用说变得理性了。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：人的思维里面存在数不清的科学和分析艺术的奥秘，并且如此数不胜数，以至于永远都不可能探到它们的底部。这些奥秘决不会通过身体感官，或外在人流入，只通过内在人流入。然而，就人而言，他通过事实和宗教知识或认知来迎接这从主流入的生命，并由此反过来与祂相互结合。
至于主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一，这无限超越人与主之间的结合，因为主的内在是耶和华自己，因而是生命本身；而人的内在不是主，因而不是生命，只是生命的接受者。主与耶和华之间有合一，但人与主之间没有合一，只有结合。主凭自己的能力与耶和华合一，因此也变成公义；而人与主结合决不是凭自己的能力，而是凭主的能力；换句话说，是主将人与祂自己结合在一起。这种相互合一就是在主将自己的东西归于父，将父的东西归于自己的地方所说的意思，如在约翰福音：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:44-46）
极深的奥秘隐藏在这些话里面，这些奥秘涉及良善与真理，并真理与良善的合一，或也可说，涉及神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。这就是为何祂说“信我的，不是信我，乃是信那差我来的”，稍后又说“凡信我的”；这两句话之间又有一句论及这合一的话，即：“看见我的，就是看见那差我来的”。
同一福音书：
我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实实在在地对你们说，我所做的事，信我的人也要做。（约翰福音14:10-12）
同样的奥秘隐藏在这些话里面，也就是说，这些奥秘涉及良善与真理，并真理与良善的合一，或也可说，涉及神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。这就是为何祂说：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作”，稍后又说“我所做的事”，两句话之间同样又有一句涉及合一的话，即：“我在父里面，父在我里面”。这就是许多人所谈论的神秘合一。
由此清楚可知，主不是另外一个人，而是父，尽管祂谈起父时，如同谈起另外一个人。祂这样做的原因就是那将要实现并已实现的相互合一，因为祂多次公开声明祂与父为一，如下面引用的经文：
看见我的，就是看见那差我来的。（约翰福音12： 45）
还有：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14： 10-11）
同一福音书：
你们若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19）
又：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对他说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14： 7-10）
又：
我与父为一。（约翰福音10:30）
这就是为何在天堂，除了主以外，他们不认识其他父，因为父就在祂里面，祂与父为一；他们看见祂，就看见了父，如祂自己所说的（参看15节）。
2005、“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！（以赛亚书9:6）
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。（以赛亚书63:16）
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？（玛拉基书2:10）
“创造”表示重生，如第一卷所示（16，88，472节）。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
2006、“多”表示真理。这从“多”和“繁多或增多”的含义清楚可知：“多”是指真理，如前面所解释的（1941节）；“繁多或增多”论及真理，如前所述（43，55，913，983节）。
2007、“族”表示由此产生的良善。这从“族”的含义清楚可知，“（民）族”是指良善，如第一卷所解释的（1159，1258-1260，1416，1849节）。