BE47.十、当今教会信仰不能与義相联并结出果子或好行为。
BE48.简要分析：在证明这一点之前，我们首先说明義、信以及被称为“果子”的好行为的起源和性质。信就是理，信的教导就是理的教导，理的教导停留在知性层面，也就是在思维中，由此在言语中。因此，它教导了我们当意欲什么以及当做什么；因而教导诸恶莫作，并且具体不作哪些恶；并教导众善奉行，具体要行哪些善。当人出于信而行善时，众善就将它们自己与众理相联合，因为“意”于是与“知”相合——善属于意，理属于知。通过如此联合，产生对善的喜爱之情，就其本质而言，它就是義；并产生对理的喜爱之情，就其本质来说，它就是信；二者相合，如同婚姻之合。由此婚姻产生好行为，如同从树上结出果子；因此，它们是善的果子，还是理的果子；后后在圣经用“葡萄”来象征，前者以“橄榄”来象征。
BE49.从好行为的由来可明显看出，唯独信不可能产生被称为“果子”的任何行为，正如没有男人，一个女人不能凭自己生出孩子。因此“信的果子”这个说法只是空洞的几个词而已。此外，整个世界中没有什么不是出于“婚姻”曾经被产生或能够被产生——婚姻的一方与善相关，另一方与理相关；反之，一方与恶相关，另一方与谬相关。因此，除非出于如此婚姻，没有行为能被孕育，更别说被产生；好行为产生于善理相合，坏行为产生于恶谬相合。
BE50.義不能与当今教会之信相合，因而好行为不能从任何婚姻中被产生的原因：归算供应一切——赦免罪恶，让人称义，重生，成圣，赋予天上的生命并因此得救，所有这些白白得来，人什么都不用做；那么，应当与信相合的義，无非是个多余和徒劳的东西，仅仅是对归算和称义的附属和补充，对归算和称义却毫无用处，这样的義又算什么呢？此外，如上所示（n.39，40），建立在三位上帝之上帝观这个基础上的信是错误的；在自身为義的这个義也无法与错误的信相联合。还有两个原因可让人相信当今教会之信与義之间并无联合的纽带：其一，因为他们视自己的信为属灵，视義为属世的道德，认为属灵与属世不能相联；另一个原因是，唯恐有来自人的东西，因而人以为值得回报的功德流入他们的信，他们唯独以信为得救之法。此外，義与那个信之间没有联结，但与全新的信却可以相联（关于此信，请参阅n.116，117）。
BE51.十一、从当今教会之信导致口头上的敬拜，而非生活上的敬拜；口头上的敬拜只有与生活相一致时才会被主接受。
BE52.简要分析：通过经历来说明这一点。如今，根据宗教原则，按照十诫的戒律和主的其他戒律生活的人数有多少？如今有多少人愿意直视自己的邪恶，进行真正的悔改，从而进行生活中的敬拜呢？或者说，在那些表现虔诚的人当中，除了口头和言语上承认自己是罪人，并照着教会的教导向父上帝祷告，因圣子为他们的罪在十字架上受难，除去了他们的诅咒，并以他的宝血为他们赎罪，圣父出于怜悯而慈悲地宽恕他们的过犯，以至于他们在他的审判台前站得住脚，除此以外，作了其它任何悔改吗？谁看不出这种敬拜只是出于肺而非发自内心，也就是说，是外在的敬拜，不是内在的？因为在这样的敬拜中，一个人祈求罪得宽恕，却不知道自己身上有什么罪孽；如果他理应知道的话，他会加以偏袒和放纵，或者以一种想当然的被洁净和宣告无罪的信念将它包起来，自己这一方没任何行动。这可以比作一个仆人，满脸煤烟衣衫脏乱来见主人，大声说：“主人，主洁净我。”他的主人难道不会对他说：“你这个愚蠢的仆人，你在说什么？瞧，那里有水，肥皂和毛巾。你没有手，不能用它们吗？赶快自己洗干净！”同样，主上帝难道不会说：“从我这可得到洁净的工具，你还可以从我得着意志和能力。因此，利用我的这些恩赐和你自己的才能吧，你就能洁净。”还可通过另一个例子来说明。假设应该在家中和教堂中祈祷一千次，以求父上帝为他儿子的缘故使你免受魔鬼的侵害，但你并没有同时出于选择的自由——主一直保持我们有这样的自由——远离邪恶，因而远离魔鬼，在这种情况下，即使主派遣的一个营的天使也保护不了你；因为主不能行事违背他自己的神性规则，他的规则是：一个人应该自我省察，发现他的恶，抵制这些恶；人好像出于自己那样去做，尽管它们出于主。事实上，这些在今时并没有成为福音；然而，它理应是福音；因为福音就是我们被主拯救。至于口头上的敬拜只有与生命相一致时才会被主接受，是因为人在上帝和他的众天使面前的言语乃是出于他对爱和信的喜爱之情而发声，而一个人里面的爱与信与他的生活是一致的。如果对上帝的爱和对他的信在你的生活中，你说话的声音就像鸽子。如果生活中充满了我欲和自负，那么说话的声音就像猫头鹰，不过你还是可以尝试模仿斑鸠的声音。属灵品质在声音之中，会影响发声。
BE53.十二、当今教会的教义被诸多似是而非的东西混杂，这些似是而非的东西被信仰所接纳；因此，当今教会的信条只能进入记忆，不能进入记忆之上的任何知性部分，只能在记忆以下层面被证明而已。
BE54.简要分析：教会的领袖们坚持理性应当屈从于信仰；他们甚至声称，对未知之信（其实是盲目或盲从的）才是正确的信仰。这是第一个似是而非的东西。因为信属于理，理属于信；为了使理可以属于信，它必须在自身的光中并在那光中被看见；要不然，错谬的东西也能被信。从这种信仰引发出似是而非的东西有很多，列举如下：父上帝在万世之前生了圣子，圣灵从两者发出，三者之中的每一个自身都是一位并且是上帝；主无论灵魂还是身体都是从母亲而来；创造了宇宙的这三位（因而是三位上帝）当中的一位为了使人类与父和好并借此拯救人类降世并呈现为人；因恩典而获得此信并认同这些似是而非内容的那些人通过将他的公义归算、运用并转移给他们自己而得救；在初次接受此信时，人就像个雕像、木桩或石头一样，这样的信仅需通过听道而流入；唯独信是得救的途径，无需律法的行为，并且它与義（charity）没什么关系；在没有事先悔改的情况下，这样的信能引起罪得赦免；一个不思悔改之人单凭罪得赦免便可称义、重生和成圣；后来的義，好行为和革新自然而然跟随而来。此外还有很多诸如此类的东西，都从基于三位上帝观念的教义大量涌出，如同从不正当关系的床榻非法所生的私生子女。
BE55.即便这些东西可能（出于表象和谬误进行推理）在记忆以下层面被证实，但有哪位明智者看不出它们只能进入记忆，而不会进入记忆之上的知性*呢？对人的知性而言，里面有两种光，一个来自天上，另一个来自世上。来自天上的光是属灵的，流入到记忆以上的心智；来自世上的光是属世的，流入到记忆以下。通过后一种光，人可以证明但凡他乐意证明的东西，能将其证明为真，也能证明为伪；经过证明，他能将伪谬完全视为真理。（正如最近发表的《婚姻之爱》作品某则见闻（n.233）中所说的那样。）附注：*intellectum，英文intellect，与才智、认知、思维等相关。
BE56.针对上述内容，在此补充这个从天上来的奥秘：上述所有似是而非的东西，根据它们的证明，居住在人们心智中，捆绑成一束，或者结合成一团。它们还同时进入教会之教义的每一主张之中；以至于论及信、義、悔改、归算、称义等任何主题时，它们都会进入每一细节并被包含于其中。人自己并未意识到这些似是而非的东西是如何在每一个主张中积累或聚集；但是与人同在的天使清楚这一点，他们称其为“malua”，即混乱和幽暗。
BE57.我预见到被灌输了如此信仰中似是而非之说的很多人如今会说：“理性如何能明白神学之事？神学不是超越理性的属灵之事吗？因此，如果你可以，那就请解释一下救赎和称义的奥秘吧，以便让理性可以看清并顺从。”这个奥秘因此被披露如下：谁不知道上帝是独一的，除他以外没有别的上帝；上帝是爱本身和智慧本身，或者他是善本身和理本身；正是这位上帝自己——在关于神性之理，也就是道（Word）方面——降临并呈现为人，来驱除诸地狱，因而从人身上除去被罚入地狱的惩罚，他是通过争战并获胜来征服魔鬼，也就是征服地狱，因为地狱在当时侵犯并在灵性上杀戮每一个来到世上的人；之后，他通过将神性之理与神性之善在他的人（HisHuman）里面的结合而荣耀了他的人，因而回到他从其所出的父那里？人若理解这些，《约翰福音》中的以下话语就能被领受：道与上帝同在、道就是上帝、道成了肉身（约翰福音1:1，14）；我从父出来、到了世界、我又离开世界、往父那里去（约翰福音16:28）；从这些陈述中可以明显地看出，如果没有主的降临，就不会有世人得救，而那些信他并过良善生活者得救。如此信仰在圣经的启发下如同在光天化日中清晰可见；这是新教会信仰的形式（如n.116，117所示，其中说明了新天和新教会信仰的普遍和具体形式）。
BE58.十三、当今教会的信条，若不费尽周折就无法被掌握和记住，因为它们容易被忘记；若不格外小心谨慎以免其裸露出现，就无法传讲也无法教导，因为健全的理智既不理解也不会接受。
BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。
BE60.十四、当今教会的信仰将人的属性归于上帝；例如，上帝向人类发怒；他希望得到和解，并因着对儿子的爱和他儿子的中保来和解；需要通过看到儿子的受难而得安慰，从而重归于怜悯；他将他儿子的公义归算给不义之人，这些人仅凭信就可以得到；他因此使他们从敌人变成朋友，从愤怒之子变成恩典之子。
BE61.简要分析：谁不知道上帝是慈悲和宽容本身，因为他是爱本身，是善本身，而这些是他的存有或本质？慈悲本身或善本身能向一个人发怒，成为他的敌人，转身远离他，还决意使他受咒诅，还保持着同样的神性本质或者仍然是上帝，谁看不出这是自相矛盾的说法呢？这类行为几乎不能归于一个正直的人，只能归于恶人；不能归于天上的使者，只能归给地狱的使者；因此将它们归于上帝是极其恶毒的。然而，从早期直至今时，诸多教父、信经和教会的宣告都证明这类行为被归于上帝。还有，从已确定的原则推至派生的事物，或者说从原因到结果，就好像从一个头延伸身体各部分，一些必然的推论接踵而来；例如，他希望得到和解，并因着对儿子的爱和他儿子的中保来和解；需要通过看到儿子的受难而得安慰，从而重归于怜悯；他将他儿子的公义归算给不义之人，这些人仅凭信就可以得到；他因此使他们从敌人变成朋友，从愤怒之子变成恩典之子；这些也不过是世人的观念而已，在本书最后的分析中将可以看到。
BE62.已看出这些不过是人的属性与上帝并不相称（尽管被归与上帝）的那些人，为了捍卫曾经被构想出的称义体系，并以正直的表象来掩饰它，就声称发怒、报复、诅咒之类的话是基于他的公义，因此在圣经中的多处提及，可以说适于上帝。但是，在圣经中上帝之“怒”用来象征性表示世人里面的恶，因为它与上帝相背，所以被称为上帝之“怒”。因此，并非上帝向人发怒，而是那人里面的恶向上帝发怒。又因为恶与罚相随，善与赏相伴，所以，当恶惩罚作恶之人时，在恶人看来貌似上帝惩罚他。这种情形就像罪犯将刑罚归咎于法律，或者玩火者将烧伤归咎于火，或像指责一个人为保护自己而拔出的剑，因为他冲向剑尖时被刺伤。这是上帝的公义。更多内容可在《揭开启示》一书中看到，该书论到上帝中以及来自上帝的公平公义（AR668）。关于将发怒归于上帝的解读（AR635）；以及关于上帝报仇的解读（AR658）。但这仅是字面上的意思，因为文字是根据现象和对应写成的；从属灵意义的角度来看并非如此，因为灵义是真理在自身光明之中。我可以肯定地说，天使无论何时听到有人说上帝因愤怒而决定咒诅人类，并视人类为敌，还通过他儿子——就像通过从他自己生下的另一位上帝——而与人类和解，对他们的影响不亚于有人因肠胃紊乱而呕吐；他们惊呼：“将上帝说成这样，太疯狂了！”
BE63.将人的属性归于上帝的原因在于一切属灵的悟性和启发唯独来自主。因为主是道或神性之理，是照亮所有人的真光（约翰福音1:9）；他还说他作为光来到这世上，凡信他的不住在黑暗里（约翰福音12:46）。这种光随着由此产生的悟性流入那些承认主为天地之上帝并单单仰望他的人；它不会流入那些接受三位上帝之观念的人，就像从基督徒教会开始被建立以来的情形。如此观念纯粹属世，除了属世之光外，不会被其它光接受；如此观念无法被打开以允许和接受属灵之光。这就是为什么人们在上帝身上看不到属世以外性质的原因。此外，如果他们看到这些属于人的性质与神圣本质有多么不协调，并且倘若将它们从有关称义的条款中删除，那么在为新教会指定的时日之前——届时将会发生真理的充满和复原——他们就已经完全背离那个从一开始就建立在三位上帝敬拜这一基础上的宗教了。
BE64.十五、从当今教会的信仰中已经产生、并且还可能产生各样怪胎——例如，直接凭怜悯可瞬时得救；预定论；上帝并不关注人的行为，只在乎人的信；義（charity）与信（faith）之间并不相连；在皈依宗教中，人就像根木桩；以及其它许多邪说：类似的还有关于洗礼和圣餐礼的，他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应带来的益处；还有关于基督身位之说。这些邪说从初期直到如今，除了源自以三位上帝观为根基的教义，再无其它源头。
BE65.简要分析：除了直接怜悯而瞬时得救之外，今时所信的救恩再没有别的了，可由此明显看出：唯独信——仅凭嘴上说出，同时在气息上表现出的保证——而不伴随義，嘴上的信就变得真实，气息上的保证就变成发自内心之信，这被认为是完成拯救的全部工作。因为，如果取消了通过由人自己践行義举所实现的合作，那么所谓“信自身流入”的自发性合作就成为被动之举，这不过是毫无意义的空话。这样的话，除了这些张口即来的直接呼求——上帝啊，求你拯救我们！因着你儿子受难，他以自己的宝血将我从罪孽中洁净了，因而在你的宝座前，将我们表现为纯洁，正义和神圣——还需要其它什么吗？据说，如果这些话没有更早说出，即便在死前最后一刻的这么做也可以作为称义的种子。然而，直接凭怜悯就可瞬时得救如今是教会中一条飞行的火蛇，宗教因它而废止，并引入虚假的安全感，还将罚入地狱归咎于主（详情可参阅1764年在阿姆斯特丹出版的《天命》一书第340节）。
BE66.预定论也是当今教会信仰的产物，因为它源于对直接凭怜悯就可瞬时得救的相信，以及人在属灵之事上的全然无能为力和没有自由意志的信条（关于这方面更多信息，请参见下文n68，69）。预定论从这些信条跟随而出，如前文所述，就像一条飞行的火蛇生出另一条，或者一只蜘蛛孕育出另一只。预定论还从以下错误观念得出：在皈依宗教之举动上，人就像一根木桩那样毫无生机，事后他都不知道自己是否真的是一根因恩典而活着的木桩。因为，据说上帝在他乐意的时间和地点（因而由得上帝高兴）通过听道将信赐给人（n.11a）；此外，拣选只不过是上帝的恩典，与人这方面的行动无关，无论这种活动来自属世的能力还是来自恩典（协和信条，p821，附录p182）。跟随信并由此作为信之证据的行为，当思想这些行为时，反映在心智上的貌似它们是肉体的作为，而运行它们的灵并未显明它们的起源，而是使它们像信一样成为恩典、因而出于上帝乐意所产生的效果。
【2】由上可知，预定论的教条很明显是从当今教会之信的而来，就像树苗从它的根发出，我可以说，这是该教会之信几乎不可避免的结果。这个教条首先由一些预定论者提出的，然后由高德加（Godoschalk），再由加尔文和他的追随者逐渐形成，最后在多特会议上坚定地并被确认，从那时起，它就被和堕落前预定和堕落后预定论者（SupraandInfraLapsarians）作为的帕拉迪姆神像（希腊智慧女神帕拉斯的神像），或者或者更确切地说，作为帕拉斯盾牌上的戈耳工（Gorgon）和梅丢萨（Medusa）两个蛇发女怪迎入他们的教会。
【3】照着预定论，有一些人注定要遭受诅咒，还有什么观念比这个更可憎，还有什么比这更残暴的概念可以施加于所信的上帝呢？因为对上帝有以下想法极其恐怖：作为爱本身和慈悲本身的主，愿意让许多人为地狱而生出，或者说无数人生下来就注定走向灭亡，也就是，注定成为魔鬼和撒旦；并且，出于他无限的神性智慧，他并未也不会为那些生活良善并承认上帝的人有所预备，借以逃脱永火与折磨。然而事实上，主是所有人的创造者和拯救者，他独自引领每个人，不愿一人灭亡。那么，还有什么比以下想法更骇人呢——在主引领和照管下的众多民族和百姓，被预定作为猎物交给魔鬼来满足它贪得无厌的欲望？？然而，这真的是当今教会之信的产物；不过新教会之信避之如怪物。
BE67.上帝并不关注人的行为，只在乎人的信，这是从前两者（参阅n.64，65，一个是直接凭怜悯可瞬时得救，另一个是预定论）衍生的新邪说；当它被深入研究和细心思量时（正如当代一些睿智的神学家在做的事），可以看出它是来自唯信是第三个产物——借着预定论这头“狼”作为母亲被生出。然而，由于这个邪说是疯狂的，不敬的和阴谋的，因此迄今为止，它一直被封闭起来，可以说，就像被藏在子宫，或分娩后藏在胞衣内，以免丑态显露。（关于它的疯狂与不敬，可以在《揭开启示》AR463中看到）。
BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g，h，i，k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m，n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
BE69.关于在皈依宗教中，人就像根木桩，这个邪说已被当今教会接受为它的自然产物，可从以下话语明显看出：在灵性之事上，人全然没有能力（n.15a，b，c）；在皈依宗教中，他就像一根木桩，一块石头，一尊雕像；他无法自己去适应和应用于接受恩典，而像毫无知觉并起不了任何作用的事物（n.15c，d）；人只有运动的能力，借此得以去教会听道和听福音（n.15e）；凭着圣灵而重生之人，出于所接受的全新能力和恩赐倒是能以某种方式配合（n.15l）；还有其它许多类似的话语。上述内容是对一个人在皈依宗教和从恶行悔改的描述，也是出自唯信称义这同一个蛋或子宫的产物；如此描述甚至达到一个程度：人的行为可被完全废除，与信没什么关系，甚至挨不到边。
【2】但是，因为这些观念有悖于人们对皈依宗教和恶行悔改的一般理解，所以他们加上以下话：“已受洗和未受洗者有天壤之别；因为，照着保罗的教导，一切受洗者已穿上基督，被真正更新，这些人因此获得意志的自由，也就是如基督所见证的，重获自由。因上，不仅听了上帝的道而且在真理之中的人还能够凭着信心去赞同并接受它（n.15n，《协和信条》p.675）。我呼吁有理智的人们啊，你们思量一下，后面加上的话与前面的内容是否一致呢？二者相比，是否自相矛盾：在皈依宗教的阶段，一个基督徒就像根木桩或石块，以致他没有能力使自己适应于接受恩典，然而当每个基督徒受了洗，通过洗礼就变得不仅拥有听上帝之道的能力，而且能够凭着信来表示赞同并接受它。因此，将一个基督徒比作一根木桩或一块石头的比喻应当从基督教所有教会中驱逐出去，就像流星从一个睡醒之人眼前消失；因为还有什么在理性上比这更矛盾的呢？
【3】不过，为了阐明新教会关于人皈依宗教的教导，我在此转述《揭开启示》一个见闻中以下段落：谁看不出，当人被指示有一位上帝，他有思想上帝或不思想上帝的自由？这就是说，在属灵的事上，每个人都有自由，正如在文明和道德的事上一样。主无时无刻不将这种自由赐给每一个人。因为这个缘故，人犯罪而成为罪犯也是照着他自己的想法。人之为人，正是基于这种自由；动物之为动物，就是因为缺乏这种自由。所以，人有能力改造和更新自身，似乎是凭自己，只要他从内心承认这能力乃是来自主。凡悔改并信主的人，都能被改造和更新。一个人必须好像凭自己悔改并信主，不过这种‘好像凭自己的想法也是出于主，因为主既赐下意志还赐予能力，从未将它们从任何人身上拿走。人实在不能凭自己得以更新，丝毫不能。但是，我们不是被造为一尊雕像，而是被造为人。我们可以依靠主行出悔改的动作，仿佛是凭自己。只有这样，人方能借着爱与信的回馈与主联合，使人与他联合一直是主的心意。一言以蔽之，你当自觉努力，并相信你是靠主而做，仿佛是自己在做。不过，好像凭自己而做并非从被造之始就是赐予给人固有的能力，因为只有主才能凭自己而做，但是主始终将这种能力加在人身上。人若践行良善，相信真理，仿佛凭自己而做，他就是天上的使者。反之，人若犯罪作恶，认同伪谬，也仿佛凭自己而做，他就是地狱的使者。后者的‘仿佛凭自己而做’，可从他祷告看出，因为他祈求被保守远离魔鬼，免得魔鬼诱惑，将他自己的恶施加于他。无论何人，若认定他是凭自己而做，那么不论他是行善还是作恶，都为有过；若相信只是仿佛凭自己而做，就免招罪过。因为人以为但凡凭自己所行的，都归给自己；倘若出于这个想法而行善，他以为是自己行的，并将其归给自己；但事实上是凭上帝而行，且来自上帝。倘若出于这个想法而作恶，他也以为是自己行的，并将其归给自己；但事实上是凭魔鬼而行，且来自魔鬼。类似的还有关于洗礼和圣餐礼的邪说，他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应得到的好处；还有关于基督身位之说；以及从基督徒教会初期直到如今，从那些以三位上帝观为根基的教义衍生而出的诸多异端邪说；在这个主题的简要分析中就不一一列举，在相应主题的著述中再作阐释。
BE70.十六、当今教会走到尽头，其末后状态以“主的降临和世代的终结”（马太福音24:3）来象征。
BE71.简要分析：我们在马太福音中读到：门徒进前来、把殿宇指给他看、耶稣对他们说、我实在告诉你们、将来在这里没有一块石头留在石头上、不被拆毁了、耶稣在橄榄山上坐着、门徒暗暗地来说、请告诉我们、什么时候有这些事、你降临和世界（原文是：世代）的末了有什么预兆呢（马太福音24:1-3)。如今，饱学的神职人员和有学问的平信徒们将“殿宇被拆毁”理解成被维斯帕西安（罗马皇帝）毁掉，将“主的降临和世代的末了”理解成这个世界的终结和毁灭。不过当知道，“殿宇被拆毁”不仅意味着被罗马人毁掉，还象征性表示当今教会被毁；“世代的末了”以及随后“主的降临”象征性表示该教会的终结和一个新的教会由主兴起。有这样的象征意义，是因为那一章从头到尾所论的，可以说，仅仅是基督徒教会衰落和败坏、直至它走向结局时被毁所连续经历的状态。狭义而言，“殿”指耶路撒冷中的殿；广义而言，象征主的教会；更广泛的意义，象征天使之天；最高的意义，在他的人（HisHuman）这方面象征主自己（参阅《揭开启示》AR529）。“世代的末了”象征教会的结束，当圣经被歪曲，教会因此不再有任何真理的教导，因而走到尽头（参阅《揭开启示》AR658，676，750）。“主的降临”象征主在圣经中的到来，一个新的教会取代先前结束的那一个；可从同一章30-34节他自己的话明显看出；还可从启示录最后的第21和22章看出，那里有以下话语：我耶稣是大卫的根、又是他的后裔、我是明亮的晨星、圣灵和新妇都说、来、听见的人也该说、来、口渴的人也当来、是了、我必快来、阿们、主耶稣啊、我愿你来（启示录22:16，17，20）。
BE72.该教会处于末期，不再有任何信之理，因而再无義之善，这是显而易见的。信仰的诸谬消灭了教义诸理，生活的诸恶烧毁了義之诸善。哪里有信仰的诸谬，哪里就是生活的诸恶；哪里有生活的诸恶，同样，哪里就有信仰的诸谬（在适当章节将会详细论证）。至于为何迄今为止人们不知道“世界（原文是：世代）的末了”乃是象征教会的末期，是由于当诸谬被教导，由诸谬导致的教义被相信并奉为正统时，不可能知道该教会已走到尽头，因为谬被视为理，理被视为谬，于是谬驳斥理并将其抹黑，就像墨汁倒进清水，或煤烟涂抹白纸。人们皆相信，并且当今世代的博学者皆声明他们沐浴在福音至明亮的光照下；但事实上，就福音的一切意义而言，他们陷入幽暗之中；因此，一块白班覆盖着他们双眼的瞳孔。
BE73.马太福音第24章，马可福音第13章，路加福音第21章出现过的类似话语，都不是描述耶路撒冷及其圣殿被毁，而是依次序描述基督徒教会中连续变化的状态，直至末期，走向终结（将在解读这些章节的著述中陈述详情）。同时，还可从福音书以下话语中显明：那时、人子的兆头要显在天上、地上的万族都要哀哭、他们要看见人子、有能力、有大荣耀、驾着天上的云降临、他要差遣使者、用号筒的大声、将他的选民、从天这边到天那边、都招聚了来（马太福音24:30，31，马可福音13:26，27，路加福音21:27）。要知道，在耶路撒冷被毁时未见也未听说这些事，而当相信，这些事乃是发生在最后审判之日。同样，我们在启示录读到类似的话语，从头到尾只涉及教会的末期状态，我们读到：看哪、（耶稣基督）驾云降临、地上的万族都要因他哀哭（启示录1:7）。这些话的解读可参阅《揭开启示》（AR24-28)；还可参阅“地上万族”和他们的“哀哭”的解读（AR27，348，349）。
BE74.十七、在当今基督徒教会台的诸谬横行，因而一切理的终结或荒芜，就是马太福音（24:21）中“那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有”所象征性表示的意义。
BE75.简要分析：从前文（n.73）可知，主在马太福音第二十四章预言和描述的是基督徒教会的衰落和败坏的连续阶段。在那里还讲到“好些假先知起来”并且“行毁坏可憎”之事（24:11，15）；他说：那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有（马太福音24:21）。由此可见，在圣经各处讲到的“大灾难”乃是象征真理被诸谬侵扰，直到从圣经得来的纯正真理无一不被歪曲，直至荡然无存。此事之所以发生，是因为众教会不承认上帝的“一”中有“三”以及他的“三”集于“一”所表达的其实是一个位格，而是三个位格；因此他们建立了这样的教会：嘴上承认一位上帝，但心智上持三位上帝的观念。因着如此行，他们使自己与主分离，并最终在某种程度上对主之人（theLord’sHuman）毫无神性的概念（参阅《揭开启示》AR249），但事实上，主之人（theLord’sHuman）是神性真理本身，是神性之光本身（正如他在圣经中明明教导的那样）。由此产生的“大灾难”在如今广泛流行，从接下来几节可以看出，这些事主要因着（以唯信为媒介的）称义和归算的教条而产生。
BE76.这样的灾难，或者真理被诸谬所侵扰，在启示录中有七章论及这方面内容。这也是羔羊所揭印之小书卷中出来黑马和灰马所代表的意义（6:5-8），还有从无底坑上来与两个见证人交战并杀死它们的兽（11:7）；那个龙也代表如此，它站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她孩子的，然后追逐她到旷野，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去（第12章）；同样，从海里上来的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口（13:2）；还有三只污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来（16:13）。这层意义还用以下具体内容来描述：在七位天使将盛着上帝大怒的七碗（碗里头是七灾）倒在地上、海里、江河与众水的泉源上，还倒在日头、兽的座位上、幼发拉底大河上，最后倒在空中，于是发生自从地上有人以来从没见过的大地震（第16章）。地震代表教会的颠倒，皆因诸谬以及对真理的歪曲所造成。这层意义还以这些话来表达：那天使就把镰刀扔在地上、收取了地上的葡萄、丢在上帝忿怒的大酒榨中、那酒榨踹在城外、就有血从酒榨里流出来、高到马的嚼环、远有六百里（原文是：一千六百司他町）（启示录14:19，20）。这里的“血”象征被歪曲之理。在那七章中还有诸多类似的事情。如果你愿意，可查阅当中的解释，还有那几章解经末尾的附录见闻。