启示录第十五章
全章内容的灵义概要
预备揭露教会的最后状态，并显露其中的邪恶与伪谬（1，5-8节）；那些承认主并照祂诫命生活的人，则从中被分别出来（2-4节）。
各节经文内容的灵义概要
1. “我又看见在天上有异象，大而且奇”象征主关于地上教会状态的启示，即关乎爱与信仰的状态（656节）；“七位天使掌管末了的七灾”象征主普遍揭示教会最后状态中的邪恶与伪谬（657节）；“因为神的大怒在这七灾中发尽了”象征教会的荒凉及其随后终结（658节）。
2. “我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”象征灵界的最终边界，那里聚集着有宗教及其敬拜、却没有生活之善的人（659节）；“又看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人”象征那些弃绝唯信及其教义，从而不承认、不吸收其伪谬，也不歪曲圣言的人（660节）；“都站在玻璃海上，拿着神的琴”象征在边界上的基督徒天堂，以及那里人们出于仁义的信仰（661节）。
3. “他们唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌”象征出于仁义（即照律法的诫命生活）以及出于对主之神性人性的信仰而有的认信（662节）；“主神全能者啊，你的作为大哉，奇哉”象征天地和教会的一切都是由主出于祂的神性之爱、借着祂的神性智慧创造和造成的（663节）；“你的道途义哉，诚哉，万世之王啊”象征从主所发的一切都是公义和真理，因为祂本身就是天堂和教会中的神性良善和神性真理（664节）。
4. “主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢”象征唯独祂当受爱戴和敬拜（665节）；“因为独有你是圣的”象征主就是圣言、真理和光照（666节）；“万民都要来在你面前敬拜”象征所有处于仁爱和仁义之良善的人，都承认主是独一之神（667节）；“因你公义的作为已经显出来了”象征圣言的真理清楚地见证了这一点（668节）。
5. “此后，我看见在天上那存法柜的殿开了”象征天堂的最深层被看见，那里有主在祂的圣言和律法（即十诫）中的神圣（669节）。
6. “那掌管七灾的七位天使从殿中出来”象征主预备从天堂最深层向教会流入，以揭露其邪恶与伪谬，从而将恶人与善人分别出来（670节）；“穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”象征这事是通过圣言纯洁而纯正的真理与良善来进行的（671节）。
7. “四活物中有一个把七个金碗给了那七位天使”象征从圣言字义所取的真理与良善，通过这些真理与良善，教会的邪恶与伪谬被揭露出来（672节）；“盛满了活到永永远远之神大怒的碗”象征将要显现、并通过圣言纯洁而纯正的真理与良善被揭露的邪恶与伪谬（673节）。
8. “因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”象征天堂的最深层充满了主的神性属灵和属天真理（674节）；“没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”象征那里的状态已达到无法再承受的程度，直到那教会终结、荒凉之后才被看见（674b节）。
656# （第一节） “我又看见在天上有异象，大而且奇”象征主关于地上教会之状态的启示，即关乎爱与信仰的状态。这是本章及下一章所要论述的内容，因此由“在天上有异象，大而且奇”来象征。“在天上的异象”象征主关于天堂、教会以及他们状态的启示（参532，536节）；它关乎爱与信仰，是因为经上说“大而且奇”——“大”在圣言中用于论及属于情感和爱的事物，“奇”用于论及属于思维和信仰的事物。
657# “七位天使掌管末了的七灾”象征主普遍揭示了教会在其最后状态中的邪恶与伪谬。“七位天使”象征整个天堂；但因为天堂之所以为天堂并非出于天使本身的任何事物，而是出于主，所以“七位天使”象征主。除了主，没有人能揭示教会中的邪恶与伪谬。“天使”象征天堂，在其至高意义上象征主（参5，258，344，465，644，647，648节）。“灾”象征邪恶与伪谬，即爱的邪恶和信仰的伪谬；这些就是下一章所描述的，并由“恶而且毒的疮”、“仿佛死人的血，一切活的生命都死了”、“江河与泉源的水变成了血”、“大热烤人”、“三个污秽的灵好像青蛙，本是鬼魔”，以及“大雹子”来象征。凡此所象征的邪恶与伪谬，就是这里的“灾”。“末了的七灾”象征教会最后状态中的那些事物。“七”象征一切（参10，390节）。但下一章“灾”所象征的那些邪恶并非详尽地列出一切具体事物，而是总括性地列出一切种类，因此“七”在此象征总括性地一切，因为“总体”涵盖一切具体事物。由此可知，“我看见七位天使掌管末了的七灾”象征主普遍揭示了教会在其最后状态中的邪恶与伪谬。“灾”象征灵性的灾殃，这些灾殃影响人的灵魂并毁掉它们，即邪恶与伪谬。这可见于以下经文：
从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、新打的灾伤，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1:6）
耶和华要发烈怒，用不可医治的灾攻击列邦。（以赛亚书14:6）
耶和华，求你把你的灾从我身上挪去；因你手的责打，我便消灭。（诗篇39:10）
你的损伤无法医治，你的伤痕极其重大。因你罪孽甚多，我击打你，使你受仇敌的刑罚。但我从你的灾中医治你。（耶利米书30:12，14，17）
若不谨守遵行这律法书上的一切话，耶和华就必将奇灾，就是至大至久的灾，又使一切不写在律法书上的灾，降在你身上，直到你灭亡。（申命记28:58-59，61）
祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。（诗篇91:10）
以东必令人惊骇，凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾嗤笑。（耶利米书49:17）
巴比伦变为荒场，凡经过的人必惊骇，又因她一切的灾嗤笑。（耶利米书50:13）
所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到。（启示录18:8）
两个见证人用各样的灾殃击打地。（启示录11:6）
埃及的灾殃——其中一部分与下一章所描述的灾殃相似——也象征邪恶与伪谬（这些灾殃的清单见上文第503节）；它们也被称为灾殃（出埃及记9:14；11:1）。由此可知，“灾殃”无非象征灵性的灾殃，影响人的灵魂并毁掉他们。另见以赛亚书30:26；撒迦利亚书14:12，15；诗篇38:5，11；启示录9:20；16:21；出埃及记12:13；30:12；民数记11:33；路加福音7:21等处。
658# “因为神的大怒在这七灾中发尽了”象征教会的荒凉及其随后终结。“发尽”象征教会的荒凉及其随后终结（见下文）；“神的大怒”象征人里面的邪恶，因为它与神对立，故称为神的大怒。这并不是说神向人发怒，而是说人因自己的邪恶向神发怒。当人因此受罚、受折磨（死后在地狱中发生）时，这在他看似来自神，因此在圣言的文字意义中，愤怒、烈怒、甚至邪恶都被归给神。但这是在文字意义中，因为那意义是按表象和对应写成的；在灵义中则不然，因为那里没有表象和对应，而是处于其本光中的真理。关于那愤怒，见上文（参525，635节）。经上说“神的大怒在这些灾中发尽了”，以此象征教会的荒凉及其随后终结。其原因如下：一切教会随着时间的推移都会逐渐衰落，远离爱之良善和信仰之真理，直到其中毫无残留。这是通过邪恶与伪谬的逐渐增长而发生的。当不再有爱与信仰的良善时，就只有邪恶与伪谬了。当这样时，教会就到了终结。在这种终结状态中，人不知道邪恶就是邪恶，伪谬就是伪谬，反而因其中的快乐而喜爱它们，并加以确认。这就是“发尽”所象征的终结，也称为“荒凉”。这在以下经文中可见：
我听见从耶和华那里出令，决定将全地毁灭。（以赛亚书28:22）
毁灭的事已经定准，公义泛滥；因为主万军之耶和华在全地之中必成就所定规的毁灭。（以赛亚书10:22-23）
因耶和华忌邪的火，全地必被烧灭，因为他要快快毁灭这地的一切居民。（西番雅书1:18）
以致可憎的鸟飞在其上，直到毁灭；并且所定的毁灭要倾在那荒凉之地。（但以理书9:27）
全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。（耶利米书4:27）
耶和华说：我要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？（创世记18:21）
此处论所多玛。
到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。（创世记15:16）
教会的终结也由主所说“世界的末了”来象征：
门徒问耶稣说：“你降临和世界的末了有什么预兆呢？”（马太福音24:3）
收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。世界的末了也要这样。（马太福音13:30，40）
世界的末了，天使要出来，把恶人从义人中分别出来。（马太福音13:49）
耶稣对门徒说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（马太福音28:20）
“直到世界的末了”是指直到教会的终结，那时新教会来到，主必与新教会同在。
659# （第二节）“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”象征灵界的最终边界，那里聚集着有宗教及其敬拜、却没有生活之善的人。“玻璃海”（4:6）象征由那些处于从圣言字义而来的普遍真理中的基督徒所构成的新天堂（参238节）。那些处于普遍真理中的人也在天堂的边界上，因此从远处看似在海中（参398，403，405节）。此处“玻璃海”象征灵界的最终边界，那里聚集着有宗教及其敬拜、却没有生活之善的人。因为此处所象征的是从那些人中的聚集，所以说“仿佛有玻璃海”；又看见它“其中有火搀杂”，“火”在此象征对邪恶的爱，以及由此而来的生活之恶（参452，468，494，766，767，787节），即没有生活之善，因为那里没有良善，就有邪恶。此处“仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”所指的就是从那些人中的聚集，这也可从下文看出：站在玻璃海上的，是“那些胜了兽和兽的像的人”（参660节），他们象征那些因弃绝与仁义分离的信仰而处于生活之善、因此在天堂中的人。这个海也是启示录第21章第1节所说“海也不再有了”所指的那个海（参878节）。这海是怎样的，以及那里的人是怎样的，我也得以看见。他们是有宗教的人，曾去教堂，听过讲道，领过圣餐，但除此之外，他们从未思考过神、得救和永生，也不知道什么是罪。因此他们是只具外表的人，多数人在属世和道德的生活上也是体面的，但完全没有属灵的生命——然而正是这属灵的生命使人成为人。
660# “那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人”象征那些弃绝唯信及其教义，从而不承认、不吸收其伪谬，也不歪曲圣言的人。“兽”象征龙在平信徒中的信仰（13:1-10），因为它的像被制造了（13:14）；“兽的像”象征教义（参602，634，637节）；“名字的数目”象征对那信仰的承认（参605，606，634，637，679节）；“它名字的数目”象征对圣言的歪曲（参610节）。由此可知，这些话象征那些弃绝唯信及其教义，从而不承认、不吸收其伪谬，也不歪曲圣言的人。
661# “站在玻璃海上，拿着神的琴”象征在边界上的基督徒天堂，以及那里人们出于仁义的信仰。因为“玻璃海”象征从那些虽有宗教和敬拜、却没有生活之善的人中的聚集（第659节），所以那些被看见“站在那海旁边”的人，象征在其边界上的基督徒天堂，他们拥有宗教、敬拜和生活之善，因为他们“胜了兽和兽的像”。关于更高的基督徒天堂，已在上一章中论述；构成那天堂的人，由“十四万四千人，他们站在锡安山上与羔羊同在”来象征（参612-625节）。“琴”象征出于属灵真理对主的认信（参276，616节）；属灵真理是指出于仁义的信仰之真理。他们被看见拿着琴，并被听见唱歌（如下文），是出于仁义之信仰的认信的表象。在天堂中，天使思维的情感及其言语的声音，在灵界下方被听见为各种不同的声音：有时像众水的声音，有时像雷声（见第14章2节），有时像号筒的声音（见第4章1节），有时像琴声（见第5章8节；第14章2节），即如这里。但实际上，那不是水在响，不是雷在轰，不是号筒和琴在发声，甚至也不是歌曲；而是天使的言语和认信，照着他们的情感及其思维，在下方被听见为这些声音，由此可知他们的爱与智慧的性质。这类声音之所以被听见，是因为情感与声音、思维与言语之间存在对应关系。
662# （第三节）“他们唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌”象征出于仁义的认信，即出于照律法（即十诫）的诫命而活的生活，以及出于对主之神性人性的信仰。唱新歌象征出于心中的喜乐和情感认信主是独一的救主、救赎主以及天地之神（参279，617节）；但此处不是说“新歌”，而是说“神仆人摩西的歌和羔羊的歌”。“摩西的歌”象征出于照律法（即十诫）诫命而活的生活的认信，即出于仁义；“羔羊的歌”象征出于对主之神性人性的信仰的认信。“羔羊”是指主就祂的神性人性而言（参269，291，595节）；“摩西”在广义上是指写在他五经中的全部律法，在狭义上是指称为十诫的律法。因为这律法服务于人的生活，所以称为“神仆人摩西的歌”，因为圣言中的“仆人”是指那服务的或那服务的事物（参380节），此处是指为生活服务的。
“摩西”在广义上是指律法，因为他的五经被称为“律法”。凡通过他在五经中所赐下的一切诫命、典章和定例，都称为“律法”（参417节）。凡写在那些书中的都称为“摩西的律法”，也称为“摩西”，可见于以下经文：
腓力说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是耶稣。”（约翰福音1:45）
摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。（约翰福音8:5）
按摩西律法满了洁净的日子。（路加福音2:22）
摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。（路加福音24:27，44）
摩西岂不是传律法给你们吗？摩西传割礼给你们，叫你们守摩西的律法。（约翰福音7:19，22-23）
亚伯拉罕对地狱中的财主说：“他们有摩西和先知的话可以听从。若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路加福音16:29，31）
这咒骂和誓言都临到我们身上，正如耶和华仆人摩西律法上所写的。照摩西律法上所写的，这一切灾祸临到我们身上。（但以理书9:11，13）
你们当记念我仆人摩西的律法，就是我所吩咐他的。（玛拉基书4:4）
耶和华对摩西说：“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。”（出埃及记19:9）
由此可知，“摩西”在广义上是指他所写的圣言，这圣言称为“律法”。“摩西”在狭义上是指十诫律法，则可见以下事实：摩西在摔碎前两块版后，又凿出两块版（出埃及记34:1，4）；当他带下那版时，他的面皮发光（出埃及记34:29及下文）。因此在图画中，摩西常被描绘为手中拿着那两块版。马可福音也说：“摩西说：‘当孝敬父母。’”（7:10）约书亚“将摩西所写的律法抄写在坛的石头上”（约书亚记8:32）。那律法就是十诫。由此可知，此处“神仆人摩西的歌”所象征的无非是出于仁义的认信，即出于照律法（即十诫）诫命而活的生活。
663# “主神全能者啊，你的作为大哉，奇哉”象征天地和教会的一切都是由主出于祂的神性之爱、借着祂的神性智慧创造和造成的。“主的作为”象征一切由祂创造和造成的事物，总体上包括世界的一切、天堂的一切和教会的一切，这些具体是无法一一列举的。说它们“大哉，奇哉”，是因为“大”论及爱，“奇”论及智慧（参656节）；此外，主在圣言中被称为“主”，是由于神性之爱的神性良善；被称为“神”，是由于神性智慧的神性真理。主被称为“全能者”，因为祂自己是存在本身、凭自己活着、能成就一切，并且祂自己管理一切（参31节）。因此，“主神全能者啊，你的作为大哉，奇哉”在总体意义上象征天地和教会的一切都是由主出于祂的神性之爱、借着祂的神性智慧创造和造成的。
664# “你的道路是公义的、真实的，众圣者之王啊”象征从主所发的一切都是公义和真理，因为祂本身就是天堂和教会中的神性良善和神性真理。“道路”象征引导到良善的真理（参176节）；“王”当论及主时，象征神性真理；“众圣者之王”象征在天堂和教会中从祂而来的神性真理；“圣者”是指那些从主领受神性真理的人（参173，586节）。因此，“你的道路是公义的、真实的，众圣者之王啊”象征从主所发的一切都是公义和真理，因为祂本身就是天堂和教会中的神性真理。主在祂的神性人性中被称为“王”，因为那就是弥赛亚、受膏者、基督、神之子。“弥赛亚”在希伯来语中就是希腊语的“基督”，“弥赛亚”即“基督”是神之子（参520节）；“弥赛亚”在希伯来语中既指王也指受膏者，这是众所周知的。主作为王是神性真理，是因为“王”象征那真理（参20，483节）。“君王”象征那些从主领受神性真理的人（启示录1:6；5:10）。由此，天堂和教会被称为祂的“国度”；祂降临到世间被称为“国度的福音”。天堂和教会被称为祂的“国度”（但以理书2:44；7:13-14，27；马太福音12:28；16:28；马可福音1:14-15；9:1；15:43；路加福音1:33；4:43；8:1，10；9:2，11，27；10:11；16:16；19:11；21:31；22:18；23:51）。祂的降临被称为“天国的福音”（马太福音4:23；9:35；24:14）。更多关于这些的内容，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。主被称为“王”，可见于以下经文：
他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。（启示录17:14）
骑在白马上者称为神之道，他的名字是万王之王、万主之主。（启示录19:13，16；但以理书2:47）
拿但业说：“你是神的儿子，你是以色列的王。”（约翰福音1:49）
当人子在他荣耀里降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。王要对那右边和左边的说。（马太福音25:31，34，41）
他们喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”（约翰福音12:13）
彼拉多问耶稣是不是王。耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间。”（约翰福音18:37）
你的眼必见王的荣美。耶和华是我们的王，他必拯救我们。（以赛亚书33:17，22）
我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。（以赛亚书43:15）
耶和华以色列的君、救赎主万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
耶和华必作全地的王。（撒迦利亚书14:9；诗篇47:2，7-9）
众城门哪，你们要抬起头来！那荣耀的王将要进来。万军之耶和华，他是荣耀的王。（诗篇24:7-10）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5；32:15）
此外，另见以赛亚书6:5；52:7；耶利米书10:7，10；46:18；以西结书37:22，24；西番雅书3:15；诗篇20:9；45:11，13，15；68:24；74:12等处。
665# （第四节） “主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢”象征唯独祂当受爱戴和敬拜。“敬畏神”象征爱祂；“将荣耀归与祂的名”象征敬拜祂。唯独祂当受爱戴和敬拜，由“谁敢不”和“因为独有你是圣的”来表明。敬畏神就是因怕得罪祂而爱祂，这种敬畏存在于一切爱中（参527，628节）。“将荣耀归与祂的名”之所以象征敬拜祂，是因为耶和华的“名”象征一切用来敬拜祂的事物（参81节），“荣耀”象征承认和认信。
666# “因为独有你是圣的”象征主就是圣言、真理和光照。主是独一的圣者，可见于上文（参173节）；神性真理被称为“圣”（参173，580节）。因为圣言是神性真理，主就是那圣言；又因为神性真理在灵性上光照人（它就是天堂中的光，但来自主），所以“因为独有你是圣的”象征主就是圣言、真理和光照。既然圣言是神性真理，而神性真理在灵性上光照人，因此说圣言是耶和华通过圣灵所赐下的，并且圣灵光照人、教导人。但谁不知道神是无所不在的，并且圣洁从祂发出，哪里接受就在哪里光照呢？由此谁不能得出结论：圣灵不是一位独立于耶和华或主的神，并非位格与位格有别，而是耶和华或主自己？凡承认神性无所不在的人，也必承认这一点。在圣言中，“圣灵”象征主的神性生命，即主自己，具体来说是祂的智慧生命，称为神性真理。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》（第50-53节）中已通过圣言证实。主就是圣言（约翰福音1:1，14）；主就是真理（约翰福音14:6）；主就是光，并由此光照（约翰福音12:34-36）。
667# “万民都要来在你面前敬拜”象征所有处于仁爱与仁义之良善的人，都承认主是独一之神。“万民”象征那些处于仁爱与仁义之良善的人；在正面意义上，“民”所指的就是这些人（见上文第483节）；“来在你面前敬拜”象征承认主为神；因为神是独一的，圣三就在祂里面，而主就是那一位，所以这象征承认祂是独一之神。
668# “因为你的公平已经显明了”象征圣言的真理清楚地见证了这一点。“公平”（有时译作“判断”或“审判”））象征神性真理，人当照着这些真理生活，由此被认识，并照着受审判；因为这些神性真理在圣言中，而圣言如今已被打开，并且这圣言见证主是天地独一之神，所以“因为你的公平已经显明了”象征因为圣言的真理见证了这一点。圣言如今已被打开，并且它见证主是天地独一之神，人当照祂的诫命生活，而今日的信仰应当被除去，这从现已出版的四部教义可以看出：一部论主，一部论圣言，一部论照十诫的生活，一部论信仰。这就是“因为他的公平已经显明了”所象征的。
因为主是神性良善和神性真理，而“公平”象征神性真理，“公义”象征神性良善，所以在许多论及主的地方，同时提到“公义”和“公平”，如下列经文：
锡安必因公义得蒙救赎，其中归正的人必因公平得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
他必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平和公义使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
耶和华被尊崇，因他居在高处，他以公平和公义充满锡安。（以赛亚书33:5）
夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行公平、公义和慈爱。（耶利米书9:24）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5；33:15）
我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。（何西阿书2:19）
惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。（阿摩司书5:24）
耶和华啊，你的公义好像高山，你的判断（或公平）如同深渊。（诗篇36:6）
他要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。（诗篇37:6）
神啊，求你将公平的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子。他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。（诗篇72:1-2）
公义和公平是你宝座的根基。（诗篇89:14）
我学了你公义性的判语，就要以正直的心称谢你。我因你公义的典章（与“公平”同词），一天七次赞美你。（诗篇119:7，164）
此外，还有许多地方说到他们当行公义和公平（如以赛亚书1:21；5:16；56:1；58:2；耶利米书4:2；22:3，13，15；以西结书18:5；33:14，16，19；阿摩司书6:12；弥迦书7:9；申命记33:21；约翰福音16:8，10）。在这些经文中，“公义”论及真理之良善，“公平”论及良善之真理。因为公平论及真理，公义论及良善，所以在某些地方也说“真理（或信实、诚实）和公义”（如以赛亚书11:5；诗篇85:11）。大卫说：
耶和华的典章（或公平）真实，全然公义，都比金子可羡慕，比蜜甘甜。（诗篇19:9-10）
主在属天国度中的管理被称为“公义”，在属灵国度中的管理被称为“公平”，见伦敦出版的《天堂与地狱》一书（第214-216节）。
669# （第五节）“此后，我看见在天上那存法柜的殿开了”象征天堂的最深层被看见，那里有主在祂的圣言和律法（即十诫）中的神圣。“殿”在至高意义上象征主（就祂的神性人性而言），并由此象征天堂和教会（参191，529节），此处指基督徒天堂；“法柜（原文：见证）的帐幕”象征那天堂的最深层，那里有主在祂的圣言和律法（即十诫）中的神圣。因为“帐幕”同样象征天堂（参585节），而帐幕的最深层是约柜所在之处，柜中有两块石版，神的指头在其上刻了十句话，这就是十诫，由“法”来象征，也称为“法版（原文：见证）”。由此可知，“我看见在天上那存法柜的殿开了”象征天堂的最深层被看见，那里有主在祂的律法（即十诫）中的神圣。“法柜的帐幕”也象征圣言所在之处，是因为“法”不仅指十诫律法，也指圣言，以及作为圣言的主，因为圣言为祂作见证（参490，555节）。圣言在天堂中，被存放在天堂的最深层，那地方称为“至圣所”，那里的火红色和白色之光超过了天堂中那光以外的所有光层，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第70-75节），关于那至圣所，见该书第73节。关于律法（即十诫）的神圣，见《新耶路撒冷教义之生命篇》根据十诫的诫命（第53-60节）。存放十诫两块石版的约柜，构成了耶路撒冷圣殿的内殿或至圣所，帐幕就在那里，见《列王纪上》6:19-28；8:3-9。律法（即十诫）被称为“法版（或见证）”，可见于以下经文：
摩西下山，手里拿着两块法版，这版是神的工作，字是神写的，刻在版上。（出埃及记32:15-16）
两块法版，就是神用指头写的石版。（出埃及记31:18）
耶和华说：你将法版放在柜里。（出埃及记25:16，21-22）
摩西把法版放在柜里。（出埃及记40:20）
烧香的烟要遮盖施恩座，这施恩座在法版（原文：见证）之上。（利未记16:13）
耶和华对摩西说：把杖存在法柜前。后来亚伦的杖放在法柜（原文：见证）前。（民数记17:4，10）
摩西就把杖存在法柜前。（民数记17:7）
约柜被称为“法柜”（出埃及记31:7）；帐幕被称为“法柜的帐幕”（出埃及记38:21）。
670# （第六节） “那掌管七灾的七位天使从殿中出来”象征主预备从天堂最深层向教会流入，以普遍揭露其邪恶与伪谬，从而将恶人与善人分别出来。“七位天使”象征主（见上文第657节）；“七灾”象征总括性的一切邪恶与伪谬（同上第657节）；“殿”在此象征天堂的最深层，那里有圣言和十诫（如上第669节）；“从殿中出来”象征预备流入，因为他们出来是为了在接到金碗后，把碗中的灾倾倒在地、海上、江河与泉源上、日头上、兽的座位上以及空中，这些象征向教会的流入，以揭露其邪恶与伪谬。这是为了将他们从善人中分别出来，将在下一章中看到。
671# “穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”象征这事是通过圣言纯洁而纯正的真理与良善来进行的。“洁白光明的细麻衣”象征纯洁而纯正的真理（见下文）；“胸间的金带”象征从主发出的神圣并同时联结之物，即神性良善（参46节）；“穿着”和“束着”象征以这些为衣显现并被看见，因为“衣”象征包裹良善的真理（参166节）；“带”或“腰带”象征将真理与良善保持在秩序和联结中的事物（参46节）。由此可知，“天使穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”象征纯洁而纯正的真理与良善；因为这些除了从圣言而来，别无来源，所以象征圣言的真理与良善。“细麻”象征神性真理，可见于以下经文：
亚伦进会幕或到坛前去时，要穿细麻布裤子。（出埃及记28:42-43）
亚伦进圣所时，要穿上细麻布圣内袍，细麻布裤子穿在身上，细麻布带子束腰，头上戴细麻布冠冕；这些都是圣服。当他为百姓赎罪时，也要穿上这些衣服。（利未记16:4，32）
利未人祭司进内院的门时，要穿细麻布衣服，头上戴细麻布冠冕，腰间束细麻布裤子。（以西结书44:17-18）
祭司穿着细麻布以弗得。（撒母耳记上22:18）
撒母耳还是孩子的时候，穿着细麻布以弗得侍立在耶和华面前。（撒母耳记上2:18）
大卫搬运约柜到他的城里时，穿着细麻布以弗得。（撒母耳记下6:14）
由此可知，主为门徒洗脚时，为何用细麻布束腰，并用细麻布擦干（约翰福音13:4-5）。天使显现时穿着细麻衣（但以理书10:5；以西结书9:2-4，11；10:2-7）。主坟墓中的天使也显现为穿着洁白闪光的衣服（马太福音28:3）。量度新圣殿的天使手里拿着细麻绳（以西结书40:3）。耶利米奉命去买一根细麻带子，藏在幼发拉底河边的磐石穴中，后来发现已经变坏，以象征教会就真理而言的状态（耶利米书13:1-7）。《以赛亚书》也说：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真理将公义传开。”（42:3）在这些经文中，“细麻”所象征的无非是真理。
672# （第七节）“四活物中有一个把七个金碗给了那七位天使”象征从圣言字义所取的真理与良善，通过这些真理与良善，教会的邪恶与伪谬被揭露出来。“四活物”（即基路伯）象征圣言的最表层，并守护其内在的纯正真理与良善不被亵渎（参239节）；因为圣言内在的真理与良善是通过圣言的字义得以守护的，所以圣言的字义由“四活物中的一个”来象征。“七个金碗”与“七灾”所象征的相同；因为容器与所容之物在圣言中象征相同的事物，如“杯”与“酒”相同，“盘”与“食物”相同。“杯”、“爵”、“碗”、“盘”所象征的与所容之物相同（见下文）。“七位天使”所象征的，上面已说。金碗被给了他们，是因为这里论及真理与良善向教会的流入，以揭露邪恶与伪谬；赤裸的良善与真理无法流入，因为它们不被接受，只有披上真理（即圣言字义中的真理）才能流入。
此外，主总是从至内在通过最表层运作，即在丰满中运作。这就是金碗被给了天使的原因——金碗象征作为容器的真理与良善，即圣言字义中的真理与良善，通过它们，伪谬与邪恶被揭露出来。圣言的字义是容器，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第27-36，37-49节）。“碗”、“盘”、“杯”、“爵”以及“皮袋”所象征的与其中所容之物相同，可见于以下经文：
耶和华说：你从我手中接过这愤怒的杯，给列国喝。他们若不肯从你手中接这杯，你只管对他们说：你们一定要喝。（耶利米书25:15-16，28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我将你姐姐的杯放在你手中，你必喝得酩酊大醉，充满愁苦，那杯是荒凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，以致你的荣耀变为羞辱。（哈巴谷书2:16）
以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，显露自己的赤身。（耶利米哀歌4:21）
耶和华要向恶人下网罗，有烈火和硫磺，他们杯中的分。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人都必喝这酒的渣滓。（诗篇75:8）
拜兽的人必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，兴起！兴起！你从耶和华手中喝了他愤怒之杯，那使人东倒西歪的杯，以至喝尽。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
她怎样待人，你们也要怎样待她，按她所行的加倍报应她，用她调酒的杯加倍调给她。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向四围的万民成为令人昏醉的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26；路加福音11:39）
耶稣对西庇太的儿子说：我将要喝的杯，你们能喝吗？（马太福音20:22-23；马可福音10:38-39）
耶稣对彼得说：我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说：倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39，42，44）
耶稣拿起杯来，递给他们，说：你们都喝这个，因为这是我立约的血。（马太福音26:27-28；马可福音14:23-24；路加福音22:17）
耶和华是我的产业，是我杯中的分。（诗篇16:5）
你在我面前摆设筵席，我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华呢？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12-13）
喝那安慰的杯。（耶利米书16:7）
“杯”和“爵”所象征的，也由“碗”以及“皮袋”来象征（马太福音9:17；路加福音5:37-38；耶利米书13:12；48:12；哈巴谷书2:15）。“碗”、“香炉”、“香盒”中所盛的香所象征的，与“香”本身相同。总之，各种器皿所象征的，与其中所盛之物相同。
673# “盛满了活到永永远远之神大怒的碗”象征将要显现、并通过圣言纯洁而纯正的真理与良善被揭露的邪恶与伪谬。经上说金碗“盛满了神的大怒”，是因为它们盛满了灾，而“灾”象征教会的邪恶与伪谬（参657节）。但实际上，它们并不是盛满了那些邪恶与伪谬，而是盛满了从圣言而来的纯洁而纯正的真理与良善，通过这些真理与良善，教会的邪恶与伪谬被揭露出来。然而，金碗本身也不是真理与良善，而是通过它们象征从天流向教会的流入。说它们“盛满了活到永永远远之神的大怒”，是按照圣言文字意义的行文方式，这可从上文引用的经文看出——在那里，愤怒和烈怒被归于耶和华，但耶和华本身并没有愤怒和烈怒，而是人向着祂有愤怒。在文字意义中为何这样说，见上文（参525，635，658节）。由此可知，“盛满了活到永永远远之神大怒的碗”象征教会中将要显现、并通过圣言的良善与真理被揭露的巨大邪恶与伪谬。邪恶与伪谬除了通过真理与良善，别无方式被揭露；因为真理与良善在天堂之光中，而伪谬与邪恶在地狱的黑暗中。在黑暗中，什么也看不清楚，因为那里只有邪恶与伪谬显现；但从天堂之光中，一切都被显明，因为在那光中，一切事物都显现出来。天堂之光就是主之神性智慧的神性真理。
674# （第八节）“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”象征天堂的最深层充满了主赐下的神性属灵和属天真理。“殿”象征天堂的最深层（参669节）；“烟”象征最表层中的神性（见下文）；“荣耀”象征神性属灵真理（参249，629节）；“能力”象征神性属天真理（参373节）。因此，“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”象征天堂的最深层充满了神性属灵和属天真理。“烟”象征最表层中的神性真理，是因为“火”（烟从火发出）象征爱；“燔祭坛的火”象征属天之爱（参395，494节）；“香坛的火”象征属灵之爱（参277，392，394节）。“烟”象征这些，可见于以下经文：
耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。（以赛亚书4:5）
因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。（以赛亚书6:4）
那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。（启示录8:4）
压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；他凭真实将公义传开。（以赛亚书42:3）
“烟”在反面意义上象征欲望的伪谬（见上文第422节），以及源于自我聪明之骄傲的伪谬（参452节）。此外，“烟”在许多地方与“云”象征相同。
674# b “没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”象征那里的状态已达到无法再承受的程度，直到那教会终结、荒凉之后才被看见。“没有人能以进殿”象征天堂的最深层充满了神性属灵和属天真理，其程度已达到无法再承受的地步；“殿”在此同上，象征天堂的最深层；“直等到那七位天使所降的七灾完毕了”象征直到教会的终结与荒凉之后（参658节）；“七位天使的七灾”象征荒凉教会并使其终结的邪恶与伪谬（参657节）。
675# 在此我附上这段见闻录：
有一份文告从主那里经由天堂降下，落在一个英国人组成的群体中。这个群体是他们中最小的一群，里面还有两位主教。文告劝诫他们要承认主是天地的神（正如主亲自教导的，马太福音28:18），并要离弃那称义而不需律法行为的信仰教义，因为那是错误的。许多人阅读并抄录了这份文告，他们以内在健全的判断思考并谈论其中的内容，蒙主光照。这光照被他们接受在他们特有的光明中——这种光明是英国人比其他人更内在具备的。
然而，在他们接受了这些之后，彼此说：“我们来听听主教们怎么说。”于是他们听了主教们的话，但主教们却反驳并指责了文告的内容。原来那些主教是心硬之人，在信仰和仁义的属灵事上顽固不化。他们在世时热爱凌驾于教会圣物之上，并借此在政治事务中也追求高高在上的地位。因此，他们匆匆商议之后，就把那份文告退回给它所来的天堂。此事之后，众人嘀咕了一阵，大多数平信徒便从他们先前的认同中退却了。于是，他们先前曾闪耀的属灵之光突然熄灭了。他们再次受到告诫，但无济于事。我看见那个群体沉了下去——至于沉到多深，我没有看见——就这样，他们从那些唯独敬拜主、厌恶唯信的天使眼前消失了。
【2】过了几天，我看见从那较低之地（那个小群体曾沉入的地方）上来了大约一百人，他们走到我面前。其中一位智者对我说：“请听一件奇异的事。当我们下沉时，那地方起初看起来像一片沼泽，但不久变成干地，后来又变成一座小城。城里每人各有一间简陋的房屋。过了一天，我们彼此商议该怎么办。许多人说，要去见那两位主教，温和地指正他们，因为他们把那文告退回了天堂——文告正是从那里降下来的，这事为此临到了我们。于是他们选了几个人去见主教（与我说话的那人说他就是其中之一）。那时，我们当中一位智慧超群的人这样对主教们说：
‘父老们，请听。我们曾相信，我们配称为基督教界的元首教会，我们的宗教配称为伟大宗教。但主赐给我们天上的光照，在光照中我们领悟到：当今基督教界不再有教会，也不再有任何宗教。’
【3】主教们说：‘你们在说什么？有圣言的地方，有救主基督被认识的地方，有圣礼的地方，难道不就有教会吗？’
我们的人回答说：‘那些东西是教会的一部分，它们构成教会的外表，但教会不在于人之外，而在于人之内。’
他又接着说：‘论到教会：敬拜三位神的地方，可以有教会；整个教义建立在一个被错误理解的保罗语录上而非圣言上的地方，可以有教会；不来到世界救主面前，却把祂分成两位的地方，可以有教会。论到宗教：有谁能否认宗教就是逃避邪恶、行出良善呢？教导唯信得救、而不是仁义得救的地方，难道还有宗教吗？教导从人发出的仁义不过是道德和文明的仁义的地方，难道还有宗教吗？谁看不出在这样的仁义中没有任何宗教成分呢？唯信里面有任何行为或作为吗？然而，宗教却在于行为。普天之下，有哪一个民族会将一切拯救功效从仁义的良善（即善行）中排除出去呢？宗教的全部在于良善，教会的全部在于那教导真理并借真理引向良善的教义。父老们，请想想看，如果那本不存在的教会和本不存在的宗教从我们当中开始并兴起，那将是何等的荣耀！’
【4】于是，主教们回答说：‘你说得太高深了。难道使人称义得救的现行信仰不是教会吗？难道那进深并成全的信仰状态不是宗教吗？孩子们，抓住这一点吧。’
但那位智慧的英国人说：‘父老们，请听。人领受现行信仰，难道不像一根木头那样被动吗？在你们看来，那木头后来被赋予了生命，难道这就算是在木头里面有教会吗？那进深并成全的信仰状态，不正是现行信仰的延续和进展吗？按你们的看法，既然一切拯救功效都在于信仰，而丝毫不在人出于仁义的良善上，那么宗教又在哪里呢？’
于是主教们说：‘朋友，你这样说，是因为你不知道唯信称义的奥秘。谁不知道这些奥秘，谁就不知道从内在通往得救的道路。你的道路是一条外在的、平民的道路。你愿意的话，就走那条路吧。但你要知道，一切良善都来自神，没有一样来自人。人在属灵事上根本不能凭自己做什么。既然如此，人又怎能凭自己做出那属灵的良善之行为呢？’
【5】听到这话，那位与他们说话的英国人气愤地说：‘我知道你们称义的奥秘，比你们自己知道得还多。我坦率地告诉你们，在你们内在的奥秘中，我看到的不过是幽灵罢了。宗教不就是认识神、爱神，并逃避和憎恨魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？普天之下，凡有宗教的人，有谁不知道这个？认识神、爱神，不就是行善吗？因为这来自神、出于神。逃避和憎恨魔鬼，不就是不作恶吗？因为这来自魔鬼、出于魔鬼。你们的现行信仰，也就是你们所谓完全使人称义得救的信仰——或者说，你们那靠唯信称义的行为——教导人有什么行为是来自神、出于神的良善吗？它教导人逃避什么来自魔鬼、出于魔鬼的邪恶吗？丝毫没有。因为你们认定，这两者之中没有任何得救的功效。你们那进深并成全的信仰状态，不就是与现行信仰同一的吗？当你们排除人自己所有的良善时，这信仰还能怎样成全呢？你们说：“人怎能借出于自己的良善得救呢？得救是白白的恩典。况且，出于人的良善不都是有功劳的吗？但基督的功劳才是一切。因此，为得救而行善，就是把唯独属于基督的归给自己，这也就是想要自己称义得救。再者，当圣灵成就一切，无需任何人的帮助时，人还能作什么善呢？”既然如此，在人之外还有什么附加的善行是必要的呢？既然一切从人而来的恩赐本身就不是良善。’还有其他许多话。
【6】这些不就是你们的奥秘吗？但在我的眼中，这些不过是巧妙的诡辩和狡猾的手段，目的是为了排除仁义的善行——即仁义之工——以巩固你们的唯信罢了。你们这样行，就是把人在这些事上，在一切属于教会和宗教的属灵事上，看作一根木头或一尊无生命的偶像，而不是看作一个按神形象被造的人——神已经赐给他并继续赐给他理解与意愿、相信与爱、说话与行动的官能，就仿佛是他自己在作一样，尤其是在属灵的事上，因为正是这些官能使人成为人。如果人在属灵的事上不仿佛凭自己思考和行动，那么信仰是什么？仁义是什么？敬拜又是什么？甚至，教会和宗教又是什么呢？你们知道，出于爱向邻舍行善就是仁义。但你们不知道仁义是什么，然而仁义却是信仰的灵魂、生命和本质。既然仁义是这一切，那么信仰若离开了仁义，不就是死的吗？死的信仰不是别的，只是幽灵而已。我称之为幽灵，因为使徒雅各称没有善行的信仰不但是死的，甚至是鬼魔的信仰。’
【7】这时，两位主教中的一位听见自己的信仰被称为死的、鬼魔的、幽灵般的，勃然大怒，从头上扯下他的主教冠，摔在桌上，说：‘我不把这冠冕再戴回头上，直到我为我们的教会信仰报了仇。’他摇头喃喃地说：‘那个雅各，那个雅各。’
那主教冠上有一块金箔，上面刻着“唯信”二字。这时，忽有一个怪物从地上升起，有七个头，脚像熊，口像狮子，完全像《启示录》第十三章（1-2节）所描述的那兽，它的像被制造并受人敬拜（同章14-15节）。我（那位智者说）从桌上拿起那主教冠，把它撑开，戴在那怪物的七个头上。这事一发生，怪物脚下的地就裂开了，它沉入地狱。那主教看见后，喊道：‘暴力！暴力！’
于是，我们离开了他们。看哪，我们眼前出现台阶，我们沿着台阶上去，回到了地上，回到了天堂的视域中——也就是我们先前来时所处的地方。”
这位英国智者向我讲述了这些事。