启示录第十三章
全章内容的灵义概要
本章继续论述龙，并描述龙所象征的教义和信仰；它在平信徒中是怎样的性质，以及它在神职人员中是怎样的性质：”从海中上来的兽”描述平信徒中的这种教义和信仰（第1-10节）；”从地中上来的兽”描述神职人员中的这种教义和信仰（第11-17节）；最后，论及后者对圣经真理的歪曲（第18节）。
各节经文内容的灵义概要
1. “我又看见一个兽从海中上来”象征更正教（即新教）教会中的平信徒，他们持守龙关于神和救恩的教义和信仰（567节）；”有七头”象征源于纯粹伪谬的疯狂（568节）；”十角”象征极大的权势（569节）；”角上戴着十个冠冕”象征歪曲圣言许多真理的权势（570节）；”七头上有亵渎的名号”象征否认主的神性人性，以及教会的教义不是从圣言得来，而是从自我的聪明排除而来（571节）。
2. “我所看见的兽，形状像豹”象征一种毁坏教会的异端，因为它源于被歪曲的圣言真理（572节）；”脚像熊的脚”象征充满从圣言字面意义而来的谬误，这些经文虽被阅读却未被理解（573节）；”口像狮子的口”象征从伪谬进行推理，仿佛从真理（574节）；”龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它”象征这异端因被平信徒接受而盛行并掌权（575节）。
3. “我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤”象征唯信的教义与圣言不符，因为圣言中多次吩咐要行善（576节）；”那死伤却医好了”象征为此所施的补救（577节）；”全地的人都希奇跟从那兽”象征这教义和信仰随后被欣然接受（578节）。
4. “又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽”象征承认这教义正如领袖和教师所确立的，他们通过使其在广大群众中被接受而建立了其权威（579节）；”又拜兽”象征群众承认这是神圣的真理（580节）；”说：谁能比这兽，谁能与它交战呢？”象征这教义的卓越，因为无人能反驳它（581节）。
5. “又赐给它说夸大亵渎话的口”象征它教导邪恶和伪谬（582节）；”又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月”象征有自由教导和实行这教义的邪恶和伪谬，直到那教会的末了和新教会的开始（583节）。
6. “兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名”象征他们的言论，这些言论是对主本质的神性和神性人性的诽谤，同时也是对一切从圣言而来、藉此敬拜主的教会事物的诽谤（584节）；”并他的帐幕，以及那些住在天上的”象征对主属天教会和天堂的诽谤（585节）。
7. “又任凭它与圣徒争战，并且得胜”象征他们攻击圣言的神性真理，并将其践踏在地（586节）；”也把权柄赐给它，制伏各族、各方、各国”象征因此对教会一切事物的统治，无论是对其教义还是对其生活（587节）。
8. “凡住在地上、名字没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它”象征除了那些信主的人以外，所有人都承认这异端教义在教会中是神圣的（588节）；”从创世以来被杀”象征主的神性人性从教会初建时就未被承认（589节）。
9. “凡有耳的，就应当听”象征那些渴望获得智慧的人应当留意这些（590节）。
10. “掳掠人的，必被掳掠”象征凡借这异端教义使人偏离正信和正行的，必因自己的伪谬和邪恶被拖入地狱（591节）；”用刀杀人的，必被刀杀”象征凡用伪谬毁灭他人灵魂的，自己也被伪谬毁灭而灭亡（592节）；”圣徒的忍耐和信心就是在此”象征主的新教会之人，通过这些事的试探，其生活和信仰的性质得以显明（593节）。
11. “我又看见另有一个兽从地中上来”象征持守龙关于神和救恩的教义和信仰的神职人员（594节）；”有两角如同羊羔，说话好像龙”象征他们所说、所教、所写的虽出自圣言，仿佛是主的神性真理，然而却是被歪曲的真理（595节）。
12. “它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄”象征他们确证这些教义，这些教义因此获得权威（596节）；”并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽”象征因这些教义被广大群众接受，就确立并证实它们应当在教会中被承认为神圣（597节）。
13. “又行大奇事”象征证明他们所教的是真理，尽管那些是伪谬（598节）；”甚至在人面前，叫火从天降在地上”象征证实他们的伪谬是真理（599节）。
14. “它因赐给它在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人”象征他们通过证明和证实使教会中的人陷入错谬（600节）；”吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活着的兽作个像”象征他们诱导教会中的人接受这教义：唯独信是得救的途径（601节）。
15. “又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话”象征允许他们借圣言来确证那教义，从而当它被教导时，仿佛获得了生命（602节）；”又叫所有不拜兽像的人都被杀害”象征他们宣告，凡不承认他们的信仰教义为教会神圣教义的人都要受咒诅（603节）。
16. “它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的”象征那教会中的所有人，无论其地位、学识和聪明如何（604节）；”都在右手上或是在额上受一个印记”象征除非在信仰和爱中接受那教义，无人被承认为更正教（即新教）基督徒（605节）。
17. “除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖”象征除非承认那教义，并宣誓相信并热爱它，或宣誓某种等同的东西，否则不得从圣言教导（606节）。
18. “在这里有智慧”象征智慧人当从本章所说和所解释的，看出并理解神职人员关于神和救恩的教义和信仰的性质（607节）；”凡有聪明的，可以算计兽的数目”象征那些从主得光照的人，可以知道他们从圣言引证来确证那教义和信仰的性质（608节）；”因为这是人的数目”象征圣言以及由此而来的教会的性质（609节）；”它的数目是六百六十六”象征这性质，就是圣言的一切真理都被他们歪曲了（610节）。
567# （第一节）”我又看见一个兽从海中上来”**象征更正教（即新教）教会中的平信徒，他们持守龙关于神和救恩的教义和信仰。
关于龙的信仰是什么及其性质（参537节）。本章继续论述同一信仰；约翰所见”从海中上来的这兽”象征平信徒中的这信仰，而”从地中上来的兽”（13:11）则象征神职人员中的这信仰。本章继续论述龙，这从以下经文明显可见：”龙将自己的能力、座位和大权柄都给了从海中上来的兽”（13:2）；“又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽”（13:4）；关于”从地中上来的兽”，说它”说话好像龙”（13:11）；并且”它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄”（13:12）。
“从海中上来的兽”所象征的是平信徒，”从地中上来的兽”所象征的是神职人员，这是因为”海”象征教会的外在，而”地”象征教会的内在（参398节及其它处）；平信徒处于教会教义的外在，而神职人员处于教会教义的内在；因此”从地中上来的兽”在后文中也被称为”假先知”。说他们是更正教（即新教）教会中的人，是因为直到第16章（包括该章）论述的都是更正教（即新教），第17-18章论述的是罗马天主教；之后论述最后的审判，最后论述新教会。
他们被看见为”兽”，是因为龙是兽，又因为圣言中的”兽”象征人的情感——无害和有用的兽象征人的良善情感，有害和无用的兽象征人的邪恶情感；因此教会中的人总体上被称为”羊”，由他们组成的群体被称为”羊群”，教导他们的被称为”牧人”。正因如此，圣言在其能力、情感、聪明和智慧方面，在第4章被描述为”四活物”，即”狮子、牛犊、飞鹰和人”；在第6章，圣言的理解被描述为”马”。
原因在于，在灵界中，人的情感从远处看起来就像各种兽，如前文多次所述；就其本身而言，兽无非是自然层面情感的形式，而人不仅是自然层面情感的形式，同时也是灵性层面情感的形式。
“兽”在情感方面象征人，可从以下经文看出：
你降下大雨；你的产业疲乏，你就使它坚固。你的群众（兽）住在其中。（诗篇68:9-10）
树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的飞鸟，我都知道；我田野的走兽也都属我。（诗篇50:10-11）
亚述是黎巴嫩的香柏树，枝条高大；空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田野的走兽都在枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31:3-6，10，13；但以理书4:7-13）
到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约；我必聘你永远归我为妻。（何西阿书2:18-19）
要欢喜快乐；我田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草场发青。（约珥书2:21-22）
那日必有大扰乱；犹大必攻打耶路撒冷；那临到马、骡子、骆驼和一切牲畜的灾殃也必如此；然后所有剩下的人必上到耶路撒冷。（撒迦利亚书14:13-16）
飞鸟必憎恶他，地上的走兽必藐视他。（以赛亚书18:6）
人子啊，你要对各类的飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来，到我在以色列山上的祭物那里；我必在列国中显我的荣耀。（以西结书39:17-21）
耶和华招聚以色列被赶散的；我田野的走兽都要来。（以赛亚书56:8-9）
耶和华必毁灭亚述；各国的走兽必卧在其中，鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上。（西番雅书2:13-14）
我的羊因无牧人就分散，作了一切田野走兽的食物。（以西结书34:5，8）
我必将你抛在地上，使空中的飞鸟都落在你身上，使全地的走兽因你得饱。（以西结书32:4；以西结书5:17，29:5，33:27，39:4；耶利米书15:3，16:4，19:7，27:5-6）
仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的性命交给野兽。（诗篇74:18-19）
我在异象中看见四个兽从海中上来；第一个像狮子，有鹰的翅膀；第二个如熊；第三个如豹；第四个甚是可怕。（但以理书7:2-7）
圣灵把耶稣催到旷野去，他与野兽同在，且有天使来伺候他。（马可福音1:12-13）
他并非与兽同在，而是与魔鬼同在，这里用”兽”来象征魔鬼。
还有其它许多地方提到”兽”和”野兽”，如《以赛亚书》35:9，43:20；《耶利米书》12:4，8-10；《以西结书》8:10，34:23，25，28，38:18-20；《何西阿书》4:2-3，13:8；《约珥书》1:16，18，20；《哈巴谷书》2:17；《但以理书》2:37-38；《诗篇》8:7-9，80:14，104:10-11，14，20，25，148:7，10；《出埃及记》23:28-30；《利未记》26:6；《申命记》7:22，32:24。在这些经文中，”兽”象征人的情感。
当”人与兽”一同提及时，象征人的灵性层面和自然层面的情感，见以下经文（耶利米书7:20，21:6，27:5，31:27，32:43，33:10-12，36:29，50:3；以西结书14:13，17，19，25:13，32:13，36:11；西番雅书1:2-3；撒迦利亚书2:8，8:9-10；约拿书3:7-8；诗篇36:7；民数记18:15）。
所有用来献祭的兽，象征良善的情感；同样，可以吃的兽也是如此；反之，不可吃的兽则象征相反的意义（利未记20:25-26）。
568# “有七头”象征源于纯粹伪谬的疯狂，与”龙的七头”所象征的相同（参538节）。
569# “十角”象征极大的权势，与龙的角所象征的相同，龙的角也是十个（参539节）。
570# “角上戴着十个冠冕”**象征歪曲圣言许多真理的权势。”角”象征权势（参539节）；”十”象征众多（参101节）；”冠冕”象征被歪曲的圣言真理（参540节）；因此，”角上戴着十个冠冕”象征拥有歪曲圣言许多真理的权势。关于龙，经文说它头上有”七个冠冕”，而关于这兽，经文说它角上有”十个冠冕”；原因是这里象征的是歪曲圣言许多真理的权势，而那里象征的则是歪曲全部真理。因为平信徒能够这样做，但并未做到全部；那些陷入伪谬并持守这信仰的人与真理为敌，因此当他们在圣言中看见真理时，就歪曲这些真理。
571# “头上有亵渎的名号”象征否认主的神性人性，以及教会的教义不是取自圣言，而是出于自己的聪明所编造的。
“七头”象征源于纯粹伪谬的疯狂，如上文所述（参568节）；这种疯狂在否认主人性中的神性时，就说出了亵渎的话；同样，当教会的教义不是取自圣言，而是出于自己的聪明编造时，也是如此。关于第一点，亵渎就是否认主人性中的神性，这是因为凡否认这一点的人，就是反对整个基督教世界所接受的信仰，即所谓的《亚他那修信经》，其中明确说道：在耶稣基督里，神与人，也就是神性与人性，不是二，而是一，并且是一个位格，如同灵魂与身体的联合；因此，凡否认主人性中的神性的人，就离苏西尼派和亚流派不远了，也就是说，当他们单单思想主的人性如同另一个人的人性，而完全不思想祂从永恒而来的神性时。
【2】关于第二点，亵渎就是教会的教义不是取自圣言，而是出于自己的聪明编造的，这是因为教会出于圣言，教会的性质取决于对圣言的理解，参见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）；而唯信的教义，也就是说，不凭律法的行为、单凭信称义并得救的教义，不是出于圣言，而是出于保罗的一句话（罗马书3:28），被错误地理解了（参417节）；一切教义的伪谬都只源于自己的聪明。因为圣言中还有什么比逃避恶行并行善更普遍的教导呢？其中还有什么比当爱神、当爱邻舍更显著的呢？谁看不出，人若不按照律法的行为生活，就不能爱邻舍，不爱邻舍的人也不爱神；因为在爱邻舍中，主使自己与人联合，人使自己与主联合，也就是说，主与人在这爱中同在；爱邻舍是什么，不就是按照十诫的诫命不向他作恶吗（罗马书13:8-11）；人在多大程度上不愿向邻舍作恶，就在多大程度上愿意向他行善。由此可见，将这律法的行为排除在救恩之外就是亵渎，正如那些唯独以信——也就是与善行分离的信——为唯一得救之道的人所做的那样。
【3】”亵渎”（马太福音12:31-32；启示录17:3；以赛亚书37:6-7，23-24）是指否认主的神性，如苏西尼派所做的，以及否认圣言；因为凡如此否认主神性的人，不能进入天堂，主的神性是天堂中一切的一切；凡否认圣言的人，就是否认宗教的一切。
572# （第二节）”我所看见的兽像豹”象征毁灭教会的异端，因为它源于被歪曲的圣言真理。
“兽”总体上象征人的情感（参567节），”豹”象征歪曲圣言真理的情感或欲望；又因为它是猛兽，屠杀无害的动物，所以也象征毁灭教会的异端。“豹”象征被歪曲的圣言真理，是因为它身上黑白相间的斑点，黑斑象征伪谬，其间的白色象征真理；因此，由于它是凶猛残暴的野兽，它就象征被歪曲、因而被毁坏的圣言真理。”豹”在以下经文中有类似的象征意义：
古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了。（耶利米书13:23）
狮子从林中上来击杀他们，旷野的豺狼必毁灭他们，豹子窥伺他们的城邑，凡出城的必被撕碎，因为他们的悖逆增多了。（耶利米书5:6）
“豹子窥伺他们的城邑”是指窥伺教义的真理；”城”是教义（参194节）。
因为他们忘记了我，所以我向他们如同狮子，又如豹子在道旁窥伺。（何西阿书13:6-7）
“道”也象征真理（参176节）。
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。（以赛亚书11:6）
这里论述的是主将要来临的国度；”山羊羔”是教会纯正的真理，”豹”是被歪曲的真理。
从海中上来的第三兽形状像豹，背上有四个翅膀。（但以理书7:6）
关于但以理所见的四兽，参见下文（574节）。
573# “他的脚像熊的脚”象征充满了从圣言字义读到却不理解而来的谬见。
“脚”象征作为最末端的自然层，”豹”所指的异端就建立在其上并借此行走，这就是圣言的字义；”熊”象征那些读圣言却不理解的人，因此他们陷入谬见。这些人由”熊”来象征，这从我在灵界所见的熊，以及那里一些穿着熊皮的人身上得以明显，他们都是读了圣言却看不见其中任何教义真理的人，也包括那些确证圣言中真理的表象、因而陷入谬见的人：那里出现有害的熊和无害的熊，也有白色的熊，但它们通过头部来区分；无害的熊，其头部类似牛犊或绵羊的头。
在以下经文中，”熊”象征这样的人或这样的事：
他颠覆了我的道路，如熊埋伏窥伺我，如狮子在隐密处，他使我的道路偏离，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我必向他们如丢崽子的母熊，在那里我必如猛狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:7-8）
牛犊必与少壮狮子同卧，母牛与熊必一同吃草。（以赛亚书11:6-7）
第二兽从海中上来，形状像熊，口齿间衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫所击杀的狮子和熊，抓住它的胡子（撒母耳记上17:34-37），象征同样的意义；《撒母耳记下》17:8也是如此。在这些经文中之所以说”狮子和熊”，是因为”狮子”象征毁坏圣言真理的伪谬，”熊”象征同样会毁坏、但程度较轻的谬见；因此《阿摩司书》说：
耶和华的日子是黑暗而非光明，如同人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18-19）
《列王纪下》记载，以利沙被童子们戏笑，称他为秃头，因此有四十二个童子被从林中出来的两只母熊撕裂（列王纪下2:23-24）。发生这事，是因为以利沙代表主关于圣言的一面（参298节）；”秃头”象征没有字义的圣言，因而什么都不是（参47节）；数字”四十二”象征亵渎（参583节）；”母熊”象征圣言的字义虽然读了却不理解。
574# “他的口像狮子的口”象征基于伪谬仿佛出于真理的推理论证。
“口”象征教义、传讲和言说（参452节），这里指基于教义之伪谬的推理论证，因为”口”所在的”头”象征源于纯然伪谬的疯狂（参568节）；”狮子”象征有能力的神性真理（参241，471节），但这里指通过推理论证显得像真理的有能力的伪谬（参573节）；因此”他的口像狮子的口”象征基于伪谬仿佛出于真理的推理论证。”豹””熊”和”狮子”象征这些事，可以从但以理所见的类似兽得知，关于它们是这样说的：
有四个大兽从海中上来，头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，用两脚站立像人一样，又有人的心给了它。第二兽如熊，旁跨而坐，口齿间衔着三根肋骨；有话对它说：起来，吞吃多肉。第三兽像豹，背上有鸟的四个翅膀，这兽有四个头，又有权柄赐给它。第四兽甚是可怕、极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四兽描述教会的相继状态，从最初到最后，直到关于圣言的一切良善与真理完全被毁坏；此后是主的降临。”狮子”象征圣言的神性真理在最初状态，以及由此而来的教会建立；这由”它从地上被举起来，用两脚站立像人一样，又有人的心给了它”来表示。”熊”描述教会的第二个状态，即圣言虽被阅读却不被理解；”口齿间的三根肋骨”象征表象和谬见，”多肉”象征圣言字义的总体。教会的第三个状态由”豹”来描述，它象征圣言的真理被歪曲；”背上鸟的四个翅膀”象征对伪谬的确证。教会的第四个或最后状态由”可怕而强壮的兽”来描述，它象征一切真理与良善的毁灭；因此说它”嚼碎并吞吃，所剩的用脚践踏”。最后描述主的降临，以及那时该教会的毁灭和新教会的建立（从第9节到末尾）。但以理看见这四兽相继从海中上来，而约翰看见前三兽联合在一个身体中，也是从海中上来；原因是在但以理那里，它们描述教会的相继状态，而在《启示录》这里描述的是最后状态，其中包含了所有先前的状态：因为这兽就身体而言看似豹，就脚而言像熊，就口而言像狮子，所以“豹”和”熊”在两处象征相同的事；但”口像狮子的口”象征基于伪谬的推理论证，因为接下来说”兽就开口说亵渎的话”（第5-6节）；而它的”头”象征源于纯然伪谬的疯狂。
575# “那龙将自己的能力、自己的宝座和大权柄给了它”象征这异端因平信徒的接受而得以盛行并掌权。
“龙”象征那异端（参537节）；这”兽”象征平信徒（参567节），他们不凭自己说话，而是凭教导者说话；因为他们就是民众本身，显然这异端因他们的接受而得以盛行并掌权：因此这就是龙赐给那兽的”能力、宝座和大权柄”所象征的；以及下文（第4节）所说的”他们敬拜那龙，因为它把权柄给了兽”。龙通过他们而得以盛行并掌权，主要是通过他们宗教的这一教条：“理性当被掳服于信仰的顺从之下；信仰就是不被理解的东西；在属灵事务上，对被理解之事的信仰是理性之信，不能使人称义。”当这些在平信徒中盛行时，神职人员就有了权势、尊崇，以及因神圣事物而来的某种敬拜的外表，平信徒相信神职人员知晓这些，并当从他们口中汲取。”能力”象征势力，”宝座”象征统治，”大权柄”象征主宰。
576# （第三节） “我看见它的一个头似乎受了致死的伤”象征这一教义——即人仅凭信无需律法的行为就能称义并得救——作为其他教义的头，与圣言不符，圣言中多次吩咐行为。
“一个头”象征宗教改革后的教会全部教义的首要和根基。因为兽有七个头，它们象征源于纯然伪谬的疯狂（参568节），因而也象征全部伪谬的总和，因为”七”在圣言中象征一切（参10，391节）。由于他们关于救恩的全部教义之伪谬都依赖于这一条，即人仅凭信无需律法的行为就能称义并得救，这就是这里”兽的一个头”所象征的。那”似乎受了致死的伤”象征它与圣言不符，圣言中多次吩咐行为。因为教会教义中凡不符合圣言的，都不健全，而是患了致死的疾病，因为教会的教义必须出自圣言，而非别处。
577# “那死伤被医治了”象征通过以下说法医治那教义之头的伤：没有人能凭自己行善事并遵行律法，因此预备了另一个救恩途径来代替它，就是信基督的公义和功德，祂为人受难，由此除去了律法的定罪。
这就是”受伤之头”的医治，而且已经给出，当”受伤的头”被理解为前文所述（参576节）时，这是众所周知的，因此无需进一步解释。
578# “全地都希奇，跟从那兽”象征那信仰随即被欣然接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不是律法下的奴仆，而是信仰下的自由人。
“都希奇”象征对死伤被医好的希奇，以及由此而来的欣然接受。”全地”象征宗教改革后的整个教会，因为”地”是教会（参285节）。因此”全地都希奇，跟从那兽”象征那信仰被欣然接受，并成为整个教会的教义。之所以欣然接受，是因为这样他们就不是律法下的奴仆，而是信仰下的自由人。他们不知道的是，事实恰恰相反，即那些相信自己在信仰下、因那信仰或通过那信仰而自由的人，其实是罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆（因为罪和魔鬼是同一回事）。因为他们相信律法不会这样定罪他们，因此相信只要有信仰，犯罪而不受律法定罪就是自由，然而这恰恰是奴役。但人若逃避罪，也就是逃避魔鬼，就从奴仆变为自由人。
我在灵界与一些教会的博士交谈，问他们所说的”律法的行为”是什么意思，以及他们说自己不在其轭、奴役和定罪之下的”律法”是什么。他们说是十诫的行为。我于是说：”十诫规定了什么？不就是’不可杀人”不可奸淫”不可偷盗”不可作假见证’吗？这些就是你们与信仰分开的律法的行为，说’唯独信无需律法的行为就能称义并得救’，这些就是基督所成全的吗？”他们回答说是的。这时从天上传来声音说：”谁能如此疯狂？”他们的脸立即转向魔鬼般的灵，其中有马基雅维利和许多耶稣会士，他们允许所有这些事，只要在世上的法律面前保护好自己。若不是有一个群体介于中间将他们分开，他们就会与那些灵结合。
这里说”全地都希奇，跟从那兽”，”跟从”它就是追随它、顺从它，这从以下经文可以看出：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我。（列王纪上14:8）
耶西的儿子们跟从扫罗去打仗。（撒母耳记上17:13）
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直。（出埃及记23:2）
不可跟从你们素不认识的别神。（耶利米书7:9）
他们跟从别神，事奉它们。（耶利米书11:10，申命记8:19）
凡跟从巴力毗珥的人，耶和华必将他毁灭。（申命记4:3）
579# （第四节）”又拜那龙，因为它将权柄给了兽”象征对唯信称义、无需律法行为这一教义的承认，这承认来自教会的领袖和教师，他们通过普通会众的接受使该教义得以盛行。
“拜”象征承认它为教会的神圣教义；”龙”象征唯独信称义与得救、无需律法行为的教义（参537节）；这里的”兽”象征普通会众，因为是平信徒（参567节）；”将权柄给”象征通过这些人的接受使其得以盛行（参575节）。
580# “也拜兽”象征普通会众承认”无人能凭自己行善、也不能成全律法”是神圣的真理。
“拜”象征承认它为教会的神圣教义，如前所述（参579节），这里是承认”无人能凭自己行善、也不能成全律法”是神圣的真理。既然这两条是神圣的真理，那么律法的行为就应当从信仰中除去，因为它们不能使人得救。但这些真理，连同其他许多真理，都被歪曲了（参566节）。这里的”兽”因着被接受和承认，象征与”龙”相同的意义，所以说他们”拜龙”，”也拜兽”。
581# “说，谁能像这兽，谁能与它交战呢”象征该教义优越于其他一切教义，因为无人能反驳它。
“谁能像这兽”象征认为该教会因其教义而优越于其他一切教会。”兽”象征普通会众，因而象征教会，抽象而言即教会的教义。”谁能与它交战呢”象征谁能反驳”人不能凭自己行任何属灵之善”以及其他许多教义（参566节）；既然这不能反驳，那么”我们岂不就因唯独信、无需律法行为而得救吗？”但凡对圣言有所知晓并从中获得智慧的人都能看出，这样的结论是荒谬的，其本质甚至是疯狂的。”谁能与它交战呢”还象征该教义已被教会的领袖以及跟从他们的教师们用论证如此精巧而敏锐地确证并加固，以致无法被攻破。
582# （第五节）”又赐给它说夸大亵渎话的口”象征该教义教导邪恶与伪谬。
“说话的口”象征教义、宣讲与言论（参452节）。”说夸大和亵渎话”象征教导邪恶与伪谬；因为”夸大”用于良善，在相反的意义上用于邪恶（参656，663，866，898节）；”亵渎话”象征圣言被歪曲的真理，因而是伪谬。”亵渎话”在此具体象征什么，可参见前文（参571节）。说它教导恶，是因为它将律法的行为，也就是当行之事，从得救中除去；凡这样做的人，就处在属灵的恶中，也就是罪中。
583# “又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月”象征教导并实行该教义之邪恶与伪谬的能力，直到前教会的终结和新教会的开始。
“赐给它权柄可以任意而行”象征说夸大和亵渎话的权柄，也就是教导并实行邪恶与伪谬的权柄，如前所述（参582节）。”四十二个月”象征直到前教会的终结和新教会的开始，如前文（参489节）；与”三天半”（参505节）、”一时、二时、半时”（参562节）以及”一千二百六十”（参491节）的象征意义相同，因为四十二个月就是三年半。
584# （第六节） “兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名”象征他们的言论是对神的神性本身和主的神性人性的亵渎，同时也亵渎教会中一切出自圣言、主借此受敬拜的事物。
“开口说亵渎的话”象征所说的是伪谬之言。”口”象征教义、宣讲和言论（参452节），因此”开口”象征说出这些。”亵渎的话”象征对圣言的歪曲以及更多的事（参571，582节），这里也象征亵渎，因为接下来说”向神说亵渎的话，亵渎神的名”。”神”象征主的神性本身，如《启示录》中多处所示。”神的名”象征主借此受敬拜的一切，也象征圣言，因为对主的敬拜是照圣言而行（参81节）。耶和华或神的”名”象征主的神性人性，同时也象征圣言以及主借此受敬拜的一切，这可从以下经文进一步得到证实：
耶稣说：”父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：”我已经荣耀了，还要再荣耀。”（约翰福音12:28）
耶稣说：”我已将你的名显明与他们……我已将你的名指示他们。”（约翰福音17:6，26）
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13，14）
太初有道，道与神同在，道就是神……凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女……道成了肉身。（约翰福音1:1，12，14）
耶稣说：”不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约翰福音3:18）
十诫第二诫中不可妄称的”耶和华神的名”，以及主祷文中当尊为圣的”父的名”，都是指同样的意义。
585# “并他的帐幕，以及那些住在天上的”象征对主的属天教会以及对天堂的亵渎。
“帐幕”与”殿”的象征意义几乎相同，即在至高意义上象征主的神性人性，在相应意义上象征天堂与教会（参191，529节）。但在这一意义上，”帐幕”象征属天的教会，这教会处于从主而来、向主而发的爱之良善中；”殿”象征属灵的教会，这教会处于从主而来的智慧之真理中。”那些住在天上的”象征天堂。”帐幕”之所以象征属天的教会，是因为上古教会是属天教会，因为他们处于向主之爱中，所以在帐幕中举行神圣敬拜；而古教会是属灵教会，在殿中举行神圣敬拜。帐幕是用木建造的，殿是用石建造的；”木”象征良善，“石”象征真理。”帐幕”象征主关于神性之爱的神性人性，以及处于对主之爱中的天堂与教会，这可从以下经文得到证实：
耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为完全、做事公义、心里说实话的人。（诗篇15:1，2）
耶和华必把我藏在他的帐棚里，把我隐藏在他帐幕的隐密处，将我高举。（诗篇27:5）
我要永远住在你的帐幕里。（诗篇61:4）
你要看锡安；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。（以赛亚书33:20）
耶和华铺张诸天如帐幕，使其可居住。（以赛亚书40:22）
你已使至高者耶和华作你的居所，祸患必不临到你的帐棚。（诗篇91:9，10）
耶和华要将他的帐幕立在他们中间，行在他们中间。（利未记26:11，12）
耶和华丢弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚。（诗篇78:60）
我听见有大声音从天上出来说：看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住。（启示录21:3）
我的帐棚毁坏。（耶利米书4:20，10:20）
他必把你从帐棚中拔出，从活人之地将你拔出来。（诗篇52:5）
还有其它地方（以赛亚书16:5，54:2；耶利米书30:18；耶利米哀歌2:4；何西阿书9:6，12:9；撒迦利亚书12:7）。
因为上古教会是属天教会，他们处于对主之爱中，因而与主联合，所以在帐幕中举行神圣敬拜。因此，照耶和华的吩咐，摩西建造了帐幕，其中的一切都代表天堂与教会的事物。它是如此神圣，以至于除了摩西、亚伦和他的儿子们，不许任何人进入；若有百姓进入，就必死亡（民数记17:12，13，18:1，22，23，19:14-19）。帐幕最里面是约柜，其中有两块版，就是十诫，上面有施恩座和基路伯；幔子外有桌子，上面摆陈设饼，还有香坛和七盏灯的灯台；这一切都代表天堂与教会的事物。关于帐幕的描述见《出埃及记》26:7-16，36:8-37。经上记载，它的样式在西奈山上指示给摩西（出埃及记25:9，26:30）；从天上显示给他看的，就是天堂与教会的代表。为纪念上古之人在帐幕中对主的神圣敬拜，以及因爱与主的联合，故吩咐守“住棚节”（利未记23:39-44；申命记16:13，14；撒迦利亚书14:16，18，19）。
586# （第七节） “又任凭它与圣徒争战，并且得胜”象征他们攻击圣言的神性真理，并推翻这些真理。
“争战”象征属灵的争战，就是伪谬攻击真理、真理攻击伪谬的争战（参500节）；因此”争战”就是攻击。”圣徒”是指那些借着圣言从主领受神性真理的人，从抽象意义上说，就是神性真理本身（参173节）；因此”得胜”象征使真理失去效力，也就是推翻真理。《但以理书》中类似的话也象征同样的意思：从海中上来的第四兽，有口说夸大的话，”与圣民争战，胜了他们”（但以理书7:21）；还有那里的这些话：公山羊向公绵羊直闯，将羊触倒在地，用脚践踏；”它自高自大，以为高及天象之君；它将圣所的根基抛掷于地；又将真理抛在地上”（但以理书8:5-7，11，12）。
关于”公山羊”是指与仁义分离的信仰，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》61-68节。类似的意思也体现在这些话中：
必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语；他必毁灭有能力的和圣民；又要站起来攻击万君之君；他手中的诡计必然亨通。（但以理书8:23-25）
那里说这”王”就是”公山羊”（第21节）。同样的意思也体现在”从无底坑上来的兽与两个见证人争战，胜了他们，把他们杀了”（启示录11:7）。
在第500节中说过，之所以得胜，是因为平信徒看不出他们的诡辩，就是他们所谓的奥秘，因为他们用表象和谬误掩盖这些诡辩；因此他们说：“谁能比这兽，谁能与它交战呢？”（启示录13:4）（参579-581节）。关于“圣徒”是指那些借着圣言从主领受真理的人，可从上文（参173节）引用的经文得到证实；此外还有这些经文：
耶稣说：父啊，求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17，19，23）
耶和华从西奈而来，从万万圣者中来临，从他右手为他们传出烈火的律法；他手中有他的众圣者，他们都领受你的言语。（申命记33:2，3）
从这些经文可以看出，”圣徒”是指那些借着圣言从主领受神性真理的人。此外，那些按照诫命生活的人，也就是按照圣言真理生活的人，要作”耶和华的圣民”（利未记19:2；申命记26:18，19）。
如果他们立约，就要作”圣洁的国民”（出埃及记19:5，6）。
十诫就是他们要立的约（参529节）。因此，帐幕中存放约柜的地方，约柜里面有十诫，被称为”至圣所”（出埃及记26:33，34）。”圣徒”是指那些按照圣言真理生活的人；不是说他们本身圣洁，而是说他们里面的真理是圣洁的，当这些真理从主在他们里面时就是圣洁的，当他的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面（约翰福音15:7）。天使因从主领受真理而被称为圣者（马太福音25:31；路加福音9:26）；先知也是如此（路加福音1:70；启示录18:20，22:6）；使徒也是如此（启示录18:20）。因此，圣殿被称为”圣殿”（诗篇5:7，65:4）。
锡安被称为”圣山”（以赛亚书65:11；耶利米书31:23；以西结书20:40；诗篇2:6，3:4，15:1）。
耶路撒冷被称为”圣城”（以赛亚书48:2，64:10；启示录21:2，10；马太福音27:53）。
教会被称为”圣民”（以赛亚书62:12，63:18；诗篇149:1）；也被称为”圣者的国”（但以理书7:18，22，27）。之所以被称为圣者，是因为”天使”在抽象意义上象征从主而来的神性真理；”先知”象征教义的真理；”使徒”象征教会的真理；”圣殿”象征关于神性真理的天堂与教会；”锡安”“耶路撒冷””百姓”和”神的国”也是如此。没有人能凭自己成为圣者，即使天使也不能，可参看《约伯记》15:14，15；只有从主才能成为圣者，因为”唯有主是圣的”（启示录15:4）（参173节）。
587# “又任凭它制伏各族、各方、各民”象征这样就统治了教会的一切事物，无论是属于教义的还是属于生活的。
“制伏”象征统治，如前所述（参575节）；”族”象征关于教会真理与良善的事物，在反面意义上象征关于教会伪谬与邪恶的事物（参27，349节）；“方”（原文是“舌头”）象征教会的教义（参282，483节）；”民”象征照教义而行的生活（参483节）。
588# （第八节） “凡住在地上、名字没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它”象征宗教改革后的教会中所有的人，除了那些信主的人之外，都承认”龙”和”兽”所象征的异端为教会的神圣教义。
“拜”象征承认为教会的神圣教义，如前所述（参579，580节）；”凡住在地上的人”象征宗教改革后的教会中所有的人（参558节）；”名字没有记在羔羊生命册上的人”象征除了那些信主的人之外的所有人；”名字”象征他们的性质（参81，122，165节）；”生命册”象征主的圣言，以及关于主的一切教义（参256，257，259，469节）；因为教会从圣言而来的一切教义都归结为一点，就是要信主，所以这里”名字记在被杀之羔羊生命册上”就是指这个意思。关于信主，可参看前文（参67，553节）。
589# “从创世以来被杀之羔羊生命册”象征主的神性人性从教会建立之初就未被承认。
“被杀的羔羊”象征主的神性人性未被承认，可参看前文（参59，269节），那里解释了以下经文：
我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。（启示录1:17，18）
我又看见宝座……中间有羔羊站立，像是被杀过的。他们唱新歌，说：你配拿书卷……因为你曾被杀，用自己的血……买了人来，叫他们归于神。（启示录5:6，9）
“从创世以来”象征从教会建立之初，无论是犹太教会还是基督教会都是如此。犹太人不承认主的神性人性，这是众所周知的；罗马天主教徒不承认，这也是众所周知的；宗教改革后的教会也不承认，可参看前文（参294节）。这里的”创世”不是指世界的创造，而是指教会的建立；因为”世界”在最广义上是指整个世界，那里既有善人也有恶人，有时单指恶人；但在不那么广义的意义上，”世界”与”土地”和”地”的意义相同，也就是指教会。”土地”象征教会，可参看前文（参551节）；”地”象征教会，也可参看前文（参285节）。”立土地和地的根基”象征建立教会，”根基”和”基础”象征建立，这可从以下经文得到证实：《以赛亚书》24:18，40:21，48:12-13，51:16-17，58:12；《耶利米书》31:37；《弥迦书》6:1-2；《撒迦利亚书》12:1；《诗篇》18:7、15，24:2，82:5，89:11。”世界”也象征教会（马太福音13:37-39；约珥书1:9-10）。
主因人信祂而被称为”世界的救主”（约翰福音3:16-19，4:42，6:33、51，8:12，9:4-5，12:46-47）。”世界”也指教会中的人（约翰福音12:19，18:20）。由此可以看出”创世”是什么意思，也可参看《马太福音》25:34；《路加福音》11:50；《约翰福音》17:24；《启示录》17:8。
590# （第九节）”凡有耳的，就应当听”象征那些愿意知道的人应当留意这些事。
“有耳可听”象征领悟和顺服，也象征留意，可参看前文（参87节）；这也是指那些愿意知道的人，这从下文可以看出。这里说”凡有耳的，就应当听”，是要人留意前面所说的事，否则就不会知道。
591# （第十节）”若有人掳掠人的，他必被掳掠”象征那些用这异端引人离开正信和善行的人，必被自己的伪谬和邪恶带入地狱。
“掳掠人”象征说服并拉拢到自己一边，使人同意并附从”龙”和”兽”所象征的异端，从而引人离开正信和善行；”被掳掠”象征被自己的伪谬和邪恶带入地狱。这里的”掳掠”是指属灵的掳掠，就是被引入歧途，从而离开真理和良善，陷入伪谬和邪恶。圣言中的”掳掠”是指这种属灵的掳掠，这可从以下经文得到证实：
万民哪，你们要听，要看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:18）
他离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚，又将他的能力交与人掳去。（诗篇78:60-61）
你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去；那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。（耶利米书22:22）
我要使我的箭饮血饮醉，就是被杀被掳之人的血。（申命记32:42）
彼勒屈身，尼波弯腰……他们……弯腰屈身，不能保全重驮，自己倒被掳去。（以赛亚书46:1-2）
主耶和华……差遣我……报告被掳的得释放，被囚的出监牢。（以赛亚书61:1；路加福音4:18-19）
我凭公义兴起居鲁士……他必释放我被掳的民，不是为工价，也不是为赏赐。（以赛亚书45:13）
你已经升上高天，掳掠仇敌。（诗篇68:18）
勇士所掳掠的岂能夺回？该掳掠的岂能解救吗？……就是勇士所掳掠的也可以夺回，强暴人所抢的也可以解救。（以赛亚书49:24-25）
锡安被掳的居民哪，要解开你颈项的锁链！耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上。（以赛亚书52:2）
还有其它地方（耶利米书48:46-47，50:33-34；以西结书6:1-10，12:1-12；俄巴底亚书1:11；诗篇14:7，53:6；耶利米书50:33-34）。《士师记》、《列王纪下》25章以及先知书中记载的以色列人被仇敌掳去，代表并象征属灵的掳掠，其它地方也是如此。”被囚的”在以下经文中也象征同样的意思：
因你立约的血，我从无水的坑中释放你被囚的人。（撒迦利亚书9:11）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
他们必像囚犯聚在牢狱中，并要囚在监牢里。（以赛亚书24:22）
使世界如同荒野……不释放被囚的人归家。（以赛亚书14:17）
王要说：”我在监里，你们不来看顾我。”（马太福音25:36、43）
耶稣说：”况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”（路加福音13:16）
592# “用刀杀人的，必被刀杀”象征那些用伪谬毁灭他人灵魂的人，必被伪谬所毁灭而灭亡。
“刀””剑”象征真理，在相反的意义上象征伪谬，二者都是争战的（参52，836节）；因此”杀”和”被杀”象征毁灭和被毁灭，或灭亡和遭灭亡，这都是通过伪谬发生的。
593# “圣徒的忍耐和信心就是在此”象征主的新教会之人通过来自那些人的试探，被检验其生活和信仰如何。
这里的”忍耐”象征在试探中的忍耐，以及那时对人的检验，看他在遵行主的诫命方面的生活如何，在信主方面如何；因此经文说”忍耐和信心”。”圣徒”象征属于主的新教会的人，特别是指那些持守神性真理的人（参586节）。忍耐是指试探而言的，人通过试探被检验其品性如何，在《启示录》其他地方也是如此（如1:9，2:2-3、19，3:10）。
这是关于按主的诫命生活和信主的，从以下经文可以明显看出：
那些拜兽和兽像……的，昼夜不得安宁。圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣信仰的。（启示录14:11-12）
594# （第十一节）”我又看见另一个兽从地中上来”象征宗教改革后的教会中的神职人员，他们在关于神和救恩的教义与信仰上属于龙。关于龙的信仰是什么以及什么样的，可参看上文（537节）。”从海中上来的兽”是指平信徒，”从地中上来的兽”是指神职人员，这是因为”海”象征教会的外在，”地”象征教会的内在（参398，567节）。平信徒处于教会教义的外在，神职人员处于教会教义的内在。现在所描述的是神职人员，这从接下来的每一句话在灵义上的理解可以看出。尤其明显的是，这兽也被称为”假先知”（启示录16:13，19:20，20:10）。特别是从那里的这些话可以看出：
那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。（启示录19:20）
这兽在另一兽面前行奇事，并以此迷惑那些人，这在本章用这些话说明：
又行大奇事，叫迷惑住在地上的人，因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就告诉住在地上的人，要给兽作个像，并且要拜那像。（启示录》13:13-15）
595# “有两角如同羊羔，说话好像龙”象征他们从圣言说话、教导和写作，仿佛是主的神性真理，然而却是被篡改的真理。”角”象征能力（参270，443节），这里是指说话、教导和写作的能力，因而是推理和论证的能力。角被看见“如同羊羔”，象征他们兜售这些东西，仿佛是从圣言而来的神性真理给人，因为”羊羔”是指主的神性人性，也指圣言，圣言是从神性良善而来的神性真理。因此，在这兽身上（它也是假先知，参594节），显现了两角如同羊羔。但它们是被篡改的神性真理，这从”说话好像龙”来象征。那些在关于神和救恩上持龙的信仰的人篡改了圣言的一切真理，可参看上文（566节）。这兽”有两角如同羊羔，说话好像龙”象征既是神性真理又是被篡改的真理，这从主在《马太福音》中的这些话可以明显看出：
若有人对你们说：”看哪，基督在这里”，或说”在那里”，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。（马太福音24:23-25）
“基督”在这里象征的与”羊羔”相同，即主的圣言神性真理。因此，他们将要说”看哪，基督在这里”，象征他们将要说这是圣言的神性真理。但它是被篡改的，这从这些话来象征：”若有人对你们说，基督在这里或在那里，你们不要信，因为假基督、假先知将要起来。”他们就是主所预言的那些人，这从经文说”他们将要显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”可以看出，这与关于这兽（它是假先知）所说的相同（本章13，14节）。主在《马太福音》那一章中所预言的，是关于教会的末期或末后状态，那里用”世代的终结”来指代。
596# （第十二节）”它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄”象征他们确证了由”龙”所象征、并被平信徒所接受的教条，并借此使这些教条生效。这些象征意义可以从上文所解释的、龙赐给从海中上来的兽的权柄看出（参575，579节）。由于这兽（它是假先知）在龙面前施行那权柄，所指的无非是他们通过确证使这些教条生效。
597# “并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽”象征这样通过确证而确立了这一点，即承认这个为教会的神圣之物：由于没有人能凭自己行善工、遵行律法，救恩的唯一途径就是信基督的公义和功德，祂为人受难，并由此除去了律法的定罪。无需解释这一点，因为它们源自上文所解释的（参566，577-582节）。”地和住在地上的人”象征宗教改革后的教会，如上文所述；”拜”象征承认为教会的神圣之物，也如上文所述。这里是指”从海中上来的兽”在”死伤医好”之后所指的那个，这就是上文所阐述的。
598# （第十三节）”又行大奇事”象征他们证明所教导的是真理，尽管那些是伪谬。”奇事”象征对真理的证明，因为古时行奇事是为了证明真理；但在奇事和神迹止息之后，它们的象征意义仍然存在，即对真理的证明。然而这里的”奇事”象征的是兽或假先知证明他们的伪谬是真理，原因是经过确证之后，它们看起来就不再是别的了。”奇事”象征对真理的证明，可从以下经文看出：
（在世代的末了）假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。（马太福音24:24；马可福音13:22）
地要大大震动，多处必有饥荒、瘟疫，又有可怕的异象和大神迹从天上显现。日、月、星辰要显出异象，地上的邦国也有困苦，因海中波浪的响声，就慌慌不定。（路加福音21:11，25）
耶和华使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他们的知识变为愚拙。（以赛亚书44:25）
耶和华如此说：你们不要效法列国的行为，也不要因天上的神迹惊惶。（耶利米书10:2）；
他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（启示录16:14）
那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。（启示录19:20）。
“奇事”是对真理的证明，还可从以下经文明显看出：
门徒对耶稣说：”你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？”（约翰福音6:30-33）
犹太人、文士和法利赛人向主求神迹，好知道祂是基督（马太福音12:38-40；16:1-4；马可福音8:11-12；路加福音11:16，29-30；约翰福音2:16，18-19）。
门徒对耶稣说：”请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世代的末了有什么预兆呢？”（马太福音24:3；马可福音13:4）
他们若不听从你，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。（出埃及记4:8-9）
“神迹的声音”就是证明。
在他们中间显他证据的奇事。（诗篇105:27）
对亚哈斯说：”你向耶和华你的神求一个兆头。”（以赛亚书7:11，14）
耶和华给你这兆头：我必使亚哈斯的日晷，向前进的日影往后退十度。（以赛亚书38:7-8）
希西家说：我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？（以赛亚书38:22）
这就是我给你们的预兆，使你们知道我必在这地方刑罚你们，好叫你们知道我向你们所说的话必要立定。（耶利米书44:29-30）
耶和华啊，求你向我显出恩待我的凭据，叫恨我的人看见便羞愧。（诗篇86:17）
把将来的事指示我们，使我们思想先前的事，好知道事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。（以赛亚书41:22-23）
你的敌人在你会中吼叫；他们竖了自己的旗为记号。（诗篇74:3-4，9）
还有其它经文（以赛亚书45:11，13；耶利米书32:20-21；以西结书4:3；诗篇65:7-9（B.A. 6-8）；诗篇78:42-43；出埃及记7:3；民数记14:17，22；申命记4:34；13:2-4（B.A. 1-3）；士师记6:17，21；撒母耳记上2:34；14:10；马可福音16:17-18，20；路加福音2:11-12，16）。
“约的证据”也象征同样的意思（创世记9:13；17:11；以西结书20:12，20）。
从这些经文可以清楚看出，这兽为龙所行的”大奇事”，所指的不是奇事，而是他们证明所教导的是真理。因为每一个在伪谬中确证自己的异端者，在确证之后都会证明他的伪谬是真理；因为那时他就不再看见真理了，因为对伪谬的确证就是对真理的否定，而被否定的真理就失去了它的光；伪谬从确证之光（这是一种虚妄之光）中闪耀多少，真理之光就变成黑暗多少（参566节）。
599# “甚至在人面前，叫火从天降在地上”象征他们声称他们的伪谬是天上的真理，接受的人必得救，不接受的人必灭亡。这些话之所以有这样的象征意义，是因为最大的神迹是通过从天降下的火行出来的；因此古人在证明真理时，常用的说法就是”能叫火从天降下来，并以此作证”，意思是他们能够如此证明。真理也确实通过”从天降下的火”得到证明，这从以下经文可以明显看出：亚伦献的燔祭被从天降下的火烧尽了（利未记9:24）；以利亚献的燔祭也是如此（列王纪上18:38）。
“从天降下的火”在相反的意义上，是证明他们处于邪恶及其伪谬中，并且必灭亡的神迹，但那火是吞灭之火，例如：
从天降下的火吞灭了亚伦的两个儿子（利未记10:1-6）；吞灭了二百五十人（民数记26:10）；吞灭了营的边界（民数记11:1-4）；两次吞灭了王差遣到以利亚那里的五十人（列王纪下1:10，12）；从天降在所多玛的火与硫磺（创世记19:24-25）；从天降下的火吞灭了那些围住圣徒营与蒙爱之城的人（启示录20:9）；门徒向那些不悔改的人发怒，对耶稣说：”主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们吗？”（路加福音9:54）
引用这些经文是为了让人知道，”从天降下的火”象征证明真理是真理，在相反的意义上则象征证明伪谬是真理，如这里所指的。此外，”火”象征属天的爱，以及由此而来的对真理的热忱；在相反的意义上则象征地狱之爱，以及由此而来的对伪谬的热忱（参468，494节）。
600# （第十四节）”它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人”象征他们通过证明和声称，使教会的人陷入伪谬。”迷惑”象征使人陷入伪谬；”住在地上的人”象征宗教改革后教会的人，如上文所述（参578，588，597节）；”赐给它权柄在兽面前能行的奇事”象征证明和声称（参598，599节）；”从海中上来的兽”（就是在它面前行奇事的那兽）象征平信徒所持的龙的信仰（参567节）；”从地中上来的兽”（就是行奇事的那兽，在别处被称为假先知）象征神职人员所持的龙的信仰（参594节）。主在《马太福音》中也说了类似的话（24:24-26）。
601# “对那些住在地上的说，要给那受刀伤还活着的兽作个像”象征他们使教会的人接受这一教义：信仰是得救的唯一途径，因为没有人能凭自己行善而不求功德，也没有人能成全律法，并以此得救。”住在地上的人”是指宗教改革后教会的人（参600节）；”像”象征那教会的教义，下文将予以说明；”那受刀伤还活着的兽的像”象征这一教义：信仰是得救的唯一途径，因为没有人能凭自己行善而不求功德，也没有人能成全律法，并以此得救（参576，577节及其后）。
每个教会在主面前都显为一个人；如果它持守圣言中的真理，就显为一个美丽的人；但如果它持守被歪曲的真理，就显为一个丑陋的人。教会如此显现，是根据它的教义以及按照教义的生活；由此可知，教会的教义就是它的”像”。这也可以从以下事实看出：每个人都是他自己的善与真，或他自己的恶与伪；人之所以为人，正是源于此，别无他因。因此，是教义和按照教义的生活构成了教会之人的”像”；如果教义和按照教义的生活出于圣言的纯正真理，就是美丽之人的像；但如果出于被歪曲的圣言真理，就是丑陋之人的像。而且，人在灵界也显为某种动物，但这只是他的情感在远处向那些从主领受真理和良善之人的显现：那些持守真理和良善的人显为羔羊和鸽子；那些持守被歪曲的真理和被玷污的良善的人显为猫头鹰和蝙蝠；那些持守与仁义分离之信仰的人显为龙和山羊；那些持守出于邪恶的伪谬的人显为蛇怪和鳄鱼；那些虽如此却仍确证教会教义的人显为飞蛇。
从这些可以看出，教会的教义以及按照教义的生活，就是”为住在地上的人所作的兽像”所指的意义。至于那些”敬拜兽像”的人后来的遭遇，可参阅《启示录》（14:11；19:20；20:4）。在灵义上，”像”也有类似的象征意义（出埃及记20:4-5；利未记26:1；申命记4:16-18；以赛亚书2:16；以西结书7:20；16:17；23:14-16）。古人的偶像和雕像是他们宗教的像，因此象征教义的伪谬和邪恶（参459节）。
602# （第十五节）”又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话”象征他们被允许用圣言来确证那教义，因此那教义被教导时仿佛有了生命。”赐给”象征被允许；因为教义的一切伪谬，如同生活的一切邪恶，都是出于许可而发生的，关于这一点可参阅《天命》（234-274，275-284，296节）；”兽像”象征那教义（参601节）；”叫兽像有生气”象征用圣言来确证它，因为教会的任何教义，其灵和生命都只能来自圣言；”并且能说话”象征这样它就仿佛有了生命而被教导。”叫兽像有生气，并且能说话”之所以有这样的含义，是因为圣言的一切内容都有灵和生命，因为主说出了圣言，因此祂自己就在其中；祂说圣言的方式，使其中的每一部分都与天堂相通，并通过天堂与祂自己相通；其中的灵义就是建立这种沟通的媒介；因此主说：”我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约翰福音6:63）
603# “又叫所有不拜兽像的都被杀害”象征他们宣告那些不承认他们的信仰教义为教会神圣教义之人受咒诅。”拜兽像”象征承认他们的教义为教会的神圣之物，因为”拜”象征承认为教会的神圣之物（参579，580，588，597节），”兽像”象征那教义（参601节）；”被杀害”象征在属灵意义上被杀害，就是受咒诅（参325节及其它处）；由于”被杀害”象征受咒诅，也象征被宣布为异端并被逐出教会，因为在他们眼中，这样的人被视为受咒诅。这是那些在大学和神学院中灌输称义奥秘的有学问的神职人员所做的事；尤其是那些因此而自负其学识的人；他们咒诅所有不与他们同想的人，并且只要胆敢，就对他们大加抨击。
我可以说明，那些灌输这些奥秘并因此自负其学识的人，在灵界对那些单单敬拜主、不承认唯信称义为得救唯一途径的人极其敌视，以至于一看见他们就怒火中烧，甚至在远处感受到主的神性气场以及围绕他们的仁义气场时也是如此。因为他们是这样的，所以龙被描述为对他们最怀敌意的仇敌，如经上所说：
它站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；它在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去；它向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。（启示录12:4，15，17）
又有三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来，叫他们聚集争战，要在神全能者的大日争战。（启示录16:13-16；同样的，19:19-20，20:8-10）
以及从无底坑里上来的兽必与两个见证人交战，并且得胜，把他们杀了，他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，又不许把他们的尸首放在坟墓里。（启示录11:7-9）
“不许放在坟墓里”象征作为受咒诅者被弃绝（参506节）。
604# （第十六节）”他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的”象征那教会中的所有人，无论他们的地位、学识和聪明如何。”大小”在这里是指地位较高和较低的人，因此是指各种地位的人；”贫富”是指在认知和学问上较多和较少的人（参206节），因此是指各种学识的人；”自主的和为奴的”是指凭自己有智慧和从别人得智慧的人（参337节），因此是指各种聪明的人。因此，”众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的”是指那教会中的所有人，无论他们的地位、学识和聪明如何。这是灵义。
605# “都在右手上或是在额上受一个印记”象征除非在信仰上和爱上接受那教义，没有人被承认为改革派教会的基督徒。”受一个印记”象征被承认为改革源教会的基督徒，或者成为那教义所教导的认信之人；”印记”是对这样之人的承认，也是对其身份的认信；”右手”象征人在理智方面的一切能力，因而象征信仰方面的能力，因为”右手”象征人的能力（参457节）；”额”象征人在意志方面的一切能力，因而象征爱方面的能力，因为”额”象征爱（参347节）。
606# （第十七节）”除了那受印记、或有了兽名、或有兽名数目的，都不得买卖”，这象征性表示：除了承认那教义、效忠于该信仰并爱它的，或者与上述作法相符合的，又或不违背上述作法的，无人被允许出于圣经来教授，因此被授予牧职而荣获教师的桂冠、博士的头衔并被称为正统。
“买”象征获得知识，在此指教义方面的知识；”卖”象征教导这些知识（下文可知）。”印记”象征作为一名改革派教会的基督徒被接受，以及承认他如此（参605节）。”兽名”象征那教义的性质，因为”名”象征性质（参81、122、165、584节）；这个”兽”象征被平信徒、因而被广泛接受的教义（参567节）。而且，因为这里说”‘或’有了兽名”，所以它象征那教义的性质或者与其相符合的。”数目”象征事物的性质（参448节），又因为这里说”‘或’有兽名数目的”，所以它象征那教义的性质或者与其不矛盾的。
之所以这么说，因为”龙”与它的”兽”所象征的教义在同样信奉改革派的不同国家不尽相同，但教义的基本原理或首要原则相同，那就是：信仰使人称义并得救，无需律法的行为。
“买”象征获得知识，”卖”象征教导知识；类似的表达还有”集市””贸易””获利”等，由以下经文可知：
你们一切干渴的都当就近水来、没有银钱的也可以来、你们都来、买了吃、不用银钱、不用价值、也来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
你们是无价被卖的、也必无银被赎。（以赛亚书52:3）
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝……你靠自己的大智慧和贸易增添资财、又因资财心里高傲。（以西结书28:4，5）
因为”推罗”象征教会——在教会的良善与真理方面来象征，所以论到推罗时，这么说：
……一切泛海的船只和水手都在你中间经营交易的事……他施人……就作你的客商……雅完人、土巴人、米设人都与你交易、他们用人口兑换你的货物……亚兰人……就作你的客商……你的资财、物件、货物、水手、掌舵的、补缝的、经营交易的……在你破坏的日子必都沉在海中。（以西结书27:9，12，13，16，27）
他施的船只都要哀号、因为推罗变为荒场……她的商家是王子、她的买卖人是世上的尊贵人。（以赛亚书23:1-8）
在主的比喻中，去外国的某人交给仆人们一些他连得，让他们去交易并赚钱，也表达了这层象征意义（马太福音25:14-30）。在另一个比喻中，某人给仆人们十弥拿去交易获利，也是同理（路加福音19:12-26）。还有一个比喻，人遇见宝贝藏在地里，变卖一切来买这块地（马太福音13:44）。还有，一个商人寻找宝贵的珍珠，遇见一颗极贵重的，就变卖一切，来买这颗珍珠（马太福音13:45，46）。还有：“从幼年与你贸易的也都各奔各乡、无人救你”（以赛亚书47:15）。以及其它各处。
607# （第十八节）这里说”在这里”，因为所指的是本章所述和所解释的内容，特别是关于”从地中上来的兽”的内容，这兽象征神职人员关于神和救恩的教义及由此而来的信仰（参594节），因为本节经文所说的正是关于这兽的；又因为看出并理解那教义及由此而来的信仰的性质如何是智慧之人或智慧的事，所以说”在这里有智慧”。
608# “凡有聪明的，可以算计兽的数目”象征在主光照下的人能够认识到神职人员从圣言对那教义和信仰的确证的性质如何。
“有聪明的”象征在主的光照下；”算计数目”象征认识性质；因为”数目”象征性质（参348，364，448节），”算计”象征认识；而且，由”数目”所象征的性质是关于真理的性质，教会的一切教义与信仰的真理都出自圣言，因此这里所指的是从圣言而来的确证的性质；这也是接下来”六百六十六”这个数目所象征的性质。
609# “因为这是人的数目”象征圣言的性质，因而教会的性质。
“人”象征智慧和聪明（参243节），在此象征从圣言获得的智慧和聪明，因而也象征教会之人里面关于智慧和聪明方面的圣言。教会本身在主面前显为一个人；因此，教会中的人——就他的灵而言——在天堂中显为一个人，照着他里面从圣言而来的教会的性质来显现。所以，这就是”人的数目”在此所象征的意义，因为它紧接着”凡有聪明的，可以算计兽的数目”，这句话象征在主光照下的人能够认识到神职人员从圣言对关于神和救恩的教义和信仰的确证的性质如何。从圣言而来的教会的性质也以”人”来象征（参920节，以及其它地方）。
610# “它的数目是六百六十六”象征这样的性质：圣言中的一切良善之真理都被他们歪曲了。
“兽的数目”象征他们从圣言对教义和信仰的确证的性质（参608，609节）。”六百六十六”象征良善的一切真理；因为这是论到圣言说的，所以象征圣言中良善的一切真理，在此象征被歪曲了的，因为这是”兽的数目”。有这层象征意义，是因为”6″与”3″乘以”2″有相同的象征意义；”3″象征完全和一切，用于真理（参505节）；”2″象征真理与良善的结合。因为”6″由这两个数字相乘构成，所以象征圣言中良善的一切真理，在此象征被歪曲了的；它们确实被歪曲了（参566节）。说数目是”666″，是因为在这个数目中”6″重复了三次，而三次重复表示完全；乘以100得”600″，乘以10得”60″，并不改变其象征意义（参348节）。”六”象征完全和一切，用于论及良善之真理的地方，这可从圣言中提到这个数目的地方看出；但这个数目的象征意义只向那些在灵义中看出所论事物的人显明，例如主说：
落在好土里的种子结出果实，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。（马可福音4:8，20；马太福音13:8，23）
家主出去，在第三时和第六时雇工人到他的葡萄园。（马太福音20:3，5）
在会幕的桌子上，陈设饼摆成两行，每行六个。（利未记24:6）
有六口石缸摆在那里，是为犹太人洁净的规矩。（约翰福音2:6）
逃城或庇护城有六座。（民数记35:6，7；申命记19:1-9）
天使用来测量新殿和新城的量杆长六肘。（以西结书40:5）
先知要按分量喝水，每日喝一欣的六分之一。（以西结书4:11）
为供物要献一贺梅珥小麦的六分之一伊法。（以西结书45:13）
因为”六”象征完全，所以产生了”取六分之一”的说法，在灵义上象征完全和全部，如：
要献一贺梅珥大麦的六分之一伊法。（以西结书45:13）
论到歌革：
我必调转你，击打你，使你只剩六分之一。（以西结书39:2）
这象征他那里圣言中良善的一切真理将被完全毁灭；”歌革”指谁，见859节。
611# 在此附上一则灵界见闻：
所有已被预备上天堂的人——这预备是在天堂与地狱之间的灵界中进行的——在经过一段时间后，带着某种向往渴望天堂，不久他们的眼睛被打开，看见一条通往天堂某个群体的道路。他们踏上这条路向上走，在上升途中有一道门，门旁有守卫。守卫打开门，他们就进入了。然后有一位考察者前来迎接他们，受主管之命告诉他们可以更深入地进去，探询是否在某处有他们认得的、像是自己的房子，因为每位新来的天使都有一所新房子。如果他们找到了，就报告此事，留在那里。但如果没有找到，就回来说没有看见。
然后由那里的某位智者来考察，看他们里面的光是否与该群体的光相合，特别是热是否相合，因为天堂的光就其本质而言是神性真理，天堂的热就其本质而言是神性良善，二者都从主作为那里的太阳发出。如果他们里面的光和热与该群体的光和热不同，就不被接纳，也就是说，如果真理和良善不同的话。因此他们离开那里，沿着天堂各群体之间开放的道路前行，直到找到与他们的情感完全相合的群体，那里就成为他们永远的居所，因为他们在那里与自己人在一起，就像与亲属和朋友在一起，由于处在相似的情感中，就从心里爱他们。他们在那里享受生命的幸福，以及发自灵魂平安的全心喜乐，因为天堂的热和光中有难以言表的快乐，这快乐是共享的。那些成为天使的人就是这样。
但那些陷在恶与伪中的人，虽然也被允许上升到天堂，但当他们进入时，就开始艰难地呼吸，不久他们的视觉就变得模糊，理智昏暗，思维停止，死亡笼罩眼前，于是像木桩一样站在那里。接着心脏开始剧烈跳动，胸部收紧，心智被痛苦攫住，越来越受折磨，在这种状态下扭动身体，像被放在火上的蛇一样，因此他们从那里滚下来，从此时出现在眼前的悬崖上跳下去，直到在地狱与自己同类的人在一起才得安宁，在那里他们能够呼吸，心脏能自由跳动。之后他们憎恨天堂，拒绝真理，心里亵渎主，相信他们在天堂所受的痛苦和折磨是从主来的。
从这几点可以看出，那些轻视真理的人——而真理正构成天使所在的光——会有怎样的命运，以及那些轻视良善的人——而良善正构成天使所在的热——会有怎样的命运。从这里也可以看出，那些相信任何人只要被允许进入天堂就能享受天堂幸福的人是何等错误。因为今日的信仰认为，被接入天堂仅出于怜悯，被接入天堂就像世上的人进入婚宴之家，然后同时进入那里的欢乐和喜悦。但要知道，在灵界有情感的交流，因为人那时是灵，灵的生命就是情感，从情感并照情感而来的是思维，同质的情感使人结合，异质的情感使人分离，异质的情感折磨魔鬼在天堂，折磨天使在地狱。因此，照着属于爱的情感的多样性、变化和差异，人们被公正地分开了。
我曾看见三百多位来自改革派教会的神职人员，都是有学问的，他们知道如何确证唯信直到称义，有些人甚至更进一步。因为他们也持有天堂只是出于恩典的许可就能进入的信仰，所以他们被允许上升到天堂的一个群体，然而不是在较高的群体中。当他们一起上升时，从远处看去像小牛犊。当他们进入天堂时，天使们礼貌地接待了他们，但当他们交谈时，颤抖抓住了他们，随后是恐惧，最后是如同死亡的痛苦，于是他们猛然跳下去，在坠落中看起来像死马。他们在上升时显为小牛犊，是因为从对应来看，看见和知道的属世情感在欢欣时显为小牛犊。他们在坠落时显为死马，是因为从对应来看，对圣言中真理的理解显为马，而对圣言中真理毫无理解显为死马。
下面有一些男孩看见他们下降，在下降中被看作死马，于是他们转过脸，对与他们在一起的老师说：”这是什么怪事？我们看见的是人，现在却变成了死马，因为我们无法看这些，就转过脸来。老师，我们不要在这地方停留，让我们离开吧。”于是他们离开了。
老师在路上教导他们”死马”是什么意思，说：”‘马’象征对圣言的理解，你们所看见的所有马都象征这个，因为当一个人思想圣言时，他的思想从远处看就像一匹马，当他在灵性层面思想圣言时，就像一匹高贵而有生气的马，反之，当他在自然层面思想圣言时，就像一匹可怜的死马。”
于是男孩们问：”什么是在灵性层面思想圣言，什么是在自然层面思想圣言？”
老师回答说：”我用例子来说明：当读圣言时，谁不思想神、邻舍和天堂？凡仅从位格而不从本质思想神的人，就是在自然层面思想。凡仅从形态而不从品质思想邻舍的人，就是在自然层面思想。凡仅从地方、而不从构成天堂的爱与智慧思想天堂的人，也是在自然层面思想。”
但男孩们说：”我们从位格思想神，从形态思想邻舍即人，从地方思想天堂，那么当我们读圣言时，我们是否向某人显为死马？”
老师说：”不是，你们还是孩子，不能以其它方式思想，但我感觉到你们有求知和理解的情感，这情感因为是灵性的，所以你们也在灵性层面思想了。但我回到之前所说的，当从自然层面读圣言或思想圣言时，从远处看就像死马，而在灵性层面思想时，就像活马。凡仅从位格而不从本质思想神和神的三一的人，就是在自然层面思想。因为神性本质有许多属性，如全能、全知、全在、怜悯、恩典、永恒等等，从神性本质发出的属性有创造和保守、拯救和救赎、光照和教导。凡仅从位格思想神的人，就造出三位神，说一位神是创造者和保守者，另一位是拯救者和救赎者，第三位是光照者和教导者。但凡从本质思想神的人，就造出一位神，说’神创造并保守我们，救赎并拯救我们，光照并教导我们’。因此，那些从位格、因而在自然层面思想神的三一的人，从他们自然层面的思想观念出发，只能从一位神造出三位神，但他们仍然被迫违背自己的思想说，在每一位中都有所有属性的共融，这仅仅是因为他们也像透过帘子一样从本质思想神。
“因此，我的学生们，要从本质并从本质思想位格来思想神，而不是从位格并从位格思想本质，因为从位格思想本质，就是在自然层面思想本质，但从本质思想位格，就是在灵性层面思想位格。古代外邦人因为从自然层面思想神，也从自然层面思想神的属性，所以不仅虚构了三位神，而且虚构了许多神，多达一百位。要知道，物质不流入灵性，而是灵性流入物质。从形态而不从品质思想邻舍，以及从地方而不从构成天堂的爱与智慧思想天堂，情况也是如此。圣言中的一切事物都是如此，因此，对神、对邻舍、对天堂持有自然观念的人，不能理解其中的任何东西，对他来说，圣言是死的文字，当他读圣言或思想圣言时，从远处看就像一匹死马。
“你们所看见的那些从天堂下降、在你们眼前变成死马的人，就是那些通过一个特殊的教条——即理解当被掳服于他们的信仰之下——而封闭了自己和他人的理性视觉的人。他们没有想到，被宗教封闭的理智就像鼹鼠一样瞎眼，其中只有纯粹的黑暗，这样的黑暗拒绝从主和从天堂来的一切灵性之光，阻碍其流入，在信仰的事上在远低于理性的肉体感官处设置障碍，也就是说，把障碍设在鼻子旁边，固定在鼻子的软骨上，以致后来甚至不能嗅出灵性的事物。因此这些人中有些是这样的，当他们感觉到灵性事物的气味时，就昏厥过去，我所说的气味是指感知。这些就是造出三位神的人。他们确实从本质上说神是一位，但当他们从自己的信仰祷告时——即求父神因子的缘故怜悯并差遣圣灵——他们明显地造出三位神。他们不能不这样，因为他们祈求一位怜悯，因另一位的缘故，并差遣第三位。”
然后他们的老师教导他们关于主的事，即主是独一的神，神圣的“三”都是指祂。