史威登堡研究中心 史公神学著作 《天堂的奥秘(卷3)》创世记第二十四章内义1

《天堂的奥秘(卷3)》创世记第二十四章内义1

创世记第二十四章

3004、在内在意义中隐藏着最深奥的秘密,这些秘密至今尚未为人所知。这一点不仅可以从我们迄今所讨论和展示的内容中看出,也可以从接下来将要通过主的神圣怜悯所揭示的内容中得到证实。

这一点在我们主的两个名字”耶稣基督”的内在意义中表现得尤为明显。当人们提到这些名字时,大多数人只是将其视为专有名词,就像其他人的名字一样,只不过更加神圣。有学识的人知道”耶稣”表示救主,”基督”表示受膏者,因此他们能获得一些更深层的理解。

然而,这些理解仍然不及天使在天堂中从这些名字所直接领受的深度。对天使而言,这些名字有着更加神圣的含义。当人读圣经提到”耶稣”时,天使直接领受到神性良善;通过”基督”,他们直接领受到神性真理;通过两者,他们直接领受到良善与真理、真理与良善的神性结合。因此,他们直接领受到天堂婚姻中的一切神性,这就是天堂的本质。关于天堂婚姻的概念,可参见2173和2803节。

3005、在内在意义上,耶稣代表神性良善,而基督代表神性真理。这一点可以从圣经中的许多地方得到证实。

“耶稣”之所以象征神性良善,是因为这个名字意味着拯救、救赎和救主。这些概念本质上就是神性良善,因为所有的救赎都源于主的慈爱和怜悯,也就是神性良善。只有通过接受这种神性良善,救赎才能实现。

“基督”之所以象征神性的真理,是因为这个称号意味着弥赛亚、受膏者和王。关于弥赛亚、受膏者和王如何代表神性真理,我们将在后面的内容中详细解释。

3006、当天使听到”耶稣基督”这个名字时,他们直接领受到上述的深层含义。这也解释了为什么经上说”没有赐下别的名,我们可以靠着得救”,以及为什么主多次强调他名字的重要性。例如:

你们奉我的名无论求什么,我必成就。(约翰福音14:13,14)

但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。(约翰福音20:31)

在圣经中,”名”象征着对主敬拜的方方面面,包括所有敬拜和教义的本质(参2724节)。因此,在这里,”名”象征着仁爱仁义之良善与信仰之真理的结合,这构成了所有教义和敬拜的核心。

3007、”基督”这个称号与”弥赛亚””受膏者”和”王”是等同的;同时,”弥赛亚””受膏者”和”国王”这些称号也象征着神性真理。

3008、关于”基督”这个称号与”弥赛亚””受膏者”和”国王”是同义的,可以从以下圣经经文中得到证实:

安得烈先找到他的兄弟西门,对他说:”我们遇见弥赛亚了。”(弥赛亚翻出来就是基督)。(约翰福音1:42)

众人听见这话,有的说:”这真是那先知。”有的说:”这是基督。”但也有人说:”基督岂是从加利利出来的吗?经上岂不是说‘基督是大卫的后裔,从大卫本乡伯利恒出来的’吗”(约翰福音7:40-42)

难道官长真知道这是基督吗?然而,我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道他从哪里来。(约翰福音7:25-27)

犹太人围着耶稣,说:”你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。”耶稣回答说:”我已经告诉你们,你们不信。”(约翰福音10:24-25)

众人回答说:”我们听见律法上说,基督是永存的。”(约翰福音12:34)

马大说:”主啊,是的,我信你是基督,是神的儿子,就是那要临到世界的。”(约翰福音11:27)

在耶路撒冷有一个人,名叫西面……他得了圣灵的启示,知道自己未死以前,必看见主所立的基督。(路加福音2:25-26)

耶稣问门徒说:”你们说我是谁?”彼得回答说:”是神所立的基督。”(路加福音9:20;马可福音8:29)

还有其它地方(马太福音26:63-64;约翰福音6:68-69;马可福音14:61-62)。

【2】”基督”和”弥赛亚”实际上是同一概念。在希腊语中的”基督”和希伯来语中的”弥赛亚”都意味着”受膏者”。由此可见,”基督”与”受膏者”是相同的,也与”王”的意思相同,因为”王”通常被称为”受膏者”,这点在圣经的历史书和先知书中许多地方都有体现。例如:

地上的君王一同起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者。(诗篇2:2)

现在我知道耶和华救护他的受膏者,必从他的圣天上应允他,用右手的能力救护他。(诗篇20:6)

耶和华是他百姓的力量,又是他受膏者得救的保障。(诗篇28:8)

耶和华必将力量赐与所立的王,高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

在这些经文和其它许多地方,”受膏者”都指的是王。在原文中,”受膏者”这个词读作”弥赛亚”。这些预言的内在含义都是在讲述主。耶稣作为王的身份在新约中也有多处体现。例如:

总督问耶稣说:”你是犹太人的王吗?”耶稣对他说:”你说的是。”(马太福音27:11)

彼拉多问耶稣说:”你是犹太人的王吗?”耶稣回答说:”你说的是。”(路加福音23:3;马可福音15:2)

他们喊着说:”和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!”(约翰福音12:13)

拿但业说:”拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。”(约翰福音1:49)

3009、关于弥赛亚、受膏者和国王与神性真理是同一概念这一点,可以从圣经中的许多章节得到证实。这一观点在之前的解释中也多次提到,例如在第1672,1728,2015和2069节中。主耶稣自己在福音书也教导了这一点:

当彼拉多对耶稣说:”这样,你是王吗?”耶稣回答说:”你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”(约翰福音18:37)

从这段对话中,我们可以看出主被称为王是因为他就是神性真理本身。王被膏抹,并因此被称为受膏者,是因为用来膏抹他们的”油”象征良善(参886,2832节)。而”王”所象征的真理是源于良善的,因此是良善的真理。所以,他们的”王权”象征主的神性真理,这神性真理源于神性良善,体现了神性良善与真理的结合。

相比之下,”祭司职分”则代表神性真理与良善的结合。这两种结合分别由”耶稣”和”基督”这两个称号来表示:”耶稣”象征神圣良善与真理的结合,而”基督”象征神性真理与良善的结合。

3010、从这些经文中,我们可以理解马太福音中”基督”一词的含义:

耶稣警告说:”你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说:‘我是基督’,并且要迷惑许多人。……那时,若有人对你们说:‘基督在这里’,或说:‘基督在那里’,你们不要信。因为假基督、假先知将要起来。”(马太福音24:4-5,23-24;马可福音13:21-22)

在这里,”假基督”象征那些并非神性的真理,或伪谬的教导,而”假先知”则是指那些传播这些伪谬教导的人(参2534节)。在同一福音书中,耶稣还说:

你们也不要被称呼为老师,因为只有一位是你们的老师,就是基督。(马太福音23:10)

“基督”象征神性真理。这样我们就可以理解”基督徒”的真正含义了,即那些由源于良善的真理所支配的人。

3011、由此可见,圣经中蕴含着许多深奥的内容。这些隐藏的真理,如果不通过探索圣经的内在意义,是无法被任何人发现和理解的。

经 文

概 览

3012、在圣经的内在意义中,描述了主的神性理性中真理与良善结合的整个过程。本章特别聚焦于这种结合之前的引入过程。在这个过程中,”以撒”象征理性的良善,”利百加”象征即将被引入良善的真理,而”拉班”则象征人的自然层面对良善的情感。

3013、内在意义描述的引入过程如下:当状态就绪,一切都被主按照神性的属天秩序安排好,以便神性真理能与他理性的神性良善结合。这个过程是通过自然人层面的事实性知识、信仰性知识和教义事项等正常途径实现的。在这个阶段,通过主的神性流入,真理从自然层面被召唤出来,继而被引导进入理性中的良善,并最终成为神性。这样,主的理性不仅在良善的方面成为神性,在真理的方面也同样成为神性。

3014、通过研读本章及后续章节,我们可以洞察到圣经内在意义中蕴含的诸多奥秘。

内 义

3015、第一节 亚伯拉罕年纪老迈,到了日子,耶和华在一切事上都赐福给亚伯拉罕。

“亚伯拉罕年纪老迈,到了日子”象征主的人性成为神性的状态即将到来;”耶和华在一切事上都赐福给亚伯拉罕”象征当主将一切事物安排进入神性秩序时。

3016、”亚伯拉罕年纪老迈,到了日子”象征主的人性成为神性的状态即将到来。这一解释基于以下几点:首先,”亚伯拉罕”象征主,这在多处经文中都有提及(参1893,1965,1989,2011,2172,2198,2501,2833,2836节);其次,”老”或”老年”象征脱去人性、穿上属天之性,当用于主时,则表示穿上神性;再者,”日子”象征状态(参23,487,488,493,893,2788节)。因此,”到了日子”象征某种状态即将到来。

之所以”老”和”到了日子”有这些含义,是因为天使没有老年或年龄递进的概念,他们只有生命状态的概念。当圣经提到年龄增长和老年时,天使只能理解为生命状态的变化,即从幼年到老年逐渐脱去人性、穿上属天之性的过程。在天使看来,人的一生就是从世界向天堂迈进的过程,而死亡则是最后的过渡。因此,埋葬代表着复活,因为它代表完全脱去旧的状态。

基于天使的这种理解,在圣经的内在意义中,”到了日子”和”老年”就不能有其它含义。这种内在意义主要是为天使而设,也适用于具有天使心智的人。

3017、”耶和华在一切事上都赐福给亚伯拉罕”象征当主将一切事物安排进入神性秩序时,或者等同于,当主已将所有事物重新安排进入神性秩序中。这从以下考虑中可以清楚看出:”耶和华”在神性本身方面来象征主(参1343,1736,1815,2004,2005,2018,2025,2921节),在这种情况下,”亚伯拉罕”在神性之人方面象征主(参2833,2836节)。因此,当说”耶和华在一切事上都祝福亚伯拉罕”时,在内在意义上的意思是,主从神性本身将他人性中的所有事物重新安排进入神性秩序中,因为当”祝福”被用于主的人性时,它象征那些事物。”被祝福”,当它指向人时,象征在属灵和属天的良善上得到丰富(参981,1096,1420,1422节);而当人如此得到丰富时,是因为存在于他里面的事物被主重新安排进入属灵和属天的秩序中,从而进入神性秩序的形像和样式中(参2475节)。人的重生无非如此。

【2】主在他的人性中将一切安排在神性秩序中的具体含义,可从本章后续内容中得知。这涉及到主的神性之理性(由以撒代表)。这神性之理性是由神性的良善(由亚伯拉罕代表)所孕育,由神性之真理(由撒拉代表)所生。现在,这神性之理性被安排在神性秩序中,目的是使它能与源自人性本身的神性真理相结合。

这些深奥的内容构成了本章的内在意义。对天使而言,这些奥秘在主的光照下清晰可见,因为在天堂之光中,这些事物如同白昼般明朗。然而,在世俗之光中,人几乎无法理解这些内容。只有那些经历了重生的人才能模糊地领受一些,这是因为他们已经接触到了某种程度的天堂之光。

3018、第二节 亚伯拉罕对他家中年长的、管理他所有的仆人,说:”请把手放在我的大腿下。”

“亚伯拉罕对他家中年长的仆人说”表示主安排和流入,进入他的自然之中,这个自然就是”家中年长的仆人”;”管理他所有的”象征自然人的职责;”把你的手放在我的大腿底下”象征着一种约束,是关于婚姻之爱的良善的能力的约束或限制。

3019、”亚伯拉罕对他家中年长的仆人说”表示主安排和流入,进入他的自然之中,这个自然就是”家中年长的仆人”。在这里,”说”的含义是命令,因为是对仆人说的。而且,由于这涉及到神性对自然人的安排,所以它表示秩序和流入。自然人或外在人中发生的一切,都是由理性或内在人安排的,并通过流入而实现。

“家中年长的仆人”象征自然或自然人,这可以从”仆人”的含义中得知。”仆人”象征着较低级的,服务于较高级的,或者说外在的服务于内在的(参2541,2567条)。自然人的一切,包括各种事实性知识,都只是服务性的。它们服务于理性,使理性能够公正地思考和正当地意愿。”家中年长的”象征自然人,这一点可以从后文中得到证实。

3020、”管理他所有的”象征自然人的职责。这可以从”管理”的含义中得知,特别是”管理所有的”,象征着履行职责或职能。自然人相对于理性人,或者说外在人相对于内在人,其关系类似于管家(参1795条)。

人的内在结构就像一个家庭或一个家族:有一个履行家长职责的,也有一些是仆人。理性心智本身就像家长一样安排一切,并通过流入自然心智来进行安排。而自然心智则负责服务和管理。

由于自然心智与理性心智是分开的,处于较低的层级,并且也有某种程度的自主性,所以它相对地被称为”家中年长的仆人”和”管理他所有的”。

【2】自然心智与理性心智是不同的,处于较低的层级,并且具有某种独特性,这一点可以从自然心智的内容和职责中看出。自然心智包含了所有的事实性知识,以及各种类型的信仰性知识,简而言之,它包含了外在或身体记忆中的所有内容(参2471,2480节)。自然心智还包括所有的想象力,这是人的内在感官,在儿童和青春期初期尤为活跃。此外,它还包括所有自然倾向,这些倾向是人类与动物共有的。

【3】从上述内容可以看出自然心智的职责。而理性心智则是更为内在的。理性心智中的认知对人来说并不显明,当人活在肉体中时是难以察觉的。这包括内在记忆的所有内容(参2470-2474,2489,2490节)。

理性心智还包括所有能感知公平、正义、真理和良善的思考能力,以及所有灵性的倾向。这些灵性的倾向是人类所特有的,也是人类区别于动物的特征。理性心智通过这些灵性倾向流入自然心智,从而激发自然心智中的事物,以某种视角观察它们,最终做出判断和结论。

这两种心智是截然不同的,这一点从许多人的自然心智支配理性心智,或者说外在人支配内在人的现象中可以明显看出。只有那些处于仁义之良善中的人,也就是那些愿意被主引导的人,他们的自然心智才不会支配理性心智,而是服务于理性心智。

3021、”把你的手放在我的大腿底下”象征着一种约束,是关于婚姻之爱的良善的能力的约束或限制。这可以从”手”象征能力(参878节)和”大腿”象征婚姻之爱的良善这两个含义中看出。

这种约束的含义源于古代的一种仪式:那些要被约束于婚姻之爱的人会将手放在被约束者的大腿下,并由此宣誓。这是因为”大腿”象征婚姻之爱,而”手”象征能力或最大程度的力量。

人体的所有部位都对应于至大之人(即天堂)中的属灵和属天的事物,这在2996和2998节中已有说明,后面还会进一步阐述。大腿和腰部对应于婚姻之爱,这在上古时期是众所周知的。因此,他们有许多仪式源于此,其中之一就是当他们要被约束于婚姻之爱的某种良善时,就将手放在大腿下。

这种知识在古代被视为最宝贵的,是他们聪明和智慧中最重要的部分。但如今已完全失传,以至于人们甚至不知道有这样的对应关系存在,也许因此会对这种仪式所表示的内容感到惊讶。

在这个故事中,因为涉及到以撒的订婚,而且年长的仆人被告知要履行这个职责,所以才有这个仪式。

【2】”大腿”象征婚姻之爱,这不仅从前面提到的对应关系可以看出,也可以从圣经中的其它段落得到证实。例如,摩西记载了当妻子被丈夫指控通奸时的处理程序:

(祭司叫妇人发咒起誓,)愿耶和华叫你大腿消瘦,肚腹发胀,使你在你民中被人咒诅,成了誓语。……叫她喝了以后,她若被玷污,得罪了丈夫,这致咒诅的水必进入她里面变苦了,她的肚腹就要发胀,大腿就要消瘦,那妇人便要在他民中被人咒诅。 (民数记5:21,27)

这里,”大腿消瘦”象征婚姻之爱的邪恶或通奸。这个程序中的每个细节都有其特殊含义,虽然那些没有以神圣观念阅读圣经的人可能会对这些内容感到困惑。

由于”大腿”象征婚姻之爱的善,圣经中多次使用”从他的大腿而出”这样的表述。例如,关于雅各的记载:

你要生养众多,将来有一族和多国的民从你而出,又有君王从你大腿而出。(创世记35:11)

凡从雅各而生,带到埃及的,都是从他大腿所生的。(创世记46:26;出埃及记1:5)

基甸有七十个儿子,是出自他的大腿。(士师记8:30)

【3】”大腿和腰部”象征那些属于婚姻之爱的事物,同时也象征那些属于仁爱和仁义的事物,这是因为婚姻之爱是一切爱的基础(参686,2733,2737-2739节),因为它们来自同一个源头,也就是来自属天的婚姻,即良善和真理的结合(参2727-2759节)。”大腿”象征属天之爱的良善和属灵之爱的良善,这可以从以下经文中看出:

坐在白马上的,在他的衣服和大腿上写着名字:万王之王,万主之主。(启示录19:16)

这里,”坐在白马上的”指的是圣言,也就是主自己(参2760-2762节)。”衣服”象征神性真理(参2576节),因此称为”万王之王”(参3009节)。”大腿”则象征主爱的神性良善,因此也称为”万主之主”(参3004-3011节)。这是主的本质特征,所以说”写着名字”。”名字”在这里象征品质(参1896,2009,2724,3006节)。

【4】大能者啊,你要把你的剑佩在大腿上,大有荣耀和威严。(诗篇45:3)

这里说的是主。这里的”剑”象征争战的真理(参2799节),而”大腿”象征爱之良善。”把剑佩在大腿上”象征用于争战的真理源于爱之良善。

公义将是他腰部的带子,真理将是他大腿的带子。(以赛亚书11:5)

在这里,”公义”被称为腰部的带子,因为它象征爱之良善(参2235节)。”真理”被称为大腿的带子,因为它源于良善。因此,”腰”象征良善的爱,而”大腿”象征真理的爱。

【5】其中没有疲倦,绊跌的;没有打盹的,睡觉的;大腿上的带子没有松开,他鞋上的带子也没有断裂。(以赛亚书5:27)

这里描述的是主,”大腿上的带子”象征真理之爱,如前所述。在耶利米书中,耶和华吩咐他去买一根麻布带子束腰,不可放在水中。然后起来往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。之后,见腰带已经变坏,毫无用了。(耶利米书13:1-7)

麻布带子代表真理,把它束在腰上代表真理源于良善。这些显然都是具有象征意义的描述,如果不了解其中的对应关系,就无法理解它们的含义。关于这些对应关系的解释,将借助主的神圣怜悯,在某些章节的末尾进行阐述。

【6】同样,以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的异象也具有深刻的含义。以西结所见的异象描述如下:

在基路伯头顶上的穹苍之上,有宝座的形象,如同蓝宝石;宝座之上有仿佛人的形状。他看到从那人物的腰以上有如精金的光辉,周围环绕着火的形状;从腰以下也有如火的形状,周围散发着光芒。这光芒就像雨天云中的彩虹一样,环绕四周。这就是耶和华荣耀的显现。(以西结书1:26-28)

这个异象显然是对主和他王国的象征性描述。其中,”腰以上”和”腰以下”的”形状”代表了主的爱。这一点可以从”火”象征爱(参934节),以及”光辉”和”彩虹”象征由此产生的智慧和聪明(参1042,1043,1053节)的含义中得到证实。

【7】举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。他身体如水苍玉,面貌如闪电,眼目如火把,手和脚如光明的铜,说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5-6)

这些细节的含义只能通过代表和对应来理解,比如腰、身体、面貌、眼睛、手臂、脚各自代表什么。从这些描述可以看出,这是对主的天堂的象征性表现。其中,神性的爱被象征为”腰”,而他腰间所束的”乌法精金”则代表了源于爱的智慧所产生的良善(参见113,1551,1552节)。

【8】尼布甲尼撒在但以理书中所见的像,头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和腰是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的(但以理书2:32-33)。这个巨像象征了教会历经的不同阶段。金头代表第一阶段,是属天的状态,体现了对主的爱;银制的胸膛和膀臂象征第二阶段,是属灵的状态,表现为对邻舍的仁义;铜制的肚腹和腰部代表第三阶段,代表自然良善的状态,这里的”铜”就是指自然的良善(参425,1551节)。自然的良善是对邻舍的仁爱或仁义,但其层次低于属灵的良善。最后,铁和泥混合的脚部代表第四阶段,代表自然真理的状态,即”铁”所指的(参425,426节)。同时,”泥”象征这个阶段与良善完全缺乏结合。

从这些解释可以看出,”大腿”和”腰”主要象征婚姻之爱,以及由此衍生的所有真正的爱。这一点可以从前面引用的经文,以及其它经文得到证实(创世记32:25,31,32;以赛亚书20:2-4;那鸿书2:1;诗篇69:23;出埃及记12:11;路加福音12:35-36)。在相反的意义上,它们也可以象征与之相对的爱,即自我之爱和世俗之爱(列王纪上2:5-6;以赛亚书32:10-11;耶利米书30:6;48:37;以西结书29:7;阿摩司书8:10)。

3022、第三至四节 我要你指着耶和华-天地的神起誓,不要为我儿子娶我所居住于其中的迦南地的女子为妻,你要去往我的地和我的出生地,为我的儿子以撒娶一个妻子。

“我要你指着耶和华-天地的神起誓”象征对至高无上的神性及其所有衍生物的最庄严的约束;”不要为我儿子娶迦南人的女儿为妻”象征神性的理性不应与任何跟真理不和谐的情感结合;”我所居住于其中的”象征母性人性中那些包围的不协调因素;”你要去往我的地和我的出生地”象征去往主为自己获得的属灵和属天的神性;”为我的儿子以撒娶一个妻子”象征由此产生的真理情感将与理性之良善的情感结合。

3023、”我要你指着耶和华-天地的神起誓”这句话象征着对至高无上的神性及其所有衍生物的最庄严的约束。这里的”起誓”意味着通过誓言进行约束,因为起誓本质上就是一种约束。当这种约束是”指着耶和华-天地的神”时,它就成为最神圣的约束,指向至高无上的神性及其所有衍生物。

当”耶和华-天的神”用于描述主时,它指的是耶和华自身,被称为”父”,是主受孕的源头,因此是主的神性本质。这种受孕赋予了最本质的存在。而”耶和华-地的神”则指被称为”子”的耶和华,即主的人性本质。这人性本质源于神性本质,当主使它也成为神性时,它就成为了”耶和华-地的神”。

因此,”耶和华-天的神”象征至高无上的神性,而”耶和华-地的神”象征由此衍生的神性。主被称为”耶和华天的神”是因为他在天上的神性,被称为”地的神”是因为他在地上的神性。

天上的神性也存在于人的内在中,而地上的神性存在于人的外在中。人的内在是他的天,通过它,他与天使相连;而他的外在是他的地,通过它,他与其他人相连(参82,913,1411,1733节)。当人重生时,内在的神性会流入外在,外在则源于内在。这也让我们理解了什么是教会的内在和外在。

3024、”不要为我儿子娶迦南人的女儿为妻”象征神性的理性不应与任何跟真理不和谐的情感结合。这个含义可以从以下几个方面理解:

“娶妻”象征通过婚姻契约的结合;”我儿子”,即以撒,象征主的神性之理性(参1893,2066,2083,2630节);”女儿”象征各种情感(参489-491,568,2362节);而”迦南人”则象征邪恶(参1444,1573,1574节)。因此,”迦南人的女儿”象征与真理不和谐的情感。

这段经文讨论的是神性真理应当与主的理性中的神性良善相结合。这里的”妻子”指的是需要从自然人中通过正常途径唤起的真理本身;而”我的儿子”则指主理性中的良善,真理需要与之结合。

由此可以理解,”不要为我儿子娶迦南人的女儿为妻”象征着不应与任何跟真理不和谐的情感结合。真理与良善的所有结合都是通过情感实现的。没有任何真理能进入人的理性并在那里结合,除非通过情感,因为情感中包含着爱的良善,而只有爱的良善才能实现这种结合(参见1895节)。这一点通过深入思考就能理解。

【2】”迦南人的女儿”象征着与真理不和谐的情感,即伪谬的情感。这一含义可以从圣经中”女儿”一词的用法得知。在圣经的许多地方提到”女儿”,显然并非指实际的女儿,例如”锡安的女儿””耶路撒冷的女儿””他施的女儿”和”我民的女儿”。如前文所述,这些表达都象征着对良善和真理的情感。

这些情感也代表着教会,因为教会之所以成为教会,正是由于这些情感。因此,”锡安的女儿”象征属天的教会,体现了对良善的情感;”耶路撒冷的女儿”则象征属灵的教会,体现了对真理的情感(参2362节)。”我民的女儿”也有类似含义,这在经上都有所体现(以赛亚书22:4,耶利米书6:14,26,8:19,21-23,14:17,耶利米哀歌2:11,4:6和以西结书13:17)。

【3】从这些例子可以看出,”外邦人的女儿”,如”非利士人的女儿””埃及的女儿””推罗和西顿的女儿””以东的女儿””摩押的女儿””迦勒底人和巴比伦的女儿”以及”所多玛的女儿”,实际上象征邪恶与伪谬的情感。这些情感构成了他们的宗教,因此也代表了这些宗教本身。”女儿们”具有这样的象征意义,可以从以下经文中得到证实:

列国的女儿必为埃及悲哀……你要为埃及群众哀号,又要将埃及和有名之国的女儿下,并下坑的人,一同扔到阴府去。(以西结书32:16,18)

“外邦的女儿”象征邪恶的情感。撒母耳记中还说:

不要在迦特报告,不要在亚实基伦街上传扬,免得非利士的女儿欢乐……免得未受割礼之人的女儿矜夸。(撒母耳记下1:20)

你与埃及人行淫……我将你交给恨你的非利士女儿……在你的恶没有显露以先,那受了凌辱的亚兰女儿和亚兰四围非利士的女儿都恨恶你,蔑视你。(以西结书16:26,27,57)

任何人都能看出这里所说的不是实际的女儿,而是指那些被称为”非利士人”的宗教,这种宗教大谈特谈信仰,却不过信仰的生活(参1197,1198节);因此他们也被称为”未受割礼的人”,即没有仁义的人。

【4】埃及的处女啊,可以上基列取乳香去。……住在埃及的女儿哪,要预备掳去时所用的物件。埃及的女儿必然蒙羞,必交在北方人的手中。(耶利米书46:11,19,24)

“埃及的女儿”象征事实性知识推理信仰真理是否如此的情感;因此指由此产生的宗教,这种宗教的特点是:除非能用感官理解的,否则什么都不信,因此不信任何信仰的真理(参215,232,233,1164,1165,1386,1385,2196,2203,2209,2568,2588节)。

受欺压的西顿女儿啊,你必不得再欢乐。(以赛亚书23:12)

推罗的女儿必来送礼,民中的富足人也必向你求恩。(诗篇45:12)

“西顿的女子”和”推罗的女子”的含义,从西顿和推罗的含义可以看出(参1201节)。

住乌斯地的以东的女儿哪,只管欢喜快乐。……锡安的儿女哪,你罪孽的刑罚受足了,耶和华必不使你再被掳去。以东的女儿哪,他必追讨你的罪孽(耶利米哀歌4:21,22)

摩押的女儿在亚嫩渡口,必像游飞的鸟,如拆窝的雏。(以赛亚书16:2)

巴比伦的处女啊,下来坐在尘埃;迦勒底的女儿啊,没有宝座,要坐在地上。……迦勒底的女儿啊,你要默然静坐,进入暗中,因为你不再称为列国的主母。(以赛亚书47:1,5)

看哪,有一种民从北方来。……巴比伦的女儿啊,他们骑马,都摆队伍如上战场的人,要攻击你。(耶利米书50:41,42)

巴比伦的女儿好像踹谷的禾场;再过片时,收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

住在巴比伦城的锡安民哪,应当逃脱。(撒迦利亚书2:7)

将要被毁灭的巴比伦女儿啊。(诗篇137:8)

你的妹妹所多玛和她的众女,必归回原位;撒玛利亚和她的众女,必归回原位。(以西结书16:55)

任何人都能看出,在这些地方”女儿”并不是指实际的女儿,而是指与真理不符的情感,因此指由此产生的宗教。

【5】这些宗教的本质可以从那些民族的象征意义中看出,如以东、摩押、迦勒底人、巴比伦、所多玛、撒玛利亚等,这些在创世记前几章的解释中已有详细说明。因此,我们现在可以理解”迦南的女儿”在这里所象征的含义。

【6】禁止与迦南的女子通婚,这也涉及到属灵层面的问题,即良善和伪谬、邪恶和真理不应结合,因为这会导致亵渎。这个禁令本身就是对这一原则的象征性表达,正如申命记7章3节所述。玛拉基书中也提到:

犹大亵渎了耶和华所爱的圣洁,娶侍奉外邦神的女子为妻。(玛拉基书2:11)

3025、”我所居住于其中的”象征母性人性中那些包围的不协调因素,这从”住在其中”的象征意义可以看出,即迦南人,指那些在周围的,或说包围的事物;这些事物与真理不协调,这从刚才所说的关于”迦南的女儿”的象征意义可以看出:这些是主通过遗传从母性方面所接受的,后来当祂使自己的人性成为神性时,就驱逐了这些,这从先前在1414,1444,1573,2159,2574,2649节中关于同一事物所说和所示的内容可以得知。

3026、”你要去往我的地和我的出生地”象征去往主为自己获得的属灵和属天的神性,这可以从以下两个方面理解:首先,”地”象征爱的属天品质(参1413,1607节);其次,”出生地”象征爱的属灵品质(参1145,1255节)。在这里,我们特指属天和属灵的神性品质,因为这段话是关于主的。值得注意的是,主是通过自己的能力获得这些品质的,这一点在1813,1921,2025,2026,2083和2500节中有详细说明。

3027、”为我的儿子以撒娶一个妻子”象征由此产生的真理情感将与理性之良善的情感结合,这从上面3024节所说的可以看出。

3028、第五至六节 仆人对他说:”倘若女子不愿跟我到这地来。我要将你的儿子带回你从那里所出来之地吗?”亚伯拉罕对他说:”你要谨慎,不要带我的儿子回那里去。”

“仆人对他说”象征主的直接领受,是关于自然人的;”倘若女子不愿跟我到这地来”象征自然人对情感是否可分离的怀疑;”我要将你的儿子带回你从那里所出来之地吗”象征是否仍能与理性的神性良善结合;”亚伯拉罕对他说”象征主从神性的直接领受;”你要谨慎,不可带我的儿子回那里去”象征绝不能结合。

3029、”仆人对他说”象征主的直接领受,是关于自然人的。这一解释基于以下几点:首先,”说”象征直接领受,这一含义在之前的多个章节(参1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2506,2515,2552节)中已有详细讨论。其次,”仆人”在此象征自然人或人的自然层面(参3019,3020节)。值得注意的是,人的理性能够感知到发生在自然层面的一切,以及自然层面的特质。这是因为在人的内在结构中,较高层次的意识能够察觉到较低层次的活动(参2654节)。因此,”仆人对他说”这一表述象征着对自然人的直接领受。

3030、”倘若女子不愿跟我到这地来”象征自然人对情感是否可分离的怀疑。”女子”象征真理,在此特指源于自然层面的真理,这种真理需要与理性层面的神性良善相结合。正如3024节所述,所有的结合都是通过情感来实现的,因此”女子”在此也象征着对这种真理的情感。”跟我到”或”跟随到这地”象征从自然层面分离并与理性结合。这里的”地”,如3026节所解释的,象征着理性层面的爱之良善。而”倘若不愿”这个表述则明确地表达了一种怀疑。这段经文及其后续内容(直到第8节及以后)蕴含了深刻的含义。为了更好地理解这些内容,我们需要进一步探讨。

【2】真正的理性源于良善,并通过真理而存在。良善通过内在途径流入,而真理则通过外在途径进入。良善和真理在理性中相结合,共同构成了理性的本质。如果良善没有与真理结合,即使一个人看似能够进行推理,也不能称之为真正的理性(参1944节)。这是人类理性形成的普遍过程。

【3】主虽然像普通人一样出生和接受教育,但他的目标是使自己的理性成为神性的。这个过程包括两个方面:通过内在途径从他的神性中接收良善,通过外在途径接收真理。当他的理性在良善的方面发展到足以接收真理的程度时,就如本章开头所描述的:”亚伯拉罕年纪老迈,到了日子,耶和华在一切事上赐福给亚伯拉罕。”这象征性地表达了主的人性即将成为神性,一切都按照神性的秩序安排就绪的状态(参3016,3017节)。

【4】接下来,我们将探讨理性的良善如何与真理结合。这个过程是通过正常途径进行的,即通过自然人的事实性知识和信仰性知识。理性的良善本身,通过内在途径形成,可以比作土壤;而真理则是要播种到这土壤中的种子。真正的理性只能通过这种方式产生。为了理性在主身上实现同样的过程,并通过自身的力量成为神性,他来到世上,选择像普通人一样出生。若非如此,他本可以像古时多次向人显现那样,不经过出生就直接取了人的样式。

本章的核心内容是阐述如何从自然人中唤起的真理与理性的良善结合,以及如何使这真理像良善一样成为神性的。对于大多数人,特别是那些不了解理性与自然的区别,不知道理性是通过知识逐步形成的人来说,这些概念可能难以理解。然而,对于那些对理性和自然有一定认识并得到启示的人来说,这些概念相对简单。天使们则能清晰地理解所有这些,如同在白昼一般。

为了更好地理解这些概念,我们可以回顾先前讨论过的几个要点:理性在真理方面是通过事实性知识和信仰性知识的流入而形成的(参1495,1563,1900,1964节),但理性不是直接由事实性知识和信仰性知识产生,而是源于对它们的情感(参1895,1900节);事实性知识和信仰性知识只是良善的容器(参1469,1496节);空洞的知识应当被摒弃(参1489,1492,1499,1500节);在理性中,对良善的情感就像是对真理情感的灵魂(参2072节);理性之真理的情感和知识之真理的情感有所不同(参2503节);通过信仰性知识,外在人与内在人(或理性与自然)相结合,特别是当这些知识被植入属于仁爱和仁义的属天事物时(参1450,1451,1453,1616节)。

3031、”我要将你的儿子带回你从那里所出来之地吗”象征是否仍能与理性的神性良善结合。这个问题的答案可以从之前关于亚伯拉罕和他原出之地的讨论中得知(参1343,1356,1992,2559节)。从这些讨论中我们可以了解到,亚伯兰离开的地方是叙利亚,那里曾有另一个古教会,因其创建者希伯而被称为希伯来教会(参1238,1241,1327,1343节)。然而,在亚伯拉罕时期,这个教会也偏离了真理,有些家庭甚至完全不知道耶和华的存在,转而崇拜其它神明。这就是此处所指的”地”,仆人问道:”我要将你的儿子带回你从那里所出来之地吗?”因此,这里的”地”象征着与真理不相符的情感。而”带回儿子”,或者说在那里为他娶妻并定居,象征着将与真理不相符的情感和理性的神性良善结合。但这种结合是不可能实现的,这一点从亚伯拉罕的回答中可以看出,我们将在后面详细讨论这个问题。

3032、”亚伯拉罕对他说”象征主从神性的直接领受。这一含义可以从两个方面得到证实:首先,”说”在这里象征直接领受,正如我们在第3029节中所讨论的;其次,”亚伯拉罕”在这里代表主的神性之人,而这种直接领受正是源于这个神性之人。

3033、”你要谨慎,不可带我的儿子回那里去”象征绝不能结合。这一点可以从我们刚才在第3031节中讨论的内容得到证实,那里解释了”将儿子带回亚伯拉罕从那里所出来的地方”在内在意义上的含义。

与真理不相符的情感无法与理性的良善相结合,这一观点可以从我们先前关于良善和真理的结合(也就是天堂的婚姻)的讨论中得到支持(参2173,2507,2727-2759节)。正因如此,古人在良善的情感和真理之间建立了婚姻关系的概念(参1904节)。

同时,我们也要明白,伪谬绝不能与良善结合,真理也不能与邪恶结合,因为它们本质上是相互对立的(参2388,2429,2531节)。相反,良善是通过真理的知识被引入的,就像液体通过容器被接纳一样,从而产生结合(参1469,1496,1832,1900,1950,2063,2189,2261,2269,2428,2434,2697节)。

【2】我被赋予了一种生动的直接领受,让我理解到伪谬与良善之间、真理与邪恶之间是不可能有任何结合的,只有伪谬与邪恶、真理与良善之间才能结合。这种直接领受揭示了以下情况:

当一个人怀有良善的情感,也就是说,当他全心全意地想要行良善时,在他思考该如何行动时,他的良善意愿会自然地流入他的思考过程。这种良善意愿会在思考中应用自身,将自己注入到已有的知识中,就像注入到接收容器中一样。通过这种结合,良善意愿引导他的思考、意愿和行动。这个过程就像是将良善嫁接到真理或真理的知识中。

相反,当一个人没有良善的情感,而是怀有邪恶的情感时,情况就不同了。比如,当他认为一切对自己有利的都是良善的,为了使自己变得伟大和富有,以获得荣誉和财富为目的时,他在思考该如何行动时,他的意愿同样会流入思考过程。但这时,它会唤起那些看似真理的知识,促使他按照这种方式思考、意愿和行动。这是通过错误应用知识,并曲解从圣经字面意义或其它学问中获得的某些普遍性知识,好像它们可以适用于所有情况。这样,邪恶就与伪谬结合了。在这个过程中,原本存在其中的真理就被剥夺了一切真理的本质。

【3】在来生,那些在尘世生活中看似比他人更有学识的人,反而可能比其他人更加愚昧。他们越是坚信自己掌握了真理,就越容易给他人带来困惑。这样的人曾在我身边停留了一段时间,但他们无法接受任何源于真理的良善的情感。即使有人提醒他们回想起在尘世生活中所知道的真理,他们也无法领会,因为他们内心充满了邪恶,而真理无法与邪恶相结合。

这些人无法融入良善者的群体。如果他们还保有一些天性中的良善,那么他们会经历一个剥离的过程,直到他们不再知晓任何真理。在这之后,根据他们残存的那一点良善,会有一些与之相应的真理被重新灌输进去,但仅限于他们所剩无几的良善所能容纳的程度。

相比之下,那些发自内心怀有良善情感的人,他们能够接受一切真理。他们接受真理的程度和方式,与他们内心所拥有的良善的量和质相一致。

3034、第七节 “耶和华天上的神,他带领我离开我父亲的家和我的出生之地,他对我说话,向我起誓说‘我要将这地赐给你的种’的那位,他必差遣他的天使在你面前,你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。”

“耶和华天上的神”象征主的神性本身;”他带领我离开我父亲的家和我的出生之地”象征凭借这神性,主将自己从母性而来的邪恶和伪谬中解放出来;”他对我说话,向我起誓说”象征同样凭借这神性产生了他的神性意愿和理解;”我要将这地赐给你的种”象征赐给主的人性的神性真理;”他必差遣他的使者在你面前”象征神性的眷顾;”你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”象征真理的情感确实来自那里,但实际上它已经有了新的起源。

3035、”耶和华天上的神”象征主的神性本身。这一点在第3023节中已有阐述,即”耶和华天上的神”就是主的神性本身。在旧约圣经中,”耶和华”这个名字多次出现,实际上都是指主自己。圣经中的所有内容在其内在含义上都是关于主的,教会的所有仪式也都象征他(参1736,2921节)。最早的属天教会成员理解的耶和华也仅仅是指主(参1343节)。

虽然在字面意义上,这里和其它地方似乎将耶和华描述为某个更高级的存在,但这只是字面意义的特点。字面意义将内在意义为一体的概念加以区分,这是因为从字面意义学习的人难以直接理解一体的概念,需要先理解多个概念。对人类来说,一是由多构成的,或者说,同时存在的事物是由连续的事物构成的。主虽有多个方面,但这些方面全都是耶和华。因此,字面意义作出了区分。然而,天堂中从不存在这种区分。天使们以简单的概念认识唯一的神,除了主之外别无他神。

3036、”他带领我离开我父亲的家和我的出生之地”象征凭借这神性,主将自己从母性而来的邪恶和伪谬中解放出来。在这里,”父亲的家”和”出生之地”象征从母亲那里继承的特质。主与这些继承的邪恶和伪谬进行斗争,并最终驱逐了它们,从而凭借自己的能力使自己的人性成为神性。

这一解释可以从第3031节关于亚伯兰的家和地的讨论中得到印证。此外,我们之前也讨论过主的遗传特质:从耶和华那里继承的是神性,而从母亲那里继承的是邪恶(参1414,1444节)。主与从母亲继承的邪恶进行斗争,但他自身并没有实际的邪恶(参1444,1573节)。最终,主完全脱去了从母亲那里继承的一切,以至于不再被视为她的儿子(参2159,2574,2649节)。

在内在意义上,”父亲的家”象征从母亲继承的邪恶,而”出生之地”象征从母亲继承的伪谬。这是因为邪恶和伪谬总是相伴而生,互相关联。主以自己的能力驱逐了这些继承的特质(参1616,1813,1921,2025,2026,2083,2523节)。

3037、”他对我说话,向我起誓说”象征同样凭借这神性产生了他的神性意愿和理解。我们可以从以下几个方面来理解这一含义:

首先,”说话”在这里有着特殊的含义。根据第3029节的解释,它象征直接领受;而在第2626节中,它还被解释为意愿。其次,”起誓”的含义也很重要。根据第2842节的解释,它代表了来自神性的确认,并且特别用于描述与理解相关的真理。

当我们说耶和华”说话”时,在更深层的意义上,我们实际上是在谈论他的意愿。这是因为耶和华所说的每一句话,都代表了他的意愿。同样,当我们说耶和华”起誓”时,在更深层的意义上,我们是在表达他认为某事是真实的。因此,当”起誓”这个词用于描述耶和华时,它实际上表示的是理解。

3038、”我要将这地赐给你的种”象征赐给主的人性的神性真理,这可以从”种”或”种子”的含义看出,它指的是仁义的信仰,以及那些具有仁义信仰的人(参1025,1447,1610,2848节);而且因为信仰的一切良善和真理都来自主,所以在最高意义上,”种子”所指的就是神性真理本身。此外,还可以从”这地”,即迦南地的含义看出,它指的是天堂或主的王国(参1413,1437,1607节);而且因为天堂或主的王国就是主的神性之人本身,所以在最高意义上,”迦南地”所指的就是神性之人。神性本身若不是通过主的神性之人,是无法流入天堂的。这一观点在圣经中也有明确的体现。例如:

一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)

从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。(约翰福音1:18)

“子”就是主的神性之人。若有人认为在天堂中所敬拜的父不是主,那就大错特错了。

3039、”他必差遣他的使者在你面前”象征神性的眷顾。要理解这一点,我们需要深入探讨”使者”在圣经中的含义。

在圣经中,”使者”通常指的是主自己,但具体指主的哪个方面则需要根据上下文来判断。这一点在第1925节中有详细说明。在这里,很明显”使者”指的是神圣的眷顾。

为什么在圣经中”使者”(或”天使”)被理解为主呢?这是因为圣经中由先知和其他人在天使指引下所说的一切话语,实际上都来自于主,是主自己的话。更深层次地说,天上的天使们也清楚地认识到并深刻地感受到,他们自身并不拥有任何良善或真理,这一切都源于主。他们甚至会厌恶任何可能导致他们产生其它想法的事物。

正是因为这个原因,当我们在圣经中读到”使者”,也就是良善的天使,我们应该理解为主。但是,具体指的是主的哪个方面,还需要我们根据具体的上下文来判断。

3040、”你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”象征真理的情感确实来自那里,但实际上它已经有了新的起源。要理解这一点,我们需要深入探讨”妻子”在这里的象征意义。在这个上下文中,”妻子”象征真理的情感。本章所讲的利百加,实际上象征将要与理性的神性良善(即以撒)结合的神性真理。这种真理的情感确实来自”父亲的家和出生地”所象征的源头,但它同时也有一个新的起源。这个新起源的具体含义,在接下来的内容中会有详细的讨论。

为了简单解释,我们可以这样理解:在自然人中存在的所有真理情感,都是通过理性中良善的情感的流入而产生的。换句话说,这种情感是通过理性从神性那里传递而来的。

然而,需要注意的是,通过这种流入在自然人中最初产生的真理情感,并不是真正意义上的真理情感。真正的真理是逐渐显现的,它会慢慢替代那些最初存在的、本质上并非真理但起到引导作用的中间状态。

通过以上解释,我们可以更好地理解为什么说真理的情感虽然来自特定的源头,但同时也有一个全新的起源。

3041、第八至九节 “倘若女子不肯跟你来,我使你起的誓就与你无干了,只是不可带我的儿子回那里去。”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下,为这事向他起誓。

“倘若女子不肯跟你来”在这里如前面一样,象征如果真理的情感不能分离;”我使你起的誓就与你无干了”象征自然人的自由;”只是不可带我的儿子回那里去”在这里如前面一样,表示那里不会有任何结合;”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下”在这里如前面一样,象征自然人在婚姻之爱的良善方面的能力的约束;”为这事向他起誓”象征誓约。

3042、”倘若女子不肯跟你来”在这里如前面一样,象征如果真理的情感不能分离。这一含义源于以下解释:”女子”在此象征真理的情感;”跟你来”或”跟随到那地”,象征着从自然层面分离,并与理性层面结合。这一解释与先前在3030节中所述的内容一致。

3043、”我使你起的誓就与你无干了”象征自然人的自由。这一含义源于以下解释:

“仆人”在此代表自然人(参3019节),所述这些话是对仆人说的。”如果那女子不愿跟你来,就与你无干”这句话在其最直接的含义上,表示如果真理的情感无法分离,那么自然人就不会受到任何约束。

这些表述隐含了自然人的自由这一概念。值得注意的是,这里讨论的真理的情感以及分离的概念,在内在意义上是针对自然人而言的。虽然在历史意义上,这段话可能有不同的连贯性,但在内在意义上,它是按照上述方式理解的。

【2】关于人的自由,我们可以参考先前在892,905,1937,1947,2744,2870,2893节中所阐述和展示的内容。这些内容揭示了自由的本质。

自由这个概念主要是针对自然人而言的,而非理性人,因为来自主的良善,是通过理性人,在天堂的自由中流入自然人。自然人是接受这种良善的流入的载体。为了使自然人能够接受这种良善,并与通过理性人流入的天堂自由相结合,自然人被保留在自由状态中。自由本质上是爱或情感的表现。如果自然人无法从流入的良善的情感中接受真理的情感,自然人就永远不会与理性人结合。

人就是这样的,是通过主赐予的自由而被改造,关于这一点,可以参考1937,1947,2876-2881节的内容。

【3】关于主,当他使他的理性成为神性时,他也让自然人保持自由状态。这发生在他将神性真理与理性的神性良善结合时。他选择通过正常的方式使他的人性成为神性,这种方式类似于人被改造和重生的过程。

人的改造和重生过程可以看作是这一神性化过程的一种映射。通过改造和重生,人变得焕然一新,因此被称为重生的或新造的。人被改造的程度,就是他在自己里面拥有类似神性的程度。

然而,主与人之间存在本质区别:主是以自己的能力使自己变得神性,而人完全无法靠自己的能力做到这一点,只能依靠主的力量。我们之所以说”类似神性”,是因为人只是生命的接受者,而主在本质上就是生命本身。这一点可以在第1954,2021,2658,2706和3001节中找到更详细的解释。

3044、”只是不可带我的儿子回那里去”象征着没有来自那里的结合。所说的”那里”指的是亚伯拉罕的原居地。这一解释的依据可以在先前的第3031和3033节中找到,那里有相同的表述。

3045、”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下”在这里如前面一样,象征自然人在婚姻之爱的良善方面的能力的约束。这一解释的依据可以在先前的第3021节中找到,那里有相同的表述。

3046、”为这事向他起誓”象征誓约。”起誓”意味着一种约束,而且是最神圣的约束,因为它是以”耶和华天地的神”的名义进行的,正如在第3023节中所解释的那样。因此,这里的”起誓”等同于一个神圣的誓约。实际上,誓约本质上就是一种庄严的约束。

3047、第十节 那仆人从他主人的骆驼群里取了十匹骆驼,就走了,他主人的各样美物在他手里;他起身,往亚兰·拿哈拉音去,到了拿鹤的城。

“仆人从他主人的骆驼中取了十匹骆驼,就走了”象征自然人当中神性的普遍(事实性)知识;”他主人的各样美物在他手里”象征那些良善和真理在自然人那里;”他起身”象征提升;”往亚兰·拿哈拉音去”象征由此而来的真理知识;”到了拿鹤的城”象征相关的教义。

3048、”仆人从他主人的骆驼中取了十匹骆驼,就走了”象征自然人当中的普遍(事实性)知识。这一解释基于以下几点:首先,”仆人”在此象征自然人(参3019,3020节);其次,”十”象征余剩,即主在人心中储存的良善和真理(参468,530,560,561,660,661,1050,1906,2284节),当”十”或余剩用于描述主时,用来象征主为自己获得的神性(参1738,1906节);再者,”骆驼”象征普遍的事实性知识。因为这些知识是神性的或来自主的,所以用”十”来表示,并说它们是”从主人的骆驼中”选出的。”走”或”行走”则象征通过这些知识开始启蒙过程,这是本章的主题。

本段讨论的是真理和良善在主的神性之理性中结合的过程,首先是启蒙的阶段(参3012,3013节)。这个过程的性质在此系列中得到描述。这里表明,主在自然人中将属于他自己的,即神性的事物,与来自母亲的东西分开。那些属于他自己的或神性的事物是通过这些普遍知识进行启蒙的,在此以”从他主人的骆驼中取了十匹骆驼”来表示。

因此,在后文中多次提到骆驼,例如他使骆驼跪在城外(创世记24:11),利百加给骆驼喝水(创世记24:14,19,20),骆驼被带进房子并得到草料和饲料(创世记24:31,32),利百加和她的使女骑在骆驼上(创世记24:61),以撒看见骆驼来了,而当利百加看见以撒时,她从骆驼上下来(创世记24:63,64)。这些频繁的提及是因为它们在内在含义上象征自然人中的普遍知识。通过这些知识,真理的情感被引导进入理性中良善的情感,这遵循正常的方式,如前所述。因为理性若缺乏事实性知识和信仰性知识,就无法在真理方面得到发展和完善。

【2】”骆驼”象征普遍的事实性知识,这一点可以从圣经中其它提到骆驼的段落得到证实。例如:

论南方牲畜的默示:他们把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼峰上,经过艰难困苦之地,就是公狮、母狮、蝮蛇、火焰的飞龙之地,往那不利于他们的民那里去。埃及的帮助是徒然无益的。(以赛亚书30:6-7 )

在这里,”南方的牲畜”象征那些在知识之光中或有知识但生活行为邪恶的人。”将宝物驮在驴驹的脊背上”象征他们理性的知识;”驴”象征理性的真理(参2781节)。”将宝物驮在骆驼峰上”则象征他们自然的知识;”骆驼峰”象征自然,”骆驼”本身象征自然中的普遍知识,而”宝物”则是他们视为珍贵的知识。”埃及的帮助是徒然无益的”象征事实性知识对他们毫无用处;”埃及”象征事实性(参1164,1165,1186,1462,2588节)。

显然,这里的”骆驼”并非指实际的动物,因为经文说”公狮和母狮将宝物驮在骆驼峰上”。任何人都能看出,这是在象征性地描述教会的某种深奥道理。

【3】论海旁旷野的默示,主对我如此说:”你去设立守望的,使他将所看见的述说。他看见战车,就是骑马的一对一对地来,又看见驴车,骆驼车,就要侧耳细听。”……他就说:”巴比伦倾倒了!倾倒了!”(以赛亚书21:1,6,7,9)

这里,”海的旷野”象征无用的事实性知识的虚空。”驴车”象征特殊知识的集合,”骆驼车”则象征普遍知识的集合,这些都存在于人的自然层面中。这些描述代表那些被称为”巴比伦”的人所持有的虚妄推理。同一先知书还说:

【4】你心跳云烟又宽畅,因为大海的丰盛必转来归你,列国的财宝也必来归你。成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼必遮盖你;从示巴来的众人都必来到,要奉上黄金和乳香,又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:5,6)

这段经文指的是主,以及在他自然层面中的神性之属天和属灵之物。”大海的丰盛”象征自然真理的巨大丰富,”列国的财宝”象征自然良善的巨大丰富。”成群的骆驼”象征普遍知识的丰富。”黄金和乳香”象征良善和真理,即”耶和华的赞美”。”从示巴来”象征源自仁爱和信仰的属天层面(参113,117,1171节)。

示巴女王带着大量财宝来到耶路撒冷见所罗门,骆驼驮着香料、大量金子和宝石(列王纪上10:1,2),这象征主所获得的智慧和聪明。在内在意义上,这里的”所罗门”象征主。”骆驼驮着香料、金子和宝石”象征自然人中那些属于智慧和聪明的事物。

【5】论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的基达和夏琐的诸国。……起来上基达去,毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去,将幔子和一切器皿,并骆驼为自己掠去。……他们的骆驼必成为掠物;他们众多的牲畜必成为掳物,我必将他们分散四方。(耶利米书49:28,29,32)

这里的”基达”和”夏琐的诸国”在反面的意义上代表那些拥有属天和属灵知识的人,但他们的目的不是为了别的用途,而仅仅是为了在自己和世人眼中显得智慧聪明。”他们的骆驼必成为掠物……成为掳物……分散四方”,这通常象征良善和真理的事实性知识以及信仰性知识,这些知识将从他们那里被夺走。在现世,这种剥夺是通过他们相信相反的事物而实现的;在来世,这些知识则会被完全夺去。

【6】耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人……那临到马匹、骡子、骆驼、驴,和营中一切牲畜的灾殃。(撒迦利亚书14:12,15)

“马、骡、骆驼、驴的灾殃”是指被剥夺了理解的能力,这些能力被剥夺的顺序是按着从理性到自然递进的;马的含义见2761,2762节;骡的含义见2781节;驴的含义见2781节;”骆驼”指自然人中的普遍(事实性)知识。此外,埃及地的瘟疫,临到田间的牲畜,就是临到马、驴、骆驼、牛群、羊群上(出埃及记9:2,3),意义相似。从这些可以看出,在圣言的内在意义中,”骆驼”象征自然人的普遍知识。普遍的事实性知识是包含众多特殊知识的知识,而这些特殊知识又包含个别知识,它们共同构成自然人的理智部分。

3049、”他主人的各样美物在他手里”象征那些良善和真理在自然人那里。这可以从以下解释中看出:

“他主人的各样美物”既指良善也指真理,因为真理的本质就是良善,它源于良善。真理可以说是良善的外在形式,也就是说,当良善以一种可被理智理解的方式呈现时,我们就称之为真理。”手”在这里象征能力(参878节),因此指的是那些在他掌控之下的东西。

需要注意的是,普遍的事实性知识本身并非良善,也不是有生命的。而是对这些知识的情感使它们成为良善并富有生气,因为此时它们是为了某种功用而存在的。没有人会仅仅因为某种事实性知识或真理本身而受到影响,除非是为了它的功用。正是功用使知识变成良善,什么样的功用就会产生什么样的良善。

3050、”他起身”象征提升。这可以从”起身”一词的含义中看出,正如在第2401,2785,2912,2927节中所讨论的,每当提到这个词时,它都象征着某种提升。在这个特定的上下文中,它指的是神性真理从事实性知识开始,逐步被引导并提升到理性的神性良善中的过程。

3051、”往亚兰·拿哈拉音去”象征由此而来的真理知识。这一含义是显而易见的,因为亚兰或叙利亚代表良善的知识(参1232,1234节)。而”亚兰·拿哈拉音”,或称河流之地的叙利亚,则特指真理的知识。这一含义源自”拿哈拉音”或河流,因为”河流”象征理解力,特别是对真理知识的理解力。这一点可以从第108,109,2702节引用的经文段落中得到证实,还有其它许多相关段落。关于这些更深入的讨论,蒙主怜悯,我们将在别处进行更详细的阐述。

3052、”到了拿鹤的城”象征相关的教义。这一含义是显而易见的,因为”城”象征教义,如第402和2449节所述。而”拿鹤”象征相关性,这是因为拿鹤是亚伯兰的兄弟,而利百加是从他的儿子彼土利而来的。

知识与教义之间存在区别:教义是从知识中衍生出来的。教义关注的是功用,是通过对知识的深入思考而形成的。这里所说的”相关”,指的是这些教义最终都源于神性。

3053、第十一节 他使骆驼跪下,在城外,水井旁,这是在傍晚时分,正是打水的出来的时候。

“他使骆驼跪下”象征对普遍的事实性知识的神圣安排;”在城外”象征远离教义;”水井旁”象征准备接受信仰的真理;”傍晚时分”象征当时较为模糊的状态;”正是打水的出来的时候”象征教导的状态。

3054、”他使骆驼跪下”象征对普遍的事实性知识的神圣安排。这一含义是显而易见的,因为”使跪下”象征准备迎接神圣之事,而”骆驼”则象征着普遍的事实性知识,正如我们刚才在第3048节中所解释的那样。

3055、”在城外”象征远离教义。这一含义是明确的,因为”城”象征教义,正如在第402和2449节中所解释的。”在……外”象征处于教义之外,因此显然表示远离这些教义。

3055、a “水井旁”象征准备接受信仰的真理。这一含义源于”水井”的象征意义:它代表圣经,是信仰真理的来源,也代表真理本身,如第2702节所述。值得注意的是,这里使用了”水井”一词,而在后续段落中常常使用”泉源”。关于在内在意义上”水井”和”泉源”之间的区别,可以参考前面提到的章节。

3056、”傍晚时分”象征当时较为模糊的状态。这一含义源于两个方面:首先,”时间”在这里代表状态,正如在第2625,2788和2837节中所解释的;其次,”傍晚”象征模糊。在圣经中,傍晚有两层含义:一是指教会即将终结前的状态,被称为夜晚;二是指教会开始兴起的初始状态,被称为早晨。这两种情况下,傍晚都代表着一种模糊的状态,详见第2323节。在本段中,”傍晚”特指早晨来临之前的那段模糊时期。

3057、”正是打水的出来的时候”象征教导的状态。这一含义可从两个方面理解:首先,”时间”在这里代表状态,正如我们在3056节中刚刚解释的;其次,”打水的”或汲水者的行为象征着接受教导,这一点我们将在后面详细阐述。

从3054节开始至今,我们所讨论的内容都是对这节经文中历史叙述的内在含义的解读。然而,要完全理解这些个别内容在整体中的意义并非易事。这需要读者具备以下几方面的知识:

对自然人的本质有所了解。熟悉与自然人相关的事实性知识和教义。理解真理如何从自然层面提升到理性层面,并转化为理性真理。明白理性与自然之间的关系,以及理性层面的事物与自然层面的事物之间的对应关系。

如果缺乏这些基础知识,特别是不了解理性与自然的关系,以及它们各自包含的事物之间的关系,那么理解这段经文的深层含义就会变得更加困难。

【2】在人活在肉体中时,理性层面的事物通常是不直接显现的。我们更容易感知到的是自然层面的事物,而理性层面的事物则很少被直接感知。然而,理性层面的事物可以通过几种方式间接地被感知:它们可能以一种光的形式出现,照亮自然层面的事物;它们可能作为一种影响力,帮助我们有序地安排思想;或者它们可能表现为一种感知能力,让我们能够理解心灵所关注的事物。

如果不了解这些概念以及更多相关知识,就很难完全理解这节经文的内容。例如,经文中涉及到普遍的事实性知识的神圣安排、从教义中分离出来、接受信仰的真理,以及在这个过程中出现的模糊状态,这种模糊状态如何构成教导的状态等复杂概念。

【3】让我们尝试以一种更容易理解的方式来解释这个复杂的概念。这里所讨论的是人被主改造的过程,这个过程在某种程度上反映了主在世时的经历,正如我们在3043节中提到的。

当一个人经历改造时,主会重新安排他自然人中的普遍事物,使之与天堂的事物相对应。这种对应关系是在灵性和自然之间存在的,我们在2987、2989-2991和3002节中详细讨论过这个概念。

改造的过程是有顺序的。首先,主会安排普遍性的事物。这为后续的特殊事物和个别事物的注入创造了条件。这个顺序是必要的,因为如果普遍性的事物没有正确的秩序,特殊性的事物就无法找到合适的位置。同样,如果没有特殊性事物的秩序,个别性的事物也无法正确地融入并发挥作用。

这个过程就像是在建造一座房子。普遍性的事物就像是房子的框架,特殊性的事物是墙壁和房间,而个别性的事物则是家具和装饰。每一层次都需要前一个层次的支持和引导。

在内在意义上,”使骆驼跪下”这个动作象征着普遍事实性知识的神圣安排。这个动作表示一种谦卑和准备的状态,准备接受来自更高层次的流注。

【4】当这些内在事物被如此安排后,教义就暂时被搁置了。这些教义原本是从事实性知识中得出的结论,通过理性的判断流入我们的心智,告诉我们什么是真实的,什么不是。在这个阶段,真理的判断标准变成了:如果某个观点与新安排的普遍性知识相符,它就被认为是真的;如果不符,就被认为不是真的。这是此时判断真理的唯一方式。

虽然我们之前可能已经接触过一些教义,但在这个阶段,它们还不能被称为真正的教义,而只是未经验证的知识。当我们思考这些知识时,我们不是直接从它们得出结论,而是通过其它途径来理解和评估它们。

这个暂时搁置教义的过程,在内在意义上被描述为”城外”。这个阶段被称为”模糊状态”,就像”傍晚时分”一样,视野不甚清晰。然而,当这些教义最终被确认为可信时,就如同”早晨”到来,一切变得清晰明了。

3058、”打水”象征着接受教导,并因此获得启发,这一点在本章后面会有所体现。这是因为在内在意义上,”水”象征信仰的真理(参2702节)。因此,”打水”实际上就是在信仰的真理中接受教导,并由此获得启发。这种含义在圣经的其它地方也有体现,例如:

你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日,你们要说:”当称谢耶和华。”(以赛亚书12:3-4)

在这里,”打水”象征着接受教导、获得聪明和智慧。同样在该先知书中还说:

提玛地的居民拿水来,送给口渴的。(以赛亚书22:14)

这里的”拿水来,送给口渴的”就是象征给予教导。还有:

困苦穷乏人寻求水却没有;他们因口渴,舌头干燥。(以赛亚书41:17)

这里的”寻求水”象征渴望在真理中受教,而”却没有”则象征在任何人那里都找不到真理。

此外,在犹太教会中,”打水的”象征那些持续渴望知道真理的人,但他们这样做只是为了知道,而不在乎其用。这样的人被认为是最卑贱的。在约书亚记中提到的”基遍人”就代表了这类人(约书亚记9:21,23,27)。

3059、第十二至十四节 他说:”耶和华-我主人亚伯拉罕的神啊,求你使我今日遇见,并向我的主人亚伯拉罕施怜悯。看哪,我站在水泉旁,城里人的女儿们出来打水。愿我对哪一个少女说:‘请你倾下水罐,让我喝,’她就说:‘请喝,我也给你的骆驼喝。’她就是你所预定给你仆人以撒的;我便由此知道你施怜悯给我主人了。”

“他说”象征着交流。”耶和华-我主人亚伯拉罕的神”象征作为父的神性本身,与作为子的神性之人。”求你使我今日遇见”象征从永恒而来的安排。”并施怜悯”象征爱的流入。”向我的主人亚伯拉罕”象征神性之人。”看哪,我站在水泉旁”象征神性真理与人性结合的状态。”城里人的女儿们出来打水”象征真理的情感和由此而来的教导。”愿我对哪一个少女说”象征带有纯真的情感。”请你倾斜水罐”象征事实性知识的顺从。”让我喝”象征由此而来的真理教导。少女回答”请喝”象征对他的回应。”我也给你的骆驼喝”象征由此而来的自然人中所有知识的启发。”她就是你所预定给你仆人以撒的”象征在理性中神性真理与神性良善的结合。”我便由此知道你施怜悯给我主人了”象征出于神性之爱的婚姻。

3060、”他说”象征着交流。这一点可以从圣经历史记载中”说”的含义清楚地看出来。在圣经中,”说”常常指的是感知和意愿,这一点我们之前已经多次讨论过。正是因为包含了感知和意愿这两个层面,”说”也就自然而然地表示了交流。因为交流本质上是源于我们的感知和意愿的。

3061、”耶和华-我主人亚伯拉罕的神”象征作为父的神性本身,与作为子的神性之人,也就是二者的交流。这一点可以从我们之前多次讨论和阐明的内容中得到证实。

具体来说,”耶和华神”象征主的神性自身,也就是我们所称的父;而”亚伯拉罕”则代表主的神性之人(参2833,2836节)。在旧约圣经中,耶和华就是指主自己(参1736,1815,2921节)。大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会所理解的耶和华不是别人,正是主(参1343,1676,1990,2016,3035节)。

在主里面有三:神性自身、神性之人和神性的向前神圣推进,这三者是一体(参1999,2149,2156,2288,2329,2447节)。主里面这三者都是耶和华(参2156,2329节),事实上,主里面的一切都是耶和华(参1902,1921节)。

主与父为一,天上所理解的父不是别人(参14,15,1725,1729,1733,1815,2005,2018,2025,2803,3038节)。主就是整个天堂,因为天堂中的一切都源于他。从主而来的有一切纯真、和平、仁爱、仁义、怜悯、婚姻之爱,以及一切良善和真理。摩西五经和先知书所论的都是他,因此圣经的每一处都是论到他,教会的所有仪式都是代表主自己(参2751节)。

在神性之人方面,主被称为子(参2628节)。值得注意的是,主的神性之人不仅是由他的神性本质(即耶和华)所孕育,而且是由此而生的(参2798节)。因此,主在人性方面也成为了耶和华,拥有源于自身的生命(参1603,1737节)。

【2】主从永恒就存在,这一点在圣经中有明确的记载(参2803节)。尽管主后来在时间中降生,但他早已通过摩西和先知们说话,并多次向人显现。在这些记载中,他被称为耶和华。

这个极其深奥的奥秘只能向那些具有神圣直接领受的人揭示,几乎只有上古教会的成员才具备这种属天的直接领受能力。我从他们那里得知,当耶和华自己降临天堂并通过天堂流入时,他就是以神性之人的形式出现的。这是因为天堂代表着一个完整的人,包括所有的肢体,因此也被称为”至大之人”(参684,1276,2996,2998,3021节)。

在天堂中,或者说在这个”至大之人”中的神性自身,就是神性之人,是耶和华自己如此披上人。

【3】然而,随着人类的堕落,披上人的神性自身不再能作用于人类。换句话说,耶和华不再能以这种方式来到人那里,因为人类已经远离了他。

在这种情况下,作为神性本质的耶和华,也就是主,降世为人。他通过神圣的方式受孕,从童贞女所生,取了与常人一样的人性。但他驱除了这个普通的人性,通过神圣的方法使其成为神性,从而成为一切神圣事物的源泉。

因此,神性之人凭自身成为神性本质,充满了整个天堂,使那些原本无法得救的人也有了得救的可能。这就是主,就神性之人而言,他是唯一的人,也是人之所以成为人的根源(参49,288,477,565,1894节)。

3062、”求你使我今日遇见”象征从永恒而来的安排。这一点可以从以下几个方面得到证实:首先,”使遇见”的含义是指安排或提供;其次,”今天”在这里象征来自永恒(参2838节);最后,很显然这里所讨论的内容,以及所做的祈求,都与圣治有关。

3063、”并施怜悯”象征爱的流入。这可以从怜悯的本质是爱这一点看出。爱本身转化为怜悯,当我们出于仁爱或仁义看待需要帮助的人时,它就成为怜悯。因此,怜悯是爱对贫穷和可怜者产生的果效。

在这里,从内在意义来看,”怜悯”被理解为爱,而”施怜悯”则被理解为爱的流入。这是因为它是从主的神性本身流入到他的神性之人中。神性之爱属于主,通过这爱,他使他的人性成为神性;爱是生命本身的存在,但神性之爱只属于主。

关于主的爱,我们可以参考以下内容:主的生命是对全人类的爱(参2253节);他出于这种爱来争战(参1690,1789,1812,1813,1820节);这爱超越一切理解的范围(参1799,2077节);主就是神性之爱本身(参2077,2500,2572节);耶和华就是爱(参1735节);除了爱,没有什么是活的(参1589节);那些有相互之爱的人,拥有主的生命(参1799,1802,1803节);仁爱和仁义是属天本身(参1419,1824节)。

3064、”向我的主人亚伯拉罕”象征神性之人,因为”亚伯拉罕”象征主的神性之人。关于这一解释,可以参考第2833和2836节的内容。

3065、”看哪,我站在水泉旁”象征神性真理与人性结合的状态。我们可以从”泉”的象征意义理解这一点,它代表真理(参2702节)。在这里,由于讨论的对象是主,所以指的是神性真理。”站在泉旁”这个表述本身就象征着结合的状态。从上下文可以推断出,这种结合是在主的人性中。

3066、”城里人的女儿们出来打水”象征真理的情感和由此而来的教导。我们可以从以下几个方面理解这一点:

“女儿们”象征情感(参489-491,2362节)。”城里人”象征真理。在圣经中,城里的居民有时被称为”城里人”,有时被称为”城里的居住者”。当使用”城里人”时,它象征真理;而使用”居住者”时,则象征良善。关于”人”的含义,可以参考265,749,915,1007和2517节。关于”居住者”的含义,可以参考2268,2451,2712节。关于”城”的含义,可以参考402,2449,2943节。”打水”的行为象征着接受指导,这一点在前面的3058节中有所解释。

综上所述,”城里人的女儿们出来打水”这句话象征着对真理的情感,以及通过这些情感获得的教导。

【2】人不是通过真理本身获得指导,而是通过对真理的情感。没有情感的真理只能像声音一样流入耳朵,却无法进入记忆。使真理能够进入记忆并留存的,正是情感。情感的良善就像土壤,而真理则如同播种其中的种子。土壤的质量,也就是情感的质量,决定了播种的结果。

目的或功用决定了土壤的质量,即情感的质量,进而决定了播种的结果。换句话说,是爱本身决定了一切,因为爱是所有目的和功用的源泉。只有被爱的东西,才会被视为目的和功用。

3067、”愿我对哪一个少女说”象征带有纯真的情感。我们可以从”少女”这个词的含义来理解这一点。在圣经中,对良善和真理的各种情感常常用不同的词来表示,如婴儿、少女、女孩和女儿。这些词虽然相似,但在具体含义上有所不同:

“女儿”象征一般意义上的情感。”少女”象征带有仁义的情感。”小女孩”象征带有纯真的情感。这是因为小女孩的年龄最接近婴儿,而在内在意义上,婴儿代表纯真。类似地,”男孩”或”小男孩”这样的词也表示一种带有纯真的状态。这一点可以在430节中找到更详细的解释。

3068、”请你倾斜水罐”象征事实性知识的顺从。我们可以从”倾斜”象征顺从,”水罐”象征事实性知识这些含义看出。水罐或水桶之所以代表事实性知识,是因为”水”象征真理(参680,739,2702节)。水罐是盛水的容器,就像事实性知识是容纳真理的载体。实际上,所有的事实性知识都是真理的容器,而所有的真理又是良善的容器。没有真理的事实性知识就像空洞的容器,同样,没有良善的真理也是空洞的。只有包含真理的事实性知识,以及包含良善的真理,才是充实的容器。爱的情感是将这些元素有序结合在一起的关键,因为爱就是灵性的结合。

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