3864、”我的苦情”象征达到良善的状态，这可从”苦情”的含义得知，”苦情”表示试探（参1846节）。由于试探是达到善的媒介，所以这里”我的苦情”表示从外在的真理达到内在的良善的状态。
3865、”如今我的丈夫必爱我”象征由此而来的真理之善。这里的”爱”象征由此而来的良善，因为一切良善都源于爱；而”丈夫”则象征真理。真理之善的本质，就是为了实践生活而对真理的情感。对于那些走在重生之路上的人来说，生活本身就是他们在真理中所追求的良善。这个原则告诉我们，如果不将真理付诸实践，真理就无法与良善真正结合，也就无法成为我们生命的一部分。我们可以通过观察不同的生活方式来理解这一点。那些生活在邪恶中的人，即使从小接受过教会的教导，当我们深入考察他们对主的信仰、对主的信靠以及对教会真理的态度时，会发现他们实际上并不真正相信。相反，那些过着良善生活的人，都能真诚地相信他们认定的真理。
特别值得注意的是那些担任教会领袖的人。如果他们虽然教导真理却过着与之相违背的生活，即使他们声称相信，但这种信仰往往是表面的。有些人可能拥有某种程度的确信，但这种确信仅仅建立在职务、荣誉或利益的基础上，而不是源于对真理本身的认识。这样的信仰只是停留在表面层次，从耳朵进入记忆，再从记忆传到嘴边，却从未真正触及内心，因此也就不可能成为真实的信仰告白。这些观察让我们明白，一个人的生活方式最能体现他对真理的真实理解和信仰的本质。那种认为信仰可以与生活完全分离，认为仅凭恩典就能得救而不顾及生活品质的观点，实际上违背了这个基本原则。这种观点也否认了一个重要的真理：每个人死后都要为自己的生活负责。
3866、利亚在流便出生时说的话：”耶和华看见我的苦情，现在我丈夫必爱我”，其内在意义揭示了”流便”这个教会以及以流便命名的支派所代表的深层属灵含义。这个含义指向重生过程中的第一个关键阶段，也就是人开始真正成为教会成员时的初始状态。具体来说，流便代表了一种属灵发展的起点：通过接受和理解教义真理，为达到良善生活创造条件。这表明在属灵成长的过程中，对真理的认识和理解是第一步，但这种理解的最终目的是为了引导人进入良善的生活。这个过程展现了从认识真理到实践真理，最终达到良善生活的完整属灵发展路径。
3867、第三十三节 她又怀孕生子，就说：”因为耶和华听见我被厌恶，所以又赐给我这个（儿子）”，于是给他起名叫西缅。
“又怀孕生子”象征从外在向更内在进行的灵性怀孕和分娩；”因为耶和华听见”在至高的意义上象征神的圣治，在内在意义上象征意志层面的信仰，在较内在意义上象征顺从，在外在意义上就是听见，这里表示单单来自主的意志层面的信仰；”我被厌恶”象征若意愿与信仰不相符时的信仰状态；”又赐给我这个（儿子）”象征连续的过程；”给他起名叫西缅”象征其性质。
3868、”又怀孕生子”象征从外在向更内在进行的灵性怀孕和分娩，这一点从前面3860节所说的相同词语可以看出。之所以说从外在向更内在发展，是因为这是从属于理智的知识进展到意志，或者用属灵的话说，就是从信仰之真理进展到仁义。因为理智是从意志而来的，并以某种可见的形式显明意志，同样，信仰也是从仁义而来，并以某种形式显明仁义。由此可见，意志的外在就是理智，仁义的外在就是信仰，或者说，理智的内在就是意志，信仰的内在就是仁义。因此，从外在向更内在发展，就是从理智层面的信仰进展到意志层面的信仰，也就是从信仰进展到仁义，这由接下来要说的”利未”所代表。
【2】我们需要理解，当我们将信仰与仁义分开讨论时，信仰通常指的是教义中的真理，也就是在所谓”使徒信经”中所宣告的那种真理。这种理解在教会中被广泛接受，因为人们普遍认为相信这些真理就构成了使人得救的信仰。然而，真正理解信仰本质是信任和信赖的人很少。更为罕见的是，在这些已经理解信仰本质的少数人中，能够认识到信任或信赖实际上是源于仁义的人更是寥寥无几。这里揭示了一个重要真理：若一个人没有活出仁义的生命，就不可能拥有真正的信任和信赖。这段话揭示了一个深刻的属灵真理：真正的信仰不仅仅是对教义的认同，而是一种建立在仁义基础上的信任与信赖。这种信仰必须通过仁义的生活来培养和实现，没有仁义的实践，就不可能有真实的信仰。这种理解完全改变了我们对信仰本质的认识，指出了仁义生活在属灵成长中的核心地位。
3869、”耶和华听见”在至高的意义上象征神的圣治，在内在意义上象征意志层面的信仰，在较内在意义上象征顺从，在外在意义上就是听见，这里表示单单来自主的意志层面的信仰。要理解”听见”这个词的深层含义，我们需要从多个层面来探讨：首先，它最基本的含义是听觉，这一点显而易见。但在更深的层面上，”听见”代表顺服，这可以从圣言中的诸多经文得到证实。更深入地看，我们可以通过比较听觉和视觉的特质来理解这一点。正如在3863节中所述，视觉在内在层面代表理解，在更深层面代表理智层面的信仰。这是因为通过内在视觉，我们能够察觉事物的本质，从而通过理智层面的信仰来接受真理。有趣的是，当我们通过听觉接收的信息渗透到内在时，它们也会转化为类似视觉的形式——我们在内在”看见”所听到的内容。因此，听觉不仅包含了视觉所具有的理解和信仰的功能，还具有额外的特质：它能够带来确信，并且同时影响人的理智和意志两个层面。这种影响比单纯的视觉更为深入，因为它直接触及意志，促使人愿意实践所领悟的真理。这就是为什么”听见”在属灵意义上代表了对真理的理解和顺服，更深层地表示了意志层面的信仰。
【2】”听见”这个概念中蕴含着顺服和意愿层面的信仰，这一点在我们的日常语言中也有体现。比如，当我们说”听从”时，实际上就是在表达”顺服”的意思；当我们说”倾听某人”时，也暗含着顺服的含义。这种语言现象的深层原因在于：人的灵在思考并感知言语的意义时，与天使和灵界保持着某种交流联系，而这些天使和灵界存在于言语的本源之中。在人的认知和行为过程中，存在着一个完整的循环：信息首先通过感官（耳朵和眼睛，即听觉和视觉）进入；然后传递到理智中；通过理智进入意志；最后从意志转化为具体行动。信仰的真理也遵循这样的发展过程：首先是知识层面的信仰真理（理解阶段）；然后发展为意志层面的信仰真理（接受阶段）；最终成为行动中的信仰真理（实践阶段），这时才真正成为仁义。这个过程可以用三个圣经人物来象征：”流便”象征知识或理智层面的信仰；”西缅”象征意志层面的信仰；”利未”象征当意志层面的信仰最终转化为仁义的状态。
【3】”听见”在其最高意义上代表预见，这一点可从之前关于”看见”的讨论得到印证（参3863节）。主的预见意味着从永恒到永恒地洞察事物的本质，而主的圣治则体现在引导事物朝向其应有的方向。这种引导尤其表现在主按照他所预见的程度，温和地引导人的自由意志趋向良善（参3854节）。
【4】”耶和华听见”这一概念，也就是西缅名字的来源，在内在意义上象征顺服，在更深层的内在意义上则表示完全源于主的意志层面的信仰。这一深层含义可以从圣言中多处经文得到证实。在马太福音中记载：
看哪，有声音从云中说：这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听从他！（马太福音17:5）
这里的”听从”包含了对主的信仰和对其诫命的顺服，体现了意志层面的信仰。同样，在约翰福音中也有类似的启示：
我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。你们不要把这事看作希奇，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音。（约翰福音5:25，28）
“听见神儿子的声音”象征着对主话语的信仰和遵行的意愿。当人在意志层面接受这样的信仰时，就能获得生命，这就是为什么经文说”听见的人就要活了”。这种听见不仅仅是外在的听觉感知，更是内在的接受与顺服，最终带来生命的更新与转化。
【5】约翰福音中记载了主关于牧人与羊的教导：
从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟随我。（约翰福音10:2，3，16，27）
这里的”听声音”明确象征着源于意志信仰的顺服。这一含义在同一福音书中得到进一步印证：
凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18:37）
路加福音中也有类似的教导：
亚伯拉罕说：他们有摩西和先知的话可以听从。若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16:29，31）
“听从摩西和先知”象征着认识并信仰圣言的内容，更重要的是愿意付诸实践。这里揭示了一个重要真理：单有认知而无意愿的信仰，就像有视觉却无听觉；唯有将认知与意愿结合的信仰，才能真正做到既看见又听见。这就是为什么圣言中经常将”看见”和”听见”并列使用，其中”看见”象征着流便所代表的特质，而”听见”则象征着西缅所代表的特质。这两个概念如同兄弟般密不可分，共同构成了完整的信仰体系。
【6】”看见”和”听见”经常同时出现，这一特点在多处经文中都有体现，例如：
我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应验了以赛亚的预言说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13:13-17；约翰福音12:40；以赛亚书6:9）
这一真理在马可福音中也得到了印证：
耶稣看出来，就说：你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？（马可福音8:17-18）
【7】圣言中多处经文展现了”看见”与”听见”的深层关联。在路加福音中记载：
你们已经蒙恩得知神国的奥秘，但对其他人就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明白。（路加福音8:17-18）
那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35:5）
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（以赛亚书29:18）
你们这耳聋的听吧！你们这眼瞎的看吧！（以赛亚书42:18）
领出那有眼而瞎，有耳而聋的民来。（以赛亚书43:8）
看见的人，眼不再昏花；听见的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
你的眼必看见你的教师；你的耳必听见后边有声音说。（以赛亚书30:20-21）
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，他必居住在高处。（以赛亚书33:15-16）
人子啊，你住在悖逆的家中。他们有眼睛看不见，有耳朵听不见。（以西结书12:2）
圣言中频繁地将”看见”和”听见”并列使用，这绝非偶然。这两个概念之间存在着本质的关联：理智层面的信仰表现为”看见”，而意志层面的信仰则表现为”听见”。
【8】”看见”和”听见”在圣言中具有深层的属灵含义。”看见”象征着通过知识和理解而来的信仰，而”听见”则象征着通过顺从和意愿而来的信仰。这种象征意义源于灵性世界的对应关系：那些通过理解获得信仰的人属于眼睛的区域，而那些通过顺从获得信仰的人则属于耳朵的区域。这一真理将在论述至大之人及其与人体各部分对应关系的章节中，借着主的神圣怜悯得到详细阐述。
【9】因此，在内在意义上，”眼睛”象征理解（参2701节），而”耳朵”象征顺从，在属灵层面上表示由顺从而来的信仰，即意志层面的信仰。这一真理在圣言中多处得到印证：
这事你未曾听见，未曾知道；你的耳朵从来未曾开通。（以赛亚书48:8）
主耶和华开通我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背。（以赛亚书50:4-5）
你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。你们当侧耳而听，就必得活。（以赛亚书55:2-3）
我向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。（耶利米书6:10）
我吩咐他们说：你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民。他们却不听从，不侧耳而听。（耶利米书7:23-24，26）
你们这些妇女啊，当听耶和华的话，你们的耳朵要领受他口中的言语。（耶利米书9:19）
你们没有侧耳而听，没有听从我。（耶利米书35:15）
人子啊，我对你所说的一切话，你要心里领会，用耳听。（以西结书3:10）
我必以妒恨待你，他们必以忿怒办你。他们必割去你的鼻子和耳朵。（以西结书23:25）
这里”割去鼻子和耳朵”象征着失去对真理和良善的感知能力，以及信仰的顺从。撒迦利亚书中警告说：
他们不肯听从，扭转肩头，塞耳不听。使心硬如金钢石，不听律法。（撒迦利亚书7:11-12）
【10】耶和华如此说：”牧人怎样从狮子口中抢回两条腿或一片耳朵，住在撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上和榻上，也必照样被抢回。”（阿摩司书3:12）
这段经文中的象征意义十分深远，”抢回两条腿”象征着对良善的意愿，而”一片耳朵”则象征着对真理的意愿。这种象征意义的理解来源于灵性世界的对应关系，这些对应关系不仅解释了圣言的内在意义，也解释了以色列和犹太教会的各种仪式的深层含义。这一原则在祭司就职礼中得到了具体体现。当亚伦和他的儿子们接受祭司职分时，耶和华给出了具体的仪式指示：
摩西要取些血，抹在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大拇指上。（出埃及记29:20）
这个仪式的重要性体现在几个方面：它象征着信仰的意愿，这是祭司职分的核心要素；这个仪式的神圣性是毋庸置疑的，因为这是耶和华亲自命令摩西执行的；而在耳垂上抹血这一特殊行为具有深刻的属灵含义。然而，要真正理解这仪式的神圣含义，我们需要透过圣言的内在意义来理解。这个仪式的核心意义在于：通过意志来保守信仰的神圣性。
【11】”耳朵”意味着顺从，而在内在意义上象征由此而来的信仰，这一点从关于不愿离开服侍的仆人的仪式中更加明显地表明出来。关于这点，摩西五经是这样记载的：
倘若奴仆不愿意自由离去，他的主人就要带他到审判官那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服侍主人。（出埃及记21:5-6；申命记15:17）
“用锥子在门框前穿耳朵”表示永远服侍或顺从，在属灵意义上表示不是要理解真理本身，而是要出于顺从而接受真理，这相对而言不是自由的。
【12】在圣经的内在意义上，”耳朵”象征着对信仰的顺从，而”听”则象征着顺从的行为。这一深层含义帮助我们理解为什么主在福音书中多次强调”有耳可听的，就应当听”（马太福音13:9,43；马可福音4:9,23；7:16；路加福音8:8；14:35；启示录2:7,11,29；3:13,22）
【13】在圣经的最高意义上，”听”象征着神的圣治，而”看”则象征着神的预见。这种象征意义在圣经中多处得到体现，特别是在那些描述耶和华的耳朵和眼睛的经文中。例如在先知书中这样记载：
耶和华啊，求你侧耳而听，睁眼而看。（以赛亚书37:17）
我的神啊，求你侧耳而听，睁眼而看我们的荒凉。（但以理书9:18）
在诗篇中也多次出现类似的祈求：
神啊，求你向我侧耳，听我的言语。（诗篇17:6）
求你侧耳听我，拯救我。（诗篇71:2）
耶和华啊，求你因你的诚实听我的祈祷，按你的公义应允我。（诗篇143:1）
在先知耶利米的哀歌中也说：
耶和华啊，你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的叹息、我的呼求。（耶利米哀歌3:56）
大卫王更是恳切地祈求说：
耶和华啊，我在急难的日子，求你不要向我掩面。求你侧耳听我，我呼求的日子，求你快快应允我。（诗篇102:2）
【14】众所周知，耶和华并没有像人那样的耳朵和眼睛，但这是可以用来描述神性的属性，即通过耳朵和眼睛所表示的：无限的意志和无限的理智。无限的意志就是圣治，无限的理智就是预见；当这些词用于耶和华时，在最高意义上就是这样理解的。从这些现在就可以明白，”耶和华听见”（西缅名字的由来）在各个意义层面上表示什么。
3870、”我被厌恶”象征若意愿与信仰不相符时的信仰状态，这可以从”被厌恶”的含义中看出：当意愿与信仰不相符时，信仰就会处于这样的状态。在内在意义上，这里论述的是人从外在到内在的重生过程，即从信仰的真理到仁义的良善的转化。信仰的真理属于外在层面，而仁义的良善则属于内在层面。为使信仰的真理获得生命，它必须被引入意愿之中，因为真理不是通过知识而活着，而是通过意愿而活着。生命是通过主在人里面所创造的新意愿，从主自己流入的。
这种生命的发展有两个阶段：第一个阶段表现为顺从，这是意愿的第一步；第二个阶段表现为行真理的情感，这是意愿的进阶。在这个阶段，人在行真理时就能感受到喜悦和福乐。如果信仰没有这样的进展，真理就不会成为真正的真理，而是会变成某种与生命分离的东西。这种分离的真理有时会沦为对伪谬的确认，有时则会成为一种单纯的说服力。它会变得污秽，因为它与人的邪恶情感或欲望相结合，也就是与人自私的意愿结合，而这种意愿本质上是与仁义相对立的。这正是今天许多人所持有的信仰观——他们认为仅凭这样的信仰，不需要仁义的行为就能得救。
【2】与仁义分离，因而与仁义对立的信仰，在下文中由”流便与他父亲的妾辟拉同寝”（创世记35:22）来代表，而雅各，即以色列，用这些话谴责他说：
流便啊，你是我的长子，是我的能力，是我力量的开端…………你轻浮如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。（创世记49:3-4）
这种信仰，即与仁义分离的信仰，其与仁义相对的意愿和情感，在那里也由西缅和利未来描述，用这些话说：
西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是强暴的器具。我的灵啊，不要与他们商议；我的荣耀啊，不要与他们联合。因为他们在怒中杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列中。（创世记49:5-7）
这些经文所描述的是与仁义分离的信仰，这一点将在后文中，借着主的神圣怜悯来说明。
3871、”又赐给我这个（儿子）”象征连续的过程，也就是从顺从或意愿的信仰而来，它是在知识或理智层面的信仰之后产生的，这一点在前文已经说明。这就是”又赐给我这个”所象征的。
3872、”给他起名叫西缅”象征其性质。这一点可以从”名字”和”起名”的象征意义得知，正如在前文多处所述（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3421节）。这种性质的具体内涵蕴含在利亚所说”耶和华听见我被厌恶，又赐给我这个”这句话的内在意义中。这就是”西缅”所象征的性质，同时也是以他的名字命名的支派所象征的含义。这代表着教会的第二个普遍性质，也就是人在重生过程中成为教会时的第二个阶段。具体来说，这性质是指顺从，或行信之真理的意愿。在这种顺从和意愿中，仁义被植入并随之显现，这后续的仁义则由”利未”来象征。
3873、第三十四节 她又怀孕生子，说：”这一次我丈夫必与我联合，因为我给他生了三个儿子。”所以给他起名叫利未。
“又怀孕生子”象征，如前所述，从外在到内在更进一步的属灵的怀孕和分娩；”这一次我丈夫必与我联合”在至高意义上象征慈爱和怜悯，在内在意义上象征仁义，在外在意义上就是结合，此处指属灵之爱；”因为我给他生了三个儿子”象征渐进的过程；”所以给他起名叫利未”象征其性质。
3874、”又怀孕生子”象征，如前所述，从外在到内在更进一步的属灵的怀孕和分娩。这一含义可以参考之前的内容（参3860，3868节），那里也提到了相同的话语，进一步阐明了这种属灵过程的意义。
3875、”这一次我丈夫必与我联合”在至高意义上象征慈爱和怜悯，在内在意义上象征仁义，在外在意义上就是结合，此处指属灵之爱。这一象征意义可以从”联合”的含义中得知。在外在或较接近内在的意义上，”联合”是指结合，这一点无需进一步解释；而在内在意义上，”联合”象征仁义，因为仁义，也即相互之爱，是一种属灵的结合。这种结合表现为意志的情感结合，以及因此而来的理智（即思维）的和谐，因此是心灵在意志与理智两方面的结合。
在至高意义上，”联合”象征慈爱与怜悯。这是因为当无限与永恒的属性赋予仁义或属灵之爱时，就表现为怜悯。怜悯是神性之爱对处于极大苦难中的人类的体现。由于人本身完全是邪恶的，从自身来看，仅仅是地狱性的，当主从神性之爱中看顾人类，并将其从自身的地狱状态中提升和拯救时，这被称为怜悯。因此，因为怜悯源于神性之爱，在至高意义上，”联合”象征慈爱爱和怜悯。
【2】”联合”在内在意义上象征属灵之爱，也就是对邻舍的仁义。这一点可以从圣经的其它经文中得知，例如：
与耶和华联合的外邦人不要说，耶和华必定将我从他民中分别出来……那些与耶和华联合的外邦人，要侍奉他，要爱耶和华的名，要作他的仆人。（以赛亚书56:3，6）
这里的”与耶和华联合”象征遵守他的诫命，这是属灵之爱的表现。因为没有人会从内心遵守神的诫命，除非他处于对邻舍仁义的良善中。在耶利米书中也提到：
当那日子，那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必询问锡安，又面向这里说：来吧，我们要与耶和华联合为永远不忘的约。（耶利米书50:4-5）
这里的”与耶和华联合”同样象征从内心遵守他的诫命，也就是从仁义的良善中遵守。
【3】在撒迦利亚书中提到：
那日，必有许多国的民归附（与联合同一词）耶和华，作他的子民。（撒迦利亚书2:11）
类似地，以赛亚书中写道：
耶和华要怜悯雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。（以赛亚书14:1）
这里的”寄居的紧贴他们”象征对律法的相似遵守，而”联合雅各家”则象征处于仁义良善中，因为”雅各家”所象征的正是那些处于仁义良善中的人。在马太福音中也提到：
一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。（马太福音6:24）
这里，”爱”象征属天的爱，”重”（原文的意思是联合、依附、忠诚）象征属灵的爱。二者被提及，是因为属天的爱与属灵的爱是彼此不同的，否则只提及其一即可。
【4】那些处于属灵之爱中的人，被称为”利未的子孙”。如玛拉基书中所言：
他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:2-3）
在至高的意义上，”利未”象征主，因为他对那些处于属灵之爱中的人怀有神性的慈爱与怜悯。正如玛拉基书中进一步提到：
使你们知道我曾命定这诫命，使我与利未立约。这约是生命和平安的约……你们偏离正道，使许多人在律法上跌倒，破坏了利未的约，所以我使你们被众人藐视。（玛拉基书2:4-5，8-9）
因为在至高的意义上，”利未”象征主的神性慈爱和怜悯，而在内在意义上象征属灵之爱，因此”利未支派”被设立为祭司职分。在内在意义上，”祭司职分”象征神圣的爱，”王权”象征神圣的信仰（参1728，2015，3670节）。
【5】”联合”一词是”利未”名字的来源，象征属灵的爱，这种爱是相互之爱。在原文中，这个词也表示互相给予和接受。通过互相给予和接受，在犹太教会中象征了互爱。互爱与友情不同。互爱关注的是人内的良善，因为它是面向良善的，因此也面向那些处于良善中的人。而友情则是关注人本身。当友情基于良善或为了良善时，它也可以是互爱。但当它不是基于良善或为了良善，而是为了个人利益（即自以为善）时，这种友情就不再是互爱，而更接近于自爱。友情越接近自爱，就越与互爱相对立。
互爱本质上就是对邻舍的仁义。在内在意义上，”邻舍”象征良善；在最高意义上，”邻舍”象征主，因为所有的良善都来自于主，而主本身就是良善（参2425，3419节）。这样的互爱或对邻舍的仁义，就是属灵的爱，也是”利未”所象征的。
在圣经中，”联合”一词在字面意义上还表达属天的爱，以及婚姻之爱。但这些意义来自于原文中与”利未”名字来源不同的另一个词汇。
【6】”联合”这个词还有”专靠””紧贴””依附”的意思，表示更为紧密的结合，如以下经文所示：
你要敬畏耶和华你的神，事奉他，专靠他。（申命记10:20）
你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，遵守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。（申命记13:4）
爱耶和华你们的神，行他的道，专靠他。（申命记11:22）
爱耶和华你的神，听从他的话，专靠他，因为他是你的生命。（申命记30:20）
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道，守他的诫命，专靠他，尽心尽意侍奉他。（约书亚记22:5）
希西家倚靠耶和华以色列的神……他专靠耶和华，总不离开，遵守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王记下18:5-6）
腰带怎样贴紧人腰，照样，我也怎样使以色列全家和犹大家紧贴我，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀；他们却不听从。（耶利米书13:11）
【7】婚姻之爱通过”连合””系恋”（与”联合”同一词）这样的词语表达，这在以下经文中可以清楚地看出：
因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。（创世记2:24）
耶稣回答说：”摩西因为你们心硬，所以写这条例给你们；但从起初创造的时候，神造男造女。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。所以神配合的，人不可分开。”（马可福音10:5-9；马太福音19:5）
示剑的心系恋雅各的女儿底拿，喜爱这女子，甜言密语地安慰她。（创世记34:3）
所罗门宠爱许多外邦女子……所罗门系恋着爱她们。（列王记上11:1-2）
由此可见，”连合””系恋”等词语象征爱，在古教会中被用作表达象征意义的词汇；它在内在意义上表示一种属灵的结合，即仁义和仁爱。
3876、”因为我给他生了三个儿子”象征渐进的过程，这一点可从前文得知（参3871节）。这里”三个儿子”象征着仁义到来的过程。当一个人经历重生，也就是成为教会的过程中，首先需要”知道并理解”何为信仰的真理，接着需要有”决心去意愿并实行”这些真理，最后达到”对真理产生情感”的状态。当一个人真正对真理产生了情感，也就是在按照真理行事时能体验到喜悦与幸福，这时仁义或相互之爱就在他里面形成了。这种逐步发展的过程，正是”我给他生了三个儿子”所象征的内在意义。
3877、”所以给他起名叫利未”象征其性质，这可从”名字”和”起名”的象征含义得知（参3871节）。这性质包含在”这一次我丈夫必与我联合，因为我给他生了三个儿子”这句话中（参3875，3876节）。这种性质就是由”利未”，以及以他命名的支派所象征的。
这是教会的第三个普遍性质，也就是人在重生或成为教会过程中的第三个阶段，这就是”仁义”。关于仁义的本质是这样的：它本身包含意愿层面的真理，并借此在自身中包含了理智层面的真理，因为凡在仁义中的人，就具备这些品质。但在人达到仁义之前，他首先处于外在层面，也就是在理知层面的真理中，然后在意志层面的真理中，最后才能达到被真理感动的状态，这就是仁义的状态。当人处于仁义的状态时，他就会仰望主，这在至高的意义上是由雅各的第四个儿子”犹大”所象征的。
3878、第三十五节 她又怀孕生子，说：”这回我要向耶和华告白”，因此给他起名叫犹大；她就停了生育。
“又怀孕生子”象征从外在到内在更进一步的灵性孕育和生产；”她说，这回我要向耶和华告白”在至高的意义上象征主，在内在意义上象征圣言，在外在意义上表示由此而来的教义，在此处象征神性之爱，和他的属天王国；”因此给他起名叫犹大”象征其性质；”她就停了生育”象征通过阶梯从地上升直到耶和华或主那里。
3879、”又怀孕生子”象征从外在到内在更进一步的灵性孕育和生产，表示从外在层面向内在层面的进一步提升。这一解释的依据可以在前文第3860和3868节中找到，那里有类似的表述。
3880、”这回我要向耶和华告白”在至高的意义上象征主，在内在意义上象征圣言，在外在意义上表示由此而来的教义，在此处象征神性之爱和他的属天王国。这一解释可以从”告白”的含义来理解。”告白”在外在意义或较近的内在意义上表示来自圣言的教义，这是显而易见的，因为告白即使在普通用语中也无非是在主面前宣告自己的信仰，因此包含了人所信的内容，也就是对他而言构成教义的内容。”告白”在内在意义上是指圣言，这是必然的结果，因为所有关于信仰和仁义的教义都必须来自圣言；人凭自己对属天和属灵的事物一无所知，因此必须依靠神圣启示，也就是圣言。在至高的意义上，”告白”象征主自己，因为主就是圣言，因此也是源自圣言的教义。而且圣言在其内在意义上专注于主，论用他的王国（参3245，3305，3393，3432，3439，3454节）。
因此，”向耶和华告白”象征着神性之爱和主的属天王国。这是因为主本身就是神性之爱，而这爱的流注形成了他的王国，这是通过从他而来的圣言实现的。至于”犹大”这个名字，因向耶和华告白而得名，象征主的神性之爱和属天的王国，这一点在前文已有说明（参3654节）。这就是为什么在此处”告白”具有这样的含义。
【2】”告白”和告白行为是什么意思，可以从圣言中提到这些词的地方得知。：
在那日，你必说：耶和华啊，我要向你告白！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我……在那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名，将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。（以赛亚书12:1，4）
神啊，我们称谢你，我们称谢你，因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
（这是告白的诗。）全地都要向耶和华欢呼……是他造了我们，而不是我们自己，我们是他的民，也他草场的羊。你们当以告白进入他的门，以赞美进入他的院，向他告白，称颂他的名，因为耶和华本为善，他的慈爱存到永远，他的信实直到万代。（诗篇100:1-5）
从这些经文中，我们可以清楚地看到”告白”及其本质含义：它象征着对耶和华或主的认知与承认，以及对属于他的一切事物的认知与承认。这种承认本身就体现了教义和圣言的内容，这一点是显而易见的。
【3】耶和华必安慰锡安和锡安她一切的荒场。在其中必寻见欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶和华如此说：我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处。城必建造在原旧的山冈，宫殿也照旧有人居住。必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
我要照耶和华的公义向他告白，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
我从前与众人同往，用歌唱和告白的声音领他们到神的家。（诗篇42:4）
主啊，我要在列邦中向你告白，我要在万民中歌颂你。因为你的慈爱广大，达到诸天。（诗篇57:9-10）
【4】从这些经文明显可见，告白是指向属天之爱的，因为它与那些属灵之爱的事物有所区别。因为经上说”告白和歌唱的声音””告白和欢乐的声音”，还说”我要在列族中向你告白，在万民中歌颂你”。告白是属天的层面，而歌唱和欢乐的声音以及歌颂则是属灵的层面。经上说在”列族”中告白，在”万民”中歌颂，这是因为”民族”象征那些在良善中的人，而”人民”象征那些在真理中的人。在圣言中，尤其是先知书中，大多出现成对的表达，其中一个指向属天的事物或指向良善，另一个指向属灵的事物或指向真理，为要在圣言的每个细节中形成神性的结合，即良善与真理的结合（参683，793，801，2173，2516，2712，3132节）。由此也明显可见，告白包含属天之爱，真正的告白或发自内心的告白只能出自良善；而那来自真理的，则被称为”歌唱的声音、欢乐的声音和歌颂”。
【5】同样在这些经文中，大卫说：
我要用诗歌赞美神的名，用告白尊崇他。（诗篇69:30）
我的神啊，我要用琴瑟向你告白你的诚实，以色列的圣者啊，我要用竖琴歌颂你。（诗篇71:22）
“用竖琴歌唱”和其它弦乐器都象征属灵之事（参418-420节）。又说：
当称谢进入他的门，以赞美进入他的院，当向他告白，称颂他的名。（诗篇100:4）
“告白”源于对良善的爱，而”赞美”和”称颂”则源于对真理的爱。又说：
你们要以告白回应耶和华，用竖琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
我要在大会中向你告白，在众民中我要赞美你。（诗篇35:18）
我要用口向耶和华告白，在众人中间我要赞美他。（诗篇109:30）
我们是你的民，你草场的羊。我们要永远向你告白，要世世代代述说你的赞美。（诗篇79:13）
但愿人因耶和华的慈爱和他向世人所行的奇事都称赞他。愿他们以告白为祭献给他，欢呼传扬他的作为。（诗篇107:21-22）
【6】在这些经文中，显然出现了同一事物的两种表达，如果不是一个涉及属天之事（即良善），另一个涉及属灵之事（即真理），从而形成神性的结合，这些表达就会显得像是无意义的重复。主的王国本身就是这样的结合。这个奥秘存在于圣言的各处，但若不通过内在意义，以及由此而来的对哪些词属于属天类别、哪些词属于属灵类别的认识，就无法在任何地方被揭示。
【7】但总的来说，必须知道何为属天，何为属灵，这些在前面已多次提到。发自内心的告白，因为源于属天之爱，就是最真实意义上的告白。处于这种状态的人承认一切良善都来自主，一切邪恶都来自自己；当他处于这种承认中时，就是在谦卑的状态中，因为这时他承认主是他一切的一切，而相比之下他自己什么都不是。当告白从这种状态发出时，就是源于属天之爱。
【8】在犹太教会中的告白祭，是感恩的表示，在普遍意义上被称为感恩祭和报答祭，这些祭分为两类，即告白祭和许愿祭。告白祭包含了属天之爱，这可从摩西所立的规矩得到证实，其中说：感恩祭的律法是这样的，就是向耶和华献上的：若为告白而献，就要在告白祭的祭牲以外，献上调油的无酵饼，抹油的无酵薄饼，用细面调油作的饼，并有搀油的有酵饼，要与感谢为祭的平安祭一同献上（利未记7:11-13，15）。
其中提到的所有物品，如”调油的无酵饼””抹油的无酵薄饼””细面”和”有酵饼”，都象征着爱与信仰的属天事物，以及由此而来的告白，这些都应当在谦卑中献上。”细面”和由此制成的饼象征着爱的属天性质和由此而来的信仰的属灵性质，也就是仁义（参2177节）；”无酵”象征从邪恶和伪谬中净化（参2342节）；”油”象征属天之爱（参见886，3728节）；”饼”也是如此（参2165，2177，3464，3478，3735节）。
【9】许愿祭是感恩祭的另一种形式，在外在意义上表示报答，在内在意义上表示愿主治理的心愿，在最高意义上表示神的圣治状态（参3732节）。因此这两种祭在圣言中经常被提及，如诗篇中所说：
你要以告白为祭献与神，向至高者还你的愿。……凡以告白献上为祭的便是荣耀我；那按正路而行的，我必使他得着神的救恩。（诗篇50:14，23）
神啊，你的誓愿在我身上，我要向你献上告白。（诗篇56:12）
我要向你献上告白的祭，并要求告耶和华的名，我要向耶和华还我的誓愿。（诗篇116:17，18）
【10】约拿书中说：
我要用告白的声音向你献祭，我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
从这些经文现在可以看出，”犹大”这个名字所源自的”告白”是什么意思：即在最高意义上是主和神性之爱，在内在意义上是圣言和主的属天王国，在外在意义上是源自圣言的教义，也就是属天的教会；这些意义是由圣言中的犹大所表示的，这可以从接下来的内容得到证实。
3881、”因此给他起名叫犹大”象征其性质。这点从”名字”和”起名”的含义可知，即表示性质（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3421节）。当利亚说”这回我要向耶和华告白”时（参3880节），这句话的内在意义揭示了”犹大”这个名字的多重象征：在至高意义上象征主和祂的神性之爱，在内在意义上象征圣言和主的属天王国，在外在意义上则象征源自圣言的属天教会之教义。
然而，几乎没有人理解”犹大”在圣言中所蕴含的这些深层含义。人们往往将圣经中的历史记载仅视为历史事实，将先知书的内容视为已经过时的记录，只在需要提取教义时才加以关注。现今的人们普遍不相信圣言存在属灵意义，因为他们既不了解什么是圣言的”灵义”，也不理解什么是灵性的事物。
这种情况主要源于人们沉浸在世俗生活中。当世俗生活成为人生的唯一目标和所爱时，就会逐渐消磨对知识和信仰的追求。因此，一旦提到灵性生活和灵性意义，人们就会将其视为虚无缥缈，或是某种令人不快且悲伤的事物。由于这些与世俗生活格格不入，人们往往会对其产生厌恶感。在这种状态下，当人们在圣言中读到各种名字时，只能也只愿意将其理解为字面上的含义，如民族、百姓、人物、地区、城市、山脉、河流等，却未能认识到这些名字在灵义上所象征的深层含义。
【2】”犹大”在圣言中具有多重象征意义：在内在意义上象征主的属天教会，在普遍意义上象征他的属天王国，在至高意义上则象征主自己。这些象征意义可以从旧约圣经中多处提到犹大的经文得到证实，其中最显著的例证之一来自摩西五经：
犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。他屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大将小驴拴在葡萄树上，将驴驹拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。（创世记49:8-12）
【3】雅各（后称以色列）关于犹大的这段预言性经文，若不从内在意义来理解，其中的奥秘就无人能知，甚至连单个词句的真实含义都无法理解。例如，当经文提到”他的弟兄们必赞美他，他父亲的儿子们必向他下拜”，”如小狮子从猎物上去”，”如狮子屈身躺卧”，以及”细罗”等表达时，这些都包含着深层的属灵意义。同样，”将驴驹拴在葡萄树上，将驴驹拴在美好的葡萄树上”，”在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂”，”眼睛因酒红润”，”牙齿因奶白亮”等描述，若不从内在意义来理解，也无人能真正领会其中的含义。
这些表达的每一个细节都象征着主王国中的属天事物和神性事物。通过这些预言性的描述，圣言揭示了”犹大”所代表的深层含义：在普遍意义上象征主的属天王国，在至高意义上则代表主自己。关于这些内容的详细解释，蒙主的神圣怜悯，将在相关章节的阐释中详细说明。
【4】这种解释方式同样适用于圣言中其它提到犹大的地方，特别是在先知书中。以西结书就提供了一个典型的例子：
人子啊，你要取一根木杖，在其上写”为犹大和他的同伴以色列人”；又取一根木杖，在其上写”为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家”。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。……我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王。我的仆人大卫必作他们的王，众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。我要使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37:15-28）
如果我们仅从字面意思来理解这段经文，把”犹大”理解为历史上的犹大国，把”以色列”理解为以色列国，”约瑟”和”以法莲”理解为具体的支派，”大卫”理解为历史上的大卫王，就会误以为这些预言都将按照字面意思实现：比如以色列将与犹大重新联合，以法莲支派将归回，大卫将重新统治，他们将永远居住在应许之地，与他们立永约，圣所将永远设立等等。
然而，这段经文的内在意义完全不是指这个地上的民族。在这里：”犹大”象征主的属天王国；”以色列”象征主的属灵王国；”大卫”象征主自己。由此我们可以清楚地看到，这些名字并非指向具体的历史人物，而是象征着天堂和神性的事物。这种解经方法帮助我们理解圣言更深层的灵义。
【5】在撒迦利亚书中也有类似的描述：
在那些日子，必有十个人从列国诸族（原文是方言）中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：”我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。”(撒迦利亚书8:23 )
如果我们仅从字面意思来理解这段预言，就会像犹太民族至今仍持守的观点那样认为：由于这个预言尚未实现，将来必定会按字面意思应验。他们相信自己将重返迦南地，届时会有来自各国各族的许多人追随他们，这些人会抓住犹大人的衣襟，恳求准许跟随。他们还相信那时神（即弥赛亚，就是基督徒所称的主）将与他们同在，而他们将率先归向他。这就是如果将”犹大人”理解为实际的犹大民族时得出的字面解释。
然而，这段经文的内在意义实际上是在描述将在外邦人中建立全新的属灵教会。在这里，”犹大人”象征着源于对主之爱的得救信仰。
【6】”犹大”的含义并非指实际的犹大民族，而是如前所述，在内在意义上是指主的天堂。这一真理曾在犹大或犹太人中建立的教会中得到体现，这一点可从以下圣经经文中得到明确印证：
他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散；扰害犹大的必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。（以赛亚书11:12-13）
耶和华说：”日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为’耶和华─我们的义’。”（耶利米书23:5-6）
你们就知道我是耶和华─你们的神，且又住在锡安─我的圣山。耶路撒冷必成为圣；外邦人不再从其中经过。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。……但犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代。（约珥书3:17-18，20）
【7】在撒迦利亚书中这样记载：
到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂，我必看顾犹大家，使列国的一切马匹瞎眼。犹大的首领必心里说：”耶路撒冷的居民倚靠万军之耶和华─他们的神，就作我们的能力。”到那日，我必使犹大的首领如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭周围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。大卫家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。（撒迦利亚书12:4-10）
这段经文描述的是主之天堂的状态，其中阐明了真理与良善之间的关系：真理不应凌驾于良善之上，而应当服从于良善。在这里，”大卫家”和”耶路撒冷的居民”象征真理，而”犹大”则象征良善。这就解释了为什么经文首先强调大卫家和耶路撒冷居民的荣耀不能胜过犹大，随后又说大卫家将如同神和耶和华的使者，并且将有施恩的灵浇灌在他们身上。这正是当真理服从于良善，或说当信仰服从于仁爱时所呈现的状态。经文中提到的”惊惶的马”和”瞎眼的马”象征人自己的理解（参2761，2762，3217节）。
【8】当那日，马的铃铛上必有’归耶和华为圣’的这句话；耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。凡耶路撒冷和犹大的锅都必归万军之耶和华为圣。（撒迦利亚书14:20-21）
万军之耶和华说：我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。他来的日子，谁能当得起呢？……那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛往日和上古之年。（玛拉基书3:1-2，4）
这些经文明确地预言了主的降临。众所周知，在那个时期，犹大和耶路撒冷所献的实际供物并不蒙悦纳。这里的”犹大的供物”象征源于仁爱的敬拜，而”耶路撒冷的供物”则象征由这种仁爱而生发的信仰之敬拜。
【9】万军之耶和华如此说：我使被掳之人归回的时候，人必在犹大地和其中的城邑再说这话，说：公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你。犹大和属犹大的一切城邑的人必一同住在其中。……耶和华说：日子将到，我要使人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。……耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。（耶利米书31:23-24，27，31-32）
他却拣选犹大支派─他所喜爱的锡安山；盖造他的圣所，好像高峰，又像他建立永存之地。（诗篇78:68-69）
【10】从这些经文和其它许多未引用的经文中，我们可以明白圣言中”犹大”的真正含义。它并非单指犹太民族，因为这个民族与属天教会或主的属天王国完全相反。在对主的仁爱、对邻舍的仁义和信仰方面，他们是所有民族中最败坏的，从他们最早的祖先雅各的儿子们直到今日都是如此。然而，他们仍能代表主王国中的属天和属灵之事（参3479-3481节），因为在代表中重要的不是人本身，而是所代表的事物（参665，1097，1361，3147，3670节）。
【11】当他们不再遵守耶和华或主所命定的仪式，转而崇拜偶像时，他们就不再代表这些事物，而是代表相反的事物，即地狱和魔鬼的事物，正如主在福音书中所说：
你们是出于你们的父魔鬼；你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8:44）
“犹大”在反面意义上的含义可从以下经文中看出：
耶路撒冷败落，犹大倾倒，因为他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了他荣光的眼目。（以赛亚书3:8）
犹大行事诡诈，在以色列和耶路撒冷中行了一件可憎的事。因为犹大亵渎耶和华所爱的圣洁，娶事奉外邦神的女子为妻。（玛拉基书2:11）
此外，经上还有大量类似的描述（以赛亚书3:1及后续经文，8:7-8，耶利米书2:28，3:7-11，9:26，11:9-10，12，13:9，14:2，17:1，18:11-13，19:7，32:35，36:31，44:12，14，26，28，何西阿书5:5，8:14，阿摩司书2:4-5，西番雅书1:4，以及其它多处经文）。
3882、”她就停了生育”象征通过阶梯从地上升直到耶和华或主那里。这可从”生育”的属灵含义得知，因为在属灵意义上，”生育”象征真与善，人就是通过真与善而得以重生或重新出生。这一含义也体现在利亚的四次生产中，即生下流便、西缅、利未和犹大时所表示的属灵意义。
“流便”象征重生过程中的第一个真理状态，这是关乎知识方面的，即认知真理。”西缅”象征重生过程中的第二个真理状态，这是关乎意愿方面的，即意愿真理。”利未”象征重生过程中的第三个真理状态，这是关乎情感层面的，即对真理的情感，这与仁义的本质相同。”犹大”则象征重生过程中的第四个状态，这是属天的仁爱之善。当人经历重生达到这个程度时，主就会向他显现，因为此时他已经从最低层次如同通过梯子上升到主所在的层次。
【2】这种上升的过程正是雅各梦中所见梯子的象征意义。那梯子立在地上，顶通到天，有神的使者在梯子上上去下来，耶和华站在梯子以上。这记载在28章12节。由此可见”停止生育”所蕴含的属灵意义。四次提到的怀孕和生育表示一个从外在到内在的进程，即从真理到良善的上升过程，也就是从地上到天堂的提升（参3860，3868，3874，3879节）。在这上升之后必有下降，因为若不先上升就无法下降。
这里的下降指的是从良善的高度来观察真理。这就像一个人登上山顶后能够一览众山小，将山下的景物尽收眼底，看到无数在山下或山谷中的人所无法看到的事物。同样的原理也适用于灵性生活：那些处于良善中的人，也就是生活在对主之仁爱与对邻之仁义中的人，能够拥有更广阔的灵性视野；而那些仅停留在真理层面的人，也就是仅在信仰认知中的人，则无法获得这样的洞见。