创世记第三十章
3897、遵循在本章之前确立的惯例，我们现在要解释主在马太福音24章中关于最后审判或教会末期所教导的内容。在前一章之前，我们已经解释了第19至22节的内容。现在让我们继续解释第23至28节的内容：
那时，若有人对你们说：”基督在这里”，或说：”基督在那里”，你们不要信！ 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：”看哪，基督在旷野里”，你们不要出去！或说：”看哪，基督在内屋中”，你们不要信！ 闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。(马太福音24:23-28）
3898、这段经文的深层含义若不通过内在意义来理解，实在无人能够明白。比如经文中提到假基督将要兴起并显出神迹奇事，又说若有人宣称基督在旷野里不要出去，在内屋中也不要相信，还说人子降临如同闪电从东方发出直照到西方，以及尸首在哪里鹰也必聚在那里。这些内容乍看之下，与本章其它经文一样，似乎缺乏逻辑连贯性，但从内在意义来看却展现出极其优美的连贯性。这种内在的连贯性只有在我们理解了以下象征含义后才能显现：即”假基督”所象征的含义，”神迹和奇事”所代表的意义，”旷野和内屋”的象征意义，以及”人子的降临”和”尸首与鹰”各自所表达的深层含义。
【2】主以这种方式讲话是有其深意的，目的是使人不轻易理解圣言的奥秘，以免亵渎它。当时的犹太教会已处于荒废状态，如果他们完全理解了这些真理，就会亵渎它。这也是为什么主常用比喻来讲道的原因，这一点他在福音书中多次提到：
我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13:13-15）
我对你们讲神国的奥秘，只是向外人用比喻。（马可福音4:11-12）
神国的奥秘只叫你们知道，至于别人，就用比喻。（路加福音8:10）
圣言的亵渎并非来自那些不知道其奥秘的人，而是来自那些已经知道这些真理的人（参301-303，593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，3398，3402节）。更值得注意的是，那些自以为有学问的人比那些承认自己无知的人更容易陷入亵渎的危险。
【3】如今圣言的内在意义得以揭示，其原因在于当今的教会已经荒废到了极点，完全失去了信仰与仁爱。即便人们在知识和理解层面上接触到真理，却既不承认也不相信这些真理（参3398，3399节）。只有少数过着良善生活的人，他们被称为选民，才能接受教导，新教会将在他们当中建立。这些选民的所在之处唯有主知晓。值得注意的是，在现有教会体系内的选民将会很少。历史告诉我们，新教会往往是在外邦人中间建立的（参2986节）。
3899、在马太福音这一章的前文中，详细描述了教会逐渐荒废的四个阶段：首先是人们不再理解何为良善和真理，转而对这些展开争论；其次是开始轻视和蔑视这些真理；第三阶段是完全不再承认这些真理；最后发展到亵渎这些真理（参见3754节）。
现在经文转而讨论当时教会在教义方面的整体状况，特别聚焦于那些表里不一的人：他们在外表的崇拜上看似圣洁，内心却充满亵渎。这些人口头上以虔诚的态度承认主，但内心只关注自己和世俗利益，把对主的崇拜仅仅当作获取名利的工具。
这里需要特别注意的是：这些人越是曾经承认过主、认识天堂生命、拥有信仰，后来就越容易在同等程度上亵渎这些神圣的事物。现在所讨论的正是教会处于这种状态时的情况，这一点可以从主前述话语的内在意义中得到更清晰的理解。
3900、”那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，不要信”象征要警惕他们的教义。”基督”是指主在神性真理方面，因此也指圣言和源自圣言的教义；这里指的是相反的情况，即被歪曲的神性真理，或伪廖的教义，这是显而易见的。”耶稣”是指神性良善，而”基督”是指神性真理，参见3004，3005，3008，3009节。
【2】”必有假基督和假先知兴起”象征那教义的伪谬。”假基督”是指从圣言中歪曲的教义，即非神性的真理，这从前面所说的内容可以看出（参3010，3732节）；而”假先知”是指那些教导这些伪谬的人（参2534节）。在基督教界中，那些以自我卓越和世俗财富为目标的人，主要就是教导伪谬的人；因为他们为了对自己有利而歪曲圣言的真理；当以自我和世界为目标时，人就不会想到其它事物；这些就是”假基督和假先知”。
【3】”他们将显大神迹和奇事”象征通过外在表象和欺骗性手段来确认和说服，借此简单的人容易被引诱；关于这些”显神迹和奇事”的含义，将在其它地方，凭主的神圣怜悯来阐明。
【4】”若是可能，连选民也被迷惑”象征那些过着良善与真理生活，因而属于主的人；这些人在圣言中被称为选民。他们在那些用神圣外表掩盖亵渎崇拜的群体中很少出现，即使出现也不为人所识，因为主将他们隐藏起来，从而保护他们。在他们尚未得到坚固之前，容易被外在的神圣表象所引诱，但一旦得到坚固，就能持守。因为他们被主保持在天使的群体中，虽然他们自己并不知道，这样就不可能被那邪恶的群体所迷惑。
【5】”看哪，我预先告诉你们了”象征对谨慎的劝诫，即要当心防备，因为在假先知中，”有披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音7:15）。这些假先知就是”今世之子，他们在世事上比光明之子更加精明”，也就是比”光明之子更加狡猾”，如路加福音16:8所说；因此，主用这些话劝诫他们：
看哪，我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。（马太福音10:16）
【6】”若有人对你们说：’看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；’看哪，在内屋中’，你们不要信”象征不要相信他们所说的关于真理的话，也不要相信他们所说的关于良善的话，以及其他。除非知道内在意义，否则没有人能看出这些话的含义，因为这些话中包含着奥秘。
这可以从主说这些话的事实看出，若没有更深层的内在意义，这些话就毫无意义，即若有人说基督在旷野里就不要出去，若说在内屋中就不要相信。但”旷野”所象征的是被荒废的真理，”内屋”或隐密处所象征的是被荒废的良善。”旷野”象征被荒废的真理，是因为当教会被荒废时，也就是当其中不再有神圣真理时，因为不再有良善或对主的仁爱与对邻人的仁义，那时就说它是”旷野”，或”在旷野中”。因为”旷野”指的是一切未经耕种或无人居住之地（参2708节），也指生机微弱之处（参1927节），就如当时教会中的真理。由此可见，这里的”旷野”是指没有真理的教会。
【7】”内屋”或隐密处在内在意义上象征关乎良善的教会，以及单纯的良善。在良善中的教会被称为”神的家”，内屋就是家中的良善。关于”神的家”象征神圣良善，而”家”在一般意义上象征仁爱与仁义的良善，可参见2233，2234，2559，3142，3652，3720节。之所以不要相信他们所说的关于真理和良善的话，原因是他们把伪谬称作真理，把邪恶称作良善。因为那些以自我和世界为目的的人，他们所理解的真理和良善无非是他们自己应当被崇拜，他们自己应当得到好处。如果他们表现出虔诚，那只是为了显得像披着羊皮的样子。
【8】此外，因为主所说的圣言内含无数意义，而”旷野”一词含义广泛（因为一切未经耕种和无人居住之地都被称为旷野），而”内屋”指的是一切内在之物。因此”旷野”也象征旧约圣言，因为这被认为已废止，而”内屋”象征新约圣言，因为它教导内在之事或关于内在人的事。
同样，当圣言不再用于教义时，整部圣言也被称为”旷野”，而人的制度被称为”内屋”，这些制度因偏离圣言的诫命和规定，使圣言成为旷野。这在基督教世界是众所周知的。那些在外在敬拜上是圣洁的，而在内在上却是亵渎的人，因着他们为了自己的目的而作出的创新（即追求凌驾于众人之上的地位和超越众人的财富），他们废弃圣言，甚至不允许他人阅读。
而那些没有这种亵渎敬拜的人，虽然持有圣言，并允许普通人接触，却仍然将一切教义曲解和解释，这使得圣言中不符合他们教义的其它部分成为”旷野”。这从那些只将救恩置于信仰中而轻视仁义之工的人身上可以清楚看出：他们使主自己在新约中，以及在旧约中多次谈到的关于仁爱与仁义的一切成为”旷野”，而将没有行为的信仰之事视为”内屋”。由此可见”若有人对你们说：看哪，在旷野里，你们不要出去；看哪，在内屋中，你们不要信”所象征的含义。
【9】”如同闪电从东方发出，直照到西方，人子的降临也要这样”象征着对主的内在敬拜将如同闪电般迅速消散。因为”闪电”象征属于天堂之光的事物，也就是关于仁爱与信仰所宣讲的，因为这些属于天堂之光。
“东方”在最高意义上是主，在内在意义上是来自主的仁爱之善、仁义之善和信仰之善（参101，1250，3249节）。而”西方”在内在意义上是已经没落或不复存在的，也就是不承认主，也不承认仁爱之善、仁义之善和信仰之善。因此”从东方发出直照到西方的闪电”是指消散。
主的降临并非按字面意思说他将再次在世上显现，而是指他在每个人里面的临在，这种临在每当福音被宣讲，以及人思想神圣之事时就会发生。
【10】”尸首在哪里，鹰也必聚在那里”象征着在被荒废的教会中，通过推理对伪谬的确认将会增多。当教会缺乏良善，因而缺乏信仰真理时，或当它被荒废时，就被称为死的，因为它的生命来自良善与真理。因此当它死了时就被比作”尸首”。
关于良善与真的推理，认为它们只在被理解的范围内才存在，以及通过这些推理对邪恶与伪廖的确认，就是”鹰”，这从接下来的内容可以看出。这里的”尸首”是指缺乏仁义与信仰生命的教会，这从主在路加福音中论及世代终结时的话语可以看出。当门徒们问：”主啊，在哪里呢？”（指世代终结或最后审判），耶稣对他们说：”尸体在哪里，鹰也必聚在那里”（路加福音17:37）。
在那段经文中用”尸体”代替尸首，因为这里指的是死去的身体，它象征教会，因为审判将从神的家或教会开始，这在圣言中多处可见。这就是主所说的这些话在内在意义上的含义。虽然在字面意义上可能不太明显，但当人按照解释考察其联系时，就能看出这些话是以最美好的次序排列的。
3901、教会的最后状态被比作聚集在尸首或尸体旁的鹰，这是因为”鹰”象征人的理性，当论及善人时，它们是理性的真理，但当论及恶人时，它们是理性的伪谬或推理；”鸟”一般象征人的思维，在两种意义上都是如此（参见40，745，776，866，991，3219节）；而每一种鸟都象征某种特殊的事物，鹰因其高飞和敏锐的视觉，象征理性。这一点可以从圣言中的多处经文得到证实，这里可以引用以下经文来确认；首先是在摩西五经中象征理性真理的段落：
耶和华遇见他的百姓在旷野——荒凉、野兽嚎叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）
这里描述的是对信仰之真理和闻善的教导，并将其比作鹰；这个比喻包含了人成为理性和属灵的整个过程。圣言中的所有比喻都是通过象征性的事物来进行的，因此这里用”鹰”来象征理性。
【2】在同一本书中，耶和华对摩西说：
我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。（出埃及记19:3-4）
类似地，在以赛亚书中说：
但那等候耶和华的必从新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）
“从新得力”象征在良善意愿方面的成长，”如鹰展翅上腾”象征在真理理解方面的成长，也就是在理性方面的成长。这里像在其它地方一样，事物通过两种表达方式来阐述，一种涉及属于意志的良善，另一种涉及属于理智的真理。同样地，”奔跑却不困倦，行走却不疲乏”也是如此。
【3】你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀长大，羽毛丰满，彩色纷然，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去……把它带到贸易之地，栽于商人之城。它就生长，成为蔓延的葡萄树。……又有一大鹰，翅膀大，羽毛多。这葡萄树从栽种的畦中向这鹰弯过根来，发出枝子，要它浇灌。其实这葡萄树栽于肥田多水的地方……但它必要毁坏。……它打发使者往埃及去，要他们给它马匹和多人。（以西结书17:2-9，15）
这里第一个”鹰”象征被神性启示的理性，第二个”鹰”象征后来通过感官和知识的推理而变得扭曲的自我理性。”埃及”象征知识（参1164，1165，1186，1462节），”马”象征由此产生的理解力（参2762，2762，3217节）。
【4】有四个兽从海中上来，形状各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。（但以理书7:3-4）
这是教会第一个状态的象征，通过”有鹰翅膀的狮子”来描述。这里的”鹰的翅膀”象征出于自我的理性。当这些翅膀被拔除后，就赐予了从神性而来的理性和意志。这一点由”兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心”来表达。
【5】在以西结书中，四活物的面貌是这样的：四活物各有四个脸面，右边是人的脸和狮子的脸，左边是牛的脸，还有鹰的脸（以西结书1:10）。这些活物的轮子被称为”旋转轮”，每个活物都有四个脸面：第一面是基路伯的脸，第二面是人的脸，第三面是狮子的脸，第四面是鹰的脸。（以西结书10:13-14）在启示录中记载，宝座周围有四个活物，前后满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有人的脸，第四个活物像飞鹰（启示录4:7）。
这些活物象征神圣的奥秘，而它们的脸面所代表的奥秘，只有通过理解”狮子””牛犊””人”和”鹰”在内在意义上的象征才能知晓。”鹰的脸”象征远见和神的预见，因为基路伯代表神的预见，防止人类依靠自己的理性进入信仰的奥秘。由此可见，”鹰”在内在意义上象征理性，因为鹰飞得很高，可以从高处俯瞰下面的事物。
【6】约伯记这样说：
鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的智慧吗？大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26-27）
在这段经文中，”鹰”象征理性，即聪明的能力。在上古教会中，鹰具有这样的象征意义，因为约伯记是上古教会的典籍（参3540节）。那时期的典籍几乎都是通过象征性的方式写成的，但这些象征随着时间的推移已经变得非常模糊，以至于人们甚至不知道”鸟”通常象征思维。尽管”鸟”在圣言中多次被提及，并且在经文中明显可见它们象征着其它事物。
【7】在圣经中，”鹰”在反面意义上象征着不真实的理性，还象征伪谬。这一象征意义可以从多处经文中得到印证：
耶和华必从远方、地极带一国的民，如鹰飞来攻击你。这民的言语，你不懂得。这民的面貌凶恶。（申命记28:49-50）
看哪，仇敌必如云上来，他的战车如旋风，他的马比鹰更快。我们有祸了，我们败落了！（耶利米书4:13）
住在山穴中据守山顶的啊，你因狂傲自欺，你虽如鹰高高搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。…看哪，仇敌必如大鹰飞起，展开翅膀攻击波斯拉。到那日，以东的勇士心中疼痛，如临产的妇人一样。（耶利米书49:16-17，22）
追赶我们的比空中的鹰更快，他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，要害我们。（耶利米哀歌4:19）
要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃如同鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
你虽如鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书第4节）
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。他们的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵都从远方而来，飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6，8）
【8】在这些经文中，”鹰”象征着通过推理产生的伪谬，这种推理来自感官的错误判断和外表现象。在最后引用的先知书中，”迦勒底人”象征那些表面虔诚但内心充满伪谬的人（参1368节）。这些人就像巴别塔一样破坏教会（参1327节）。”地的宽度”象征真理（参3433，3434节），而”遍行地的宽度”则象征对真理的破坏。”马”象征与之相似的理解力（参2761，2762，3217节）。由此可以理解”急速抓食的鹰”的含义，就是剥夺人的真理，因为这里讨论的是教会的荒凉。这些比喻都用”鹰”来作比，但如前所述，圣言中的比喻都是通过象征意义形成的。这样我们就能明白”鹰必聚集在尸首那里”这个比喻的象征含义。
经文
概览
3902、前一章通过雅各从利亚所生的四个儿子，讨论了教会及其成员的状态，说明了从信仰的真理提升至仁爱的良善的过程。本章则通过雅各从拉结和利亚的使女，再从利亚本人，以及最后从拉结所生的儿子们，阐述了自然层面的真理如何通过各种媒介与灵性层面的良善结合。这个过程完全遵循人重生时的神性秩序。
3903、在这种结合之后，真理与良善开始结出果实并倍增，这一过程由雅各通过拉班的羊群而获得自己羊群的故事来象征。
内义
3904、第一节至第二节 拉结见她没有给雅各生子，拉结嫉妒她姐姐，对雅各说：”给我儿子，不然我就死了。”雅各向拉结生气，说：”叫你不能生育的是神，我岂能代替他呢？”
“拉结见她没有给雅各生子”象征内在真理尚未被承认；”拉结嫉妒她姐姐”象征因未能如同外在真理那样被承认而感到愤慨；”对雅各说，给我儿子”象征希望从自然真理的良善获得内在真理；”不然我就死了”象征如此就不能复活；”雅各向拉结生气”象征自然之善方面的不悦；”说，我岂能代替神”象征这对他来说是不可能的；”叫你不能生育的是神”象征这来自于内在。
3905、”拉结见她没有给雅各生子”象征内在真理尚未被承认。这里的”拉结”象征内在真理的情感或内在真理本身（参3758，3782，3793，3819节），而”雅各”则象征自然真理的良善（参3669，3677，3829节）。在圣言中，”生产”象征灵性层面的生产（参1145，1255，3860，3868节），也就是对真理和良善的承认与信仰。在这节经文中特别强调，这种承认不仅要存在于信仰层面，也要体现在行为中，这就是对”拉结”所象征的内在真理的承认。一个人必须按照真理生活，才能真正在信仰中承认它，这就是为什么经文特别强调在行为上和信仰上的承认。如果人学习信仰的真理仅仅是为了获取知识，而不是为了付诸实践，这些真理就会与邪恶和伪谬的情感相结合。这样的学习不仅不能产生真正的信仰，反而会在内在上与信仰相对立。
3906、”拉结嫉妒她姐姐”象征因未能如同外在真理那样被承认而感到愤慨。这里的”拉结”象征内在真理（参3905节），而”姐姐”利亚则象征外在真理（参3793，3819节）。”嫉妒”象征一种愤慨之情，特别体现在拉结无法像利亚那样生育的事实上。
在重生过程中，人们虽然能够认识内在真理，但最初并不能真正地承认它并付诸实践。这是因为内在真理与属灵的情感密切相关，而这种情感只有在外在真理准备好与内在真理相对应时才能流入。
【2】举例来说，”一切良善都来自主，而源自人自己的都不是良善”就是这样一个内在真理。在重生的初期，人们虽然可以在知识层面理解这一真理，但还不能在信仰和行为上真正承认它。真正的承认需要具备两个要素：一是深刻地直接领受这真理确实如此，二是发自内心地愿意遵行这真理。这种直接领受和情感应当贯穿于每一个良善的行为中。
在外在真理尚未与内在真理结合时，人从自我出发的良善往往带有这样的特征：过分关注自我，将自己置于他人之上，轻视他人，并且在行善时带有功德心。只有当人开始减少对自我的关注，转而真正关心邻舍时，内在真理与外在真理的结合才能实现。这就解释了为什么内在真理尚未能像外在真理那样被承认时会产生愤慨之情。
3907、”对雅各说，给我儿子”象征希望从自然真理的良善获得内在真理。这里的”雅各”象征自然真理的良善（参3905节），而”儿子”则象征真理（参489，491，533，1147，2623节）。由于这话是从拉结口中说出的，而”拉结”象征内在真理（参3758，3782，3793，3819节），因此这里特指内在真理。
3908、”不然我就死了”象征如此就不能复活。在古代，当妇女无法生育时，她们会说自己已经死了，也确实这样相信，因为她们认为这意味着在后代中将不会留下任何关于自己的记忆或生命的延续。这种观念虽然表面上源于世俗原因，但实际上有更深层的属灵意义。因为一切自然界的原因都源于灵界的原因，这种情况也不例外。在灵界，这与天堂良善和真理的婚姻有关，其中所生的”儿女”象征着信仰之真理和仁爱之良善。正如在圣言中，”儿子和女儿”象征这些属灵的果实。若一个人缺乏这些属灵的果实——信仰之真理和仁爱之良善，在属灵意义上就如同死了一般，也就是说，处于无法复活进入属灵生命或天堂的状态中。这就是拉结说”不然我就死了”这句话的深层含义。
3909、”雅各向拉结生气”象征自然之善方面的不悦。这里的”雅各”象征自然之善，而之所以说是”向拉结”，是因为”拉结”所象征的内在真理尚未能被自然之善在信仰和行为层面上真正承认。在内在意义上，”生气”象征着不悦。这是因为当自然的情感向内在或天堂上升时，会逐渐变得温和，最终转化为属天的情感。在字义层面上出现的表达，如”生气”这样的词，相对而言是比较粗糙的，因为它们属于自然和肉体层面。但当这些表达从肉体和自然人的层面提升到内在或属灵人的层面时，就会变得温和柔顺。这就是为什么字义适应自然人的理解，而内在意义则适应属灵人的理解。
属灵的不悦，更不用说属天的不悦，与自然人的愤怒完全不同。它源于热忱的内在本质，虽然在外表上可能看似愤怒，但其内在既不是愤怒，也不是愤怒式的不悦，而是一种带有希望改变现状的忧伤。在更深层的形式中，它仅仅表现为一种模糊的感觉，是因他人的不善与不真而对属天的喜悦造成的暂时干扰。
3910、”说，我岂能代替神”象征这对他来说是不可能的。在圣言中，”神”这个称谓与能力或权能有关，而”耶和华”则与存在或本质有关（参300节）。当论及真理时使用”神”这个称谓，而论及良善时则使用”耶和华”（参2769，2807，2822节），这是因为能力与真理相关，而存在与良善相关。良善通过真理获得一切存在的能力。因此，”我岂能代替神呢？”这句话在内在意义上象征着这件事对他来说是不可能的。
3911、”叫你不能生育的是神”象征这来自于内在。在内在意义上，”生育”象征着与分娩相似的事物，即在信仰和行为上对真理与良善的承认（参3905节），更深层来说，是由此产生的真理与良善的结合。这种认识和结合不可能来自外在人，而必须来自内在人。一切良善都是从主通过内在人流入外在人，并采纳那些通过外在人感官所接受的真理。这使人能在信仰和行为上承认这些真理，使它们与人结合，从而成为人的所有物。关于一切良善如何从主经由内在人流入存储在外在人记忆中的真理，这一点已在前文多次阐述。这就是这段经文所要表达的内在含义：一切皆源于内在。
3912、第三节至第五节 她说：看哪，我的使女辟拉，你可以到她那里去，使她在我膝上生下，我也将从她那里被建造。她将她的使女辟拉给他为妻。雅各便到她那里去，辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。
“她说：看哪，我的使女辟拉”象征一个肯定的媒介，位于自然真理与内在真理之间。”到她那里去”象征此时有结合的可能性。”让她在我膝上生下”象征内在真理情感的认定，由此产生结合。”我也将从她那里被建造”象征如此获得生命。”将她的使女辟拉给他为妻”象征联结肯定的媒介。”雅各到她那里去”象征结合。”辟拉怀孕，给雅各生了一个儿子”象征接受和认定。
3913、”她说：看哪，我的使女辟拉”象征一个肯定的媒介，位于自然真理与内在真理之间。这一点可以从”使女”以及”婢女”的象征意义中看出，因为它们象征外在人知识的情感（参1895，2567，3835，3849节）。由于这种情感起到了连接内在真理与自然真理或外在真理的媒介作用，因此这里的”使女”象征这些之间的肯定媒介，而”辟拉”象征这种媒介的性质。创世记中提到，拉结和利亚将婢女给雅各为妻，以生育后代。在内义中，这象征了某种服务于媒介作用的事物，这里是作为连接内在真理与外在真理的媒介。”拉结”象征”内在真理”，而”利亚”象征”外在真理”（参3793，3819节）。雅各的十二个儿子代表人在重生或成为教会时，通过十二个共同或核心的事物被引导进入属灵和属天之事。
【2】也就是当他从死的人变为活的人，或从属肉体的变为属天的时，他被主引导经历许多状态。那些共同的状态是由十二个儿子所象征的，后来又由十二个支派所象征。因此，”十二支派”象征信仰与仁爱的所有事物（参3858节）。共同的事物包含所有特殊和个别事物，而这些特殊和个别事物都与共同的事物相对应。
当人被重生时，内在人必须与外在人结合。因此，内在人的良善与真理必须与外在人的良善与真理结合，因为人之所以为人，是因其良善与真理。这些良善与真理若没有媒介是无法结合的。媒介是那些从一方汲取一些内容，又从另一方汲取一些内容的事物，并使得当人接近一方时，另一方也相应地从属。这样的媒介由”使女”象征，属于内在之人的媒介由”拉结的使女”象征，属于外在之人的媒介由”利亚的使女”象征。
【3】媒介如何成为结合的手段，可以从以下事实中看出：自然人本身完全无法与属灵人协调，反而与其完全对立。因为自然人关注并爱自己和世界，而属灵人则仅在这些有助于促进灵性世界中的功用时才关注自己和世界。因此，属灵人关注并爱这些事物，是基于功用和目的。
自然人认为自己拥有生命，是当他被提升到尊贵的地位，从而凌驾于他人之上。而属灵人则认为自己拥有生命，是在谦卑中，并且成为最小的。然而，属灵人并不轻视尊贵的地位，只要通过这些地位作为媒介，可以为邻舍、社会以及教会服务。他也不会因被提升到尊贵的地位而关注自己，而是关注那些作为他最终目标的功用。
自然人在他拥有比他人更多财富和世间财产时感到幸福，而属灵人则在拥有真理与良善的知识中找到幸福，这些知识对他而言是财富，尤其是在他按照真理行善时更加感到幸福。然而，属灵人并不轻视财富，因为通过财富，他可以在世界中行善并履行功用。
【4】从这些事实可以看出，自然人的状态与属灵人的状态因目的的不同而彼此对立，但它们仍然可以结合。这种结合发生在外在人的事物从属于并服务于内在人的目的时。因此，为了使人成为属灵人，必须使外在人的事物服从于内在人的目的。也就是说，必须脱去以自己和世界为目的的事物，而穿上以邻舍和主的王国为目的的事物。这些事物的脱去和穿上，以及它们的结合，只有通过媒介才能实现。这些媒介由”使女”象征，具体来说，由使女或婢女所生的四个儿子象征。
【5】第一个媒介是对内在真理的确认或肯定，即认定其确实如此。当人作出肯定时，就进入了重生的起始阶段，此时良善从内在起作用，并促成这种肯定。在肯定形成之前，良善无法流入否定的状态，甚至无法流入怀疑的状态。一旦肯定形成，良善便通过情感显现出来，也就是人开始对真理产生情感上的触动，或因真理而感到喜悦。最初，人因知道真理而感到喜悦，随后因按照真理行事而感到喜悦。
例如，主是人类的救赎者；如果人未对此作出肯定，那么他从圣言或教会中学到的关于主的一切知识，这些存储在他自然记忆中的事实性知识，就无法与他的内在人结合，也无法与那些可以成为信仰的事物结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入那些与人类救赎相关的普遍事物中。但当肯定形成时，无数的事物就会随之而来，并被流入的良善充满。良善不断地从主流入，但如果没有肯定，就无法被接受。因此，肯定是第一个媒介，也是主所流入的良善的第一个居所。同样的情况也适用于所有被称为信仰的事物。
3914、”到她那里去”象征此时有结合的可能性，这一点可从”到某人那里去”或”进入”在婚姻意义上的象征中看出，即象征结合。结合的可能性在此处以肯定的方式显现，因为只有当人对真理作出肯定时，结合的第一步才能实现。也就是说，必须认定”事情确实如此”。
3915、”让她在我膝上生下”象征通过内在真理情感的认定，由此产生结合。这可以从”分娩”的意义看出，它表示通过信仰以及行动的认定（参见第3905号）；也可以从”膝盖”或”大腿”的意义看出，它们象征婚姻之爱的事物（参3021号）。因此，这里指信仰之真与仁爱之善的结合，因为这种结合正是主王国中的婚姻本质。因此，”让她在我膝上生下”象征内在真理（即拉结）的认定。
在古代，婢女所生的儿女若经妻子同意，会被认定为合法子女。为了表示这种认定，婢女会在主人膝上生下孩子。这种仪式源自古教会，其敬拜由象征和代表属天与属灵事物的仪式组成。在古教会中，”分娩”象征对真理的认定，而”膝盖”象征婚姻之爱，因此这种仪式象征良善与真理出于情感的结合。当妻子不育时，这样的仪式被采用，目的是避免象征那些无法复活进入生命的死者（参3908节）。
【2】通过这些话，在内在意义上，象征肯定或认定的另一个阶段，即来自情感的肯定或认定。情感是结合认定或肯定的关键，因为所有的结合都是通过情感实现的。没有情感的真理是没有生命的。
例如，知道邻舍应当被爱，以及在爱邻舍中包含仁义，而仁义是属灵生命的本质，这仅仅是一种知识，除非情感融入其中，即从心底愿意这样做。没有情感的真理是没有生命的，即使人知道这些真理，他仍然不会真正爱邻舍，而是爱自己胜过邻舍，因而仍然停留在自然的生命中，而非灵性的生命中。当自然的情感支配灵性的情感时，人被称为”死的”，因为他的生命与天堂的生命相对立。而天堂的生命才是真正的生命（参1230，347节）。
3916、”我也将从她那里被建造”象征如此获得生命。”被建造”象征不死（参3908节），因此也象征复活或生命。
3917、”并将她的使女辟拉给他为妻”象征联结肯定的媒介。这可以从”辟拉”的象征得知；也可以从”使女”的意义得知，即肯定的媒介，如刚刚在第3913节中所述；还可以从”给为妻”的意义得知，即联结。
3918、”雅各到她那里去”象征结合。这可以从”来到或进入某人那里”的意义得知，当涉及婚姻时，这象征结合，如刚刚在第3914节中所述。
3919、”辟拉怀孕，给雅各生了一个儿子”象征接受和认定。”怀孕”象征接受，”生育”象征认定（参3860，3868，3905，3911节）。在属灵意义上，怀孕和生育意味着从良善中接受真理，并因此而认定。
3920、第六节 拉结说：”神审判了我，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此她给他起名叫但。
“拉结说：‘神审判了我，也听了我的声音’”在至高意义上象征公义与怜悯，在内在意义上象征神圣的信仰，在外在意义上象征良善的生活；”赐我一个儿子”象征对这个真理的认定；”因此她给他起名叫但”象征其性质。
3921、”拉结说：‘神审判了我，也听了我的声音’”在至高意义上象征公义与怜悯，在内在意义上象征信仰的神圣，在外在意义上象征生活的良善，这可以从”神审判了我”和”听了我的声音”的象征意义中得知。”神审判了我”象征主的公义，这无需进一步解释；”听了我的声音”象征怜悯，同样无需解释。主以公义审判所有人，并以怜悯垂听所有人。主以公义审判，是因为这源于神性真理；以怜悯垂听，则是因为这源于神性良善。对于那些不接受神性良善的人，他施以公义的审判；对于接受的人，他则施以怜悯。值得注意的是，即使在施行公义审判时，也总是伴随着怜悯，因为在一切神性公义中都包含着怜悯，就如同在神性真理中包含着神性良善一样。这些深奥的真理难以用简短的话语完全说明，将在其它地方，依靠主的神圣怜悯，作更详尽的阐述。
【2】”神审判了我，也听了我的声音”在内在意义上象征信仰的神圣，这是因为归于真理的信仰对应于神性公义，而作为良善的神圣对应于主的神性怜悯；此外，判断或审判这个概念是与信仰的真理相关的（参2235节）。又因为说到神审判，这就象征良善或神圣。由此可知，信仰的神圣是由这两者共同象征的；正因为这两者共同象征着同一个概念，所以它们由”也”字连接起来。在外在意义上象征生活的良善，这也是出于对应关系，因为信仰的神圣对应于生活的良善。若不理解内在意义，就无法知道”神审判了我，也听了我”象征什么，这从字面意义上无法形成一个连贯的理解概念就可明白。
【3】在这节经文和接下来直到约瑟的经文中使用”神”，而在前面的经文中使用”耶和华”，这是因为这些经文论述的是属灵人的重生，而前面的经文论述的是属天人的重生。当论述属灵人的信仰之善时，使用”神”这个称呼；而当论述属天人的仁爱之善时，则使用”耶和华”这个称呼（参2586，2769，2807，2822节）。因为犹大（在前一章中提到的）代表属天人（参3881节），而约瑟（在本章中提到的）则代表属灵人，这在后面第23和24节中会讲到。当论述继续到犹大时使用”耶和华”，这可见于前一章第32，33，35节；当论述继续到约瑟时使用”神”，这可见于本章第6，8，17，18，20，22，23节，之后又回到使用”耶和华”，因为这表示从属灵人进展到属天人。这是隐藏在这些经文中的奥秘，若不通过内在意义，没有人能知道；同样，若不知道什么是属天人，什么是属灵人，也无法理解。
3922、”赐我一个儿子”象征对这个真理的认定。这可从”儿子”象征真理得到证实（参489，491，533，1147节）。”赐一个儿子”象征赐予这个真理，也就是认定这个真理，因为每一个被认定的真理都是由主所赐的。”赐儿子”与”生产”具有相似的含义，而”生产”象征认定（参3905，3915，3919节）。
3923、”因此她给他起名叫但”象征其性质。这从”名字”和”起名”象征品质可以得到证实（参144，145，1754，1896，2009，2724，3421节）。这品质蕴含在但的名字中，虽然他的名字来源于审判，但它包含了拉结这些话所象征的一切含义：”神审判了我，也听了我的声音”。这在至高意义上象征主的公义与怜悯，也象征生活的良善与信仰的神圣。
“但”象征教会的共同要素，这也是由以但命名的支派所代表的。这共同要素是人在能够重生或成为教会之前必须首先肯定和认定的基础。若不能肯定和认定这些，其它属于信仰和生活的事物就无法被接受，更无法被肯定和认定。若有人只肯定信仰本身，而不肯定信仰的神圣，即仁义（因为仁义是信仰的神圣），并且不通过良善的生活（即仁义的行为）来肯定这一点，就无法进一步理解信仰的本质，因为他实际上是在拒绝信仰。
对于正在重生的人来说，肯定和认定是首要的共同要素，但对已经重生的人来说却是最后的要素。因此”但”对正在重生的人是首要的，而”约瑟”是最后的，因为”约瑟”象征属灵的人本身。然而对已经重生的人来说，”约瑟”反而成为首要的，而”但”成为最后的。这是因为正在重生的人始于肯定，即肯定信仰的神圣和生活的良善的存在；而已经重生的属灵之人则是在属灵的良善中，并从这良善的角度将肯定视为最后的事物，因为信仰的神圣和生活的良善在他那里已经得到完全的肯定。
【2】”但”象征人在重生过程中首要的肯定，这可以从圣言中其它提到但的经文得到证实。例如，在雅各（后称以色列）对他儿子们的预言中说：
但必判断他的民，如以色列的一个支派。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49:16-18）
在这段经文中，”但”代表对真理的确认。当经文说他”必作道上的蛇，路中的虺”，是在描述人从感官层面推理真理的状态。”咬伤马蹄”象征人倚靠最低层的理解机能，即事实性知识，并试图从这些作出结论。这样的推理会导致人偏离真理，这就是”骑马的向后坠落”所象征的含义。正因如此，经文随后说”耶和华啊，我向来等候你的救恩”。
这些象征意义的详细解释如下：在圣言中，”蛇”象征那些从感官和知识层面推理神性奥秘的人（参见195-197节）；”道”和”路”象征真理（参见627，2333节）；”马蹄”象征最低层的理解机能，即感官知识（参见259节）；而”马”则象征理解机能（参见2761，2762节），其”蹄”代表理解机能的最低层。
【3】在摩西关于十二支派的预言中：
论但说：但是小狮子，从巴珊跳出来。（申命记33:22）
“狮子”在圣言的内在意义上象征教会的真理，这是因其力量；因为真理是争战并得胜的，所以”小狮子”象征真理的初始状态，即确认和承认。说”从巴珊出来”是因为这来自自然之善。在耶利米书中说：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你心里要到几时呢？有声音从但传扬，从以法莲山报祸患。（耶利米书4:14-15）
“从但来”象征需要确认的真理，”从以法莲山来”象征出于对真理的情感。
【4】在同一先知书中又说：
我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。看哪，我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。（耶利米书8:15-17）
“听见从但那里敌人的马喷鼻气”象征从不确认的状态推理真理，”震动的全地和其上所有的”象征教会及教会中的一切。因为凡从不确认或否定的状态推理真理的人，就会破坏一切信仰的事物。至于”毒蛇”，如前所述，象征推理。
【5】在以西结书中说：
但人和雅完人拿亮铁、桂皮、菖蒲与你交易，作你的货物。（以西结书27:19）
这里说的是推罗，推罗象征真理和良善的知识（参1201节）。”但”象征首先被肯定的真理，”贸易和交易”象征获得真理和良善（参2967节）。”亮铁”象征自然的真理，这是最初的真理（参425，426节）。”桂皮和菖蒲”象征类似的事物，但是从良善而来。
【6】在阿摩司书中说：
当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。那些指着撒马利亚的罪起誓的说：”但啊，我指着你的神起誓。”又说：”我指着别是巴的道起誓。这些人都必仆倒，永不再起来。”（阿摩司书8:13-14）
“指着但的神起誓和指着别是巴的道起誓”象征否定信仰和其教义中的一切。”道路”象征真理（参627，2333节），”别是巴”象征教义（参2723，2858，2859，3466节）。这象征否定信仰中的一切，是因为但是迦南地的最远界限，而别是巴是最初的界限，或说是这地的中心或最内在部分。因为迦南地代表并象征主的王国，也就是教会（参1607，3038，3481节），因此象征仁义与信仰的一切，因为这些构成主的王国和教会。所以，迦南地中的一切事物都根据其距离、位置和界限而具有代表性（参1585，1866，3686节）。
【7】在耶路撒冷成为中心之前，别是巴曾是这地最初的界限，或说是中心与最内在部分，因为亚伯拉罕和以撒都曾在那里居住。而但则是最远或最外的界限。因此，当要表达完整性时，经常使用”从但直到别是巴”这样的表述。如在撒母耳记下中说，要将国从扫罗家转移，在以色列和犹大立大卫的宝座，从但直到别是巴（3:10）。在同一书中说，以色列众人必聚集，从但直到别是巴（17:11）。大卫对约押说，你要走遍以色列众支派，从但直到别是巴（24:2，15）。在列王记上中说，犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住，从但直到别是巴（4:25）。这些在历史意义上是指迦南全地，但在内在意义上是指主王国的一切，以及教会的一切。
【8】但既是第一界限，也是最后界限，这一点前面已经提到。这种双重性质的象征意义在于：对真理和良善的肯定是人开始建立信仰和仁义时的第一步，同时也是人在实践仁义并由此获得信仰时的最后一步。这一象征意义体现在几个方面：
在分配迦南地时，但支派抽中最后一块地业（约书亚记19:40及后）。这抽签是在耶和华面前进行的（约书亚记18:6），其结果符合各支派的象征意义。
【9】由于但支派没有在其它支派的地业中得到产业，而是在其界限之外（士师记18:1），在启示录7:5-8论及十二万受印者时，但支派被略过了。这象征着那些仅停留在对真理和良善的认知确认阶段，而不继续向前进深的人，无法进入主的王国，也就不在受印者之列。要知道，即使是最邪恶的人也能知道并认可真理和良善，但真正的确认品质要从生活中体现出来。
【10】但作为界限的象征意义也出现在创世记14:14中，描述亚伯拉罕追击敌人直到但的记载中。虽然但城不是在那时由但的后裔建造的，而是后来才建立的（约书亚记19:47；士师记18:29），但这地方在当时就被视为进入迦南地的第一界限，或离开迦南地的最后界限。而希伯仑，后来是别是巴，作为亚伯拉罕和以撒的居所，则代表这地的最内在部分。
3924、第七节至第八节 拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：”我与我姐姐大大相争，并且得胜”，就给他起名叫拿弗他利。
“拉结的使女辟拉又怀孕生子”象征如前所述的接受和认定；”给雅各生了第二个儿子”象征另一个普遍的真理；”拉结说：’我以神的角力方式与我姐妹角力，我也得胜了'”在至高意义上象征主自己的能力，在内在意义上象征在试探中得胜，在外在意义上象征自然人的抵抗；”就给他起名叫拿弗他利”象征其性质。
3925、”拉结的使女辟拉又怀孕生子”象征如前所述的接受和认定。其中，”怀孕”象征着接受，”生产”则象征着认定（参3919节）。而”使女”在此象征一个服务性的媒介（参3913，3917节）。这整段经文描述的是另一个促进内在人与外在人结合的普遍媒介。
3926、”给雅各生了第二个儿子”象征另一个普遍的真理。”儿子”在此象征真理（参489，491，533，1147节）。这里所说的普遍性，可以从雅各的十二个儿子和由他们命名的十二个支派的象征意义得到理解。这些支派象征着教会中的普遍事物，特别是信仰和仁爱的普遍特质，或者说真理和良善的普遍形式。然而，在相反的意义上，这些支派也可以象征与信仰和仁爱相对立的普遍事物，即一切伪谬和邪恶的事物，这一点将在后文中详细阐述。
3927、”拉结说：’我以神的角力方式与我姐妹角力，我也得胜了'”在至高意义上象征主自己的能力，在内在意义上象征在试探中得胜，在外在意义上象征自然人的抵抗。这里的”神的角力”和”角力”象征着试探。试探本质上就是内在人与外在人之间的争战，或说属灵人与自然人之间的冲突。这种冲突发生是因为两个都想要主导权，当涉及主导权的争夺时，就会产生争战，这就是这里所说的”角力”。至于”得胜”所象征的胜利，其含义是不言自明的。
【2】这些话语在最高意义上象征着主自己的能力，因为主在世上并处于人性时，凭借自身的能力承受了所有的试探，并且凭借自己的能力战胜了它们。这与普通人类完全不同，因为没有任何人能够依靠自己的能力承受属灵试探并在其中得胜，是人里面的主完成了这一切。参考之前的论述与证明，主所经历的试探比其他任何人都更加严峻（参1663，1668，1690，1737，1787，1789，1812，1813，1815，1820，2776，2786，2795，2813，2816，3318节）。主凭借自己的能力战斗并取得胜利（参1616，1692，1813，1815节），并且主独自在人里面战斗（参1692节）。
【3】在内义中，”神的争斗”和”得胜”象征人在试探中获得胜利的过程。这一点可从上文所述得以确认。然而，在外在意义上象征自然人的抵抗，是因为所有试探的本质无非是如此。在属灵试探中，争论的是谁将拥有主权，即属灵人还是自然人；换句话说，是内在人还是外在人。二者之间彼此对立（参3913节）。
当人在试探中时，他的内在人或属灵人由主通过天使引导，而外在人或自然人则由地狱的灵引导。这种冲突在人看来就是试探。当一个人通过信仰与生活能够重生时，他便在试探中得胜；但当他无法重生时，他便在试探中失败。自然人的抵抗象征为”与她的姐妹角力”，因为”利亚”象征自然人的情感，而”拉结”象征内在人的情感（参3793节，3819节）。
3928、”就给他起名叫拿弗他利”象征其性质，即人在试探中得胜的性质，以及来自自然人抵抗的性质。这可以从”名字”和”起名”的象征意义得知，其意为性质（参144，145，1754，1896，2009，2724，3421节）。拿弗他利这个名字因争斗而得名，因此象征教会的另一种普遍真理。
试探是内在人与外在人结合的媒介，因为二者本性上彼此冲突，但通过试探得以调和并达成对应。自然人本性上只渴望属肉体和自然的事物，这些事物是他生活的乐趣。然而，当内在人向天堂敞开时，他便渴望天堂的事物，就像那些能够重生之人的状态一样，此时天堂的事物成为他的乐趣。当人在试探中时，这两种乐趣之间便产生了争斗。人自己并不知道这一点，因为他不知道什么是天堂之乐，什么是地狱之乐，更不知道二者是完全对立的。
天堂的天使绝不能与人同在于他的属肉体和属自然的乐趣中，除非这些乐趣被降服，即属肉体和属自然的乐趣不再成为目的，而是为天堂之乐服务的工具（参3913节）。当这一点实现后，天使便能与人同在于这两样乐趣之中，而此时，人的乐趣便成为祝福，并最终在来生成为幸福。
【2】凡认为人在重生之前，其自然人的乐趣不是来自地狱，并且没有被魔鬼和撒旦占据，这种想法是错误的。他们不了解人的真实状况，即人在重生之前，其自然人完全被地狱的魔鬼和撒旦占据。尽管这样的人外表看起来与其他人无异，甚至可以在圣洁的场合中敬拜，与他人一同参与属灵活动，也能够讨论信仰的真理与良善，甚至相信自己已经坚定地接受了这些，但如果他在自己的职务中对公义与公平没有任何真实的爱，在聚会和生活中对真理与良善没有任何真实的爱，那么他应当明白，他的乐趣与地狱灵的乐趣是相同的。因为他的乐趣中没有其他的爱，只有对自我和世界的爱。当这些爱成为他乐趣的源泉时，其中就没有仁义，也没有信仰。
这种乐趣一旦占据主导地位，唯有通过确认信仰的神圣与生命的良善才能削弱和消散。这是第一个媒介，由”但”象征（参1230，347节）。随后通过试探，这是第二个媒介，由”拿弗他利”象征，因为试探紧随信仰的确认与认定之后。凡不确认信仰的真理与仁义的良善的人，就无法经历任何试探的争战，因为他们内在没有任何东西可以反对恶与伪，而这些正是自然人的乐趣所引导的。
【3】在圣经其它提到拿弗他利的地方，其象征意义是人经历试探后的状态。例如，在雅各（当时称为以色列）对他的预言中：
拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。（创世记 49:21）
“被释放的母鹿”象征在试探后达到自由状态的自然真理之情感。这个状态同时也反映了试探中的情形，因为试探的争战本质上是关于自由的争夺。类似地，在摩西五经的预言中：
论拿弗他利说：拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记 33:23）
雅各儿子及其支派的象征性含义是按照他们被提及的顺序而定的（参见 3862 节）；而在底波拉和巴拉的预言中也提到：
西布伦人是拚命敢死的；拿弗他利人在田野的高处也是如此。（士师记 5:18）
在内义中，这段经文同样涉及试探的争战，那些在真理与良善中坚定的人毫无畏惧，正如”在田野高处”的状态所象征的那样。
3929、第九节至第十一节 利亚见自己停止生育，就把她的使女悉帕给雅各为妻。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：”来了一队！”于是给他起名叫迦得。
“利亚见自己停止生育”象征没有其它外在的真理被承认；”就把她的使女悉帕”象征一种联结的肯定性媒介；”给雅各为妻”象征将其联结起来；”利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子”象征着认定；”利亚说，来了一队”在至高意义上象征全能与全知，在内在意义上象征信仰的良善，在外在意义上象征行为；”于是给他起名叫迦得”象征其性质。
3930、”利亚见自己停止生育”象征没有其它外在的真理被承认。”利亚”象征外在的真理（参3793，3819节）；”生育”象征通过信心和行动来认定（参3905节，3915节，3919节）。因此，”利亚停止生育”在内在意义上象征没有其它外在的真理被承认。
3931、”就把她的使女悉帕”象征一种联结的肯定性媒介，这是从”使女”的象征意义可以得知的，即它是一个服务于外在人与内在人之间用于联结的肯定性媒介，这在3913节和3917节中有所论述。
3932、”给雅各为妻”象征将其联结起来。这表明那个肯定的媒介（即悉帕所象征的）通过婚姻的形式完成了其联结的功能（参3915，3917节）。
3933、”利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子”象征着认定，即外在真理的认定。这可从以下象征意义得知：”生产”象征着认定；”使女”象征用于联结的肯定性媒介；”儿子”象征真理（参489，491，533，1147节）。
3934、”利亚说，来了一队”在至高意义上象征全能与全知，在内在意义上象征信仰的良善，在外在意义上象征行为。这可从此处”队”的象征意义得知。”队”在至高意义上象征全能和全知，是因为这里的队是众多，而当众多被用来描述主的神性时，就是无限的众多，这无非就是全能和全知；但全能是从量的大小方面来说的，而全知是从量的众多方面来说的。此外，全能是从无限之善来说的，或者说是一样的，是从神性之爱，因此是从神性的意志来说的。而全知是从无限之真来说的，或者说是一样的，是从神性智慧来说的。”队”在内在意义上象征信仰的良善，这是出于对应关系，因为主的神性全能对应于仁义之善，而全知对应于信仰之真。
【2】”队”在外在意义上象征行为，这是因为行为对应于信仰的良善。信仰的良善必然会产生行为，因为没有行为的信仰之善是不可能存在的，就像良善的思维和良善的意愿若不付诸行动也无法真正存在一样。思维和意愿是内在的，而行为是与之对应的外在表现。
关于行为的性质，需要明白：若行为不对应于信仰的良善，它们就不能称为仁义的行为或信仰的行为，因为这样的行为不是源于内在，而是死的行为，其中既无良善也无真理。只有当行为与信仰的良善相对应时，它们才能成为真正仁义的行为或信仰的行为。仁义的行为如同从灵魂流出一般，从仁义涌现；而信仰的行为则是从信仰流出。这两种行为的区别体现在不同阶段的人身上。重生者的行为是出于对良善的情感而行善，源于愿意行善的内在驱动；而正在重生过程中的人则是出于对真理的情感而行善，也就是说，是基于对良善的认知而行动。关于这种区别的性质，在前文中已经多次说明。由此我们就能明白什么是行为了。
【3】信仰之善与行为的关系，可以比作人的意愿及其所生发的思维与面容的关系。我们都知道，面容是心灵的映照，也就是人的意愿及其所生发的思维的外在表现。若意愿和思维未能在面容上真实呈现，那就不是真正的意愿和思维，而是伪装或欺骗，因为它展现出与内心意愿和思维不符的表情。
这个原理同样适用于身体的一切行为与内在思维、意愿的关系。人的内在生命是通过行为或行动在外在中体现出来的。如果行为或行动与内在不相符合，这就表明要么这行为并非源于内在，而仅仅是习惯性的重复动作，要么就是伪装的表现，如同虚伪和欺骗一般。
由此我们可以清楚地认识到行为的本质：任何人若声称自己有信仰，特别是声称拥有信仰之善，却否认行为的重要性，甚至完全拒绝行为，这样的人实际上是没有真实的信仰的，更谈不上有任何仁义。
【4】仁义与信仰必须通过行为来体现，人若不在行为中就不可能真正拥有仁义和信仰。因此圣言中多次强调行为的重要性，这一点在以下经文中清楚可见：
你注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他做事的结果报应他。（耶利米书32:19）
你们各人当回头，离开恶道，改正行为。（耶利米书35:15）
我必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。（耶利米书25:14）
我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。（何西阿书4:9）
这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。（弥迦书7:13）
万军之耶和华如此说：”你们要回头离开你们的恶道和恶行。……万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他也照样行了。”（撒迦利亚书1:4，6）
从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说：”是的，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。”（启示录14:13）
【5】经上还记载：
我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭这些案卷所记载的，照他们的行为受审判。于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人的行为受审判。（启示录20:12,13）
看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人的行为报应他。（启示录22:12）
光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:19-21）
世界不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。（约翰福音7:7）
耶稣对犹太人说：你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。（约翰福音8:39，41）
你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13:17）
【6】马太福音中说：
你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为。无论何人遵行这诫命，又教训人遵行的，他在天国要称为大。（马太福音5:16，19）
不是每一个称呼我主啊，主啊的人都能进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就要向他们宣告说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7:21-22）
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人。（马太福音7:24,26）
人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）
路加福音中说：
家主回答说，我不知道你们是哪里来的。那时，你们要说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。但主说，我告诉你们，我不知道你们是哪里来的，你们这一切作恶的人，离开我去吧！（马太福音13:25-27）
【7】这些经文清楚表明，行为决定一个人是得救还是被定罪——良善的行为带来救赎，邪恶的行为导致定罪。这是因为人的意愿体现在行为中：愿意良善的人必行良善；而不行良善的人，即使口称愿意良善，只要不付诸行动，就证明他并非真心愿意。这就像一个人说”我想要，但我又不想要”一样自相矛盾。由于意愿体现在行为中，而意愿属于仁义，仁义又与信仰相连，因此当一个人不行善，特别是当他做出相反的事——即邪恶的行为时，就清楚地显明了他的意愿本质，也就是他的仁义与信仰的真实状态。
【8】需要明白，主的国度在人里面是从行为的生命开始的，这标志着重生的起点。当主的王国在人里面建立时，最终也体现在行为中，这时人就完成了重生。这是因为内在人此时与外在人相对应：外在人表现为行为，内在人体现为仁义及由此产生的信仰，因此这时的行为就是仁义的具体体现。正因为内在人的生命如此存在于外在人的行为中，所以主在论及最后审判时（马太福音25:32-46），只提到行为，说明行善的要进入永生，作恶的要被定罪。
从这个角度，我们也可以理解为什么约翰靠着耶稣的胸膛，在他怀里，并且主特别爱他（约翰福音13:23，25；21:20）。”约翰”象征良善的行为（参见创世记第18章序言和第20章序言）。至于信仰的行为（也可称为信仰的果实）以及仁义的行为的具体含义，将依靠主的神圣怜悯在其它地方作更详尽的阐述。
3935、”于是给他起名叫迦得”象征其性质。这里的”名”和”起名”象征性质，正如前文所述。”迦得”本身象征信仰之善和行为之善的性质。这种性质包含了存在于信仰之善和行为中的一切要素，其内容是无穷尽的，因为每个人都具有独特的性质。相反地，那些不在信仰之善中的人，也就是不行善事的人，也具有与之相对的性质。当”迦得”在相反意义上被提及时，也象征这种对立的性质。内在人的信仰之善和与之相应的外在人的善行，如前所述，构成了第三个共同的媒介。在人能够进入主的王国之前，也就是通过重生成为教会成员之前，必须在信仰和行为两个层面上认识并接受这一真理。
3936、第十二节至第十三节 利亚的使女悉帕给雅各生了第二个儿子。利亚说：”我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设。
“利亚的使女悉帕给雅各生了第二个儿子”象征对另一个真理的认定。”利亚说：’我有福啊，众女子都要称我是有福的'”在至高意义上象征永恒，在内在意义上象征永生的福乐，在外在意义上象征情感的愉悦。”于是给他起名叫亚设”象征其性质。
3937、”利亚的使女悉帕给雅各生了第二个儿子”象征对另一个真理的认定。这可以从以下几个方面来理解：”生”象征着认定（参3911，3915，3919节）；”使女”象征一个肯定的媒介，其作用是促进外在人与内在人的结合（参3913，3917节）；”儿子”真理，这里指共同真理（参3926节）。结合”雅各””利亚”和”悉帕”的象征意义，我们可以理解这段经文的内在意义：它象征对另一个共同真理的承认，这个真理作为媒介促进外在人与内在人的结合。
3938、”利亚说：’我有福啊，众女子都要称我是有福的'”在至高意义上象征永恒，在内在意义上象征永生的福乐，在外在意义上象征情感的愉悦。这些含义可以从”福”字的象征意义来理解。在至高意义上，”福”象征永恒，但这种理解只能通过与人类事物的对应关系来把握。因为神性或无限的事物，只能通过有限的事物来理解，这些有限的事物是人能够形成概念的东西。如果没有从有限事物而来的概念，尤其是没有来自空间和时间的概念，人就无法理解神性的事物，更不用说无限的事物了。正如我们所知，人若没有空间和时间的概念，甚至无法进行思考（参3404节）。这是因为就身体而言，人是存在于时间之中的，因此也受限于感官的外在性。相比之下，天使们并不受限于空间，而是具有状态的概念，这就是为什么在圣言中常常用来象征状态（参1274，1382，2625，2788，2837，3254，3356，3827节）。
【2】关于状态，我们需要理解两种：一种对应空间，一种对应时间。对应空间的状态关系到”存在”，而对应时间的状态则关系到”显现”（参2625节）。构成人的要素有两个：存在和显现。人的存在，本质上就是接受从主而来的永恒，因为人、灵和天使都只是接受者，是接受主所赐生命的形式。这种生命的接受就是我们所说的显现。虽然人会认为自己是独立存在的，而且是凭自己存在，但事实上并非如此，他是按照前述方式显现的。
存在唯独在主里面，被称为耶和华。由存在，即耶和华，产生一切看似存在的事物。但主的存在性，即耶和华，决不能传递给任何人，唯独能传递给主的人性。这人性后来成为了神性存在，即耶和华。关于主在两种本质上都是耶和华的论述，可参见1736，2004，2005，2018，2025，2156，2329，2921，3023，3035节。
【3】”显现”这个词也曾用于主，但仅限于他在世上并承担神性存在的时期。当主成为神性存在之后，”显现”就不再适用于描述他本身，除非是指从他所发出的某种事物。这发出的事物虽然看似在他里面显现，但实际上并不在他里面，而是从他而来，并使人、灵和天使得以显现，也就是说，得以活着。对于人、灵和天使来说，显现就是生活，而生活就是永恒的福乐。这永生的福乐在至高意义上对应于永恒，这永恒来自主的神性存在。永生的福乐就是在内在意义上被”福”所象征的，这是显然的；同样，在外在意义上象征情感的愉悦，这无需解释。
【4】这里所象征的是与真理和良善的情感相对应的愉悦，这种愉悦与永生的福乐相对应。每种情感都伴随着其特有的愉悦，情感的性质决定了愉悦的性质。邪恶和伪谬的情感也有其愉悦。在人重生之前，在尚未从主接受真理和良善的情感时，这些低层次的愉悦会显得似乎是唯一存在的愉悦。人们会认为除此之外别无他物，并担心若失去这些愉悦就会完全毁灭。然而，当人从主那里接受了真理和良善的情感之愉悦后，就会逐渐看清并感知到那些曾被认为是唯一的生活愉悦实际上是何等低贱，甚至是污秽的。随着人在真理和良善的情感之愉悦中不断进步，就会开始轻视那些源于邪恶和伪谬的愉悦，最终完全厌恶它们。
【5】我曾在灵界与那些沉浸在邪恶和伪谬之愉悦中的人交谈。我被允许告诉他们，在他们被剥夺这些愉悦之前，他们并未真正拥有生命。然而他们的回应与世人无异，认为若失去这些愉悦就等于失去生命。对此，我被允许回答说，真正的生命恰恰始于此时，随之而来的是天堂中难以言表的福乐。但他们无法理解这一点，因为人们往往将未知之事视为虚无。
这种情况同样存在于世上所有沉浸在自我之爱和世俗之爱中的人身上。由于缺乏仁义，他们只知晓自我之爱和世俗之爱的愉悦，却对仁义的愉悦一无所知。他们不仅完全不理解仁义的本质，更不知道仁义中蕴含着深邃的愉悦。事实上，仁义的愉悦充满整个天堂，在那里产生幸福快乐，若你愿意相信，还会带来聪明和智慧及其愉悦。这是因为主通过真理之光和良善之火流入仁义的愉悦中，从而赐予聪明和智慧。然而，伪谬和邪恶会排斥、扼杀并扭曲这些真理，最终导致愚昧和疯狂。通过这些，我们可以明白情感的愉悦究竟是什么，以及什么样的愉悦才能真正与永生的福乐相对应。
【6】现代人相信，只要在临终时刻怀有信仰的确信，无论此前的人生如何度过，都能进入天堂。我曾与那些持这种生活态度和信念的人交谈。当他们来到灵界时，起初只想着如何进入天堂，完全不顾及自己过往的生活。他们没有意识到，通过那样的生活方式，他们已经沾染了源于自我之爱和世俗之爱的邪恶与伪谬之情感的愉悦，这些爱曾是他们生活的终极目的。我被允许告诉他们，每个人都可以被接纳进入天堂，因为主从不拒绝任何人，但他们能否在那里生活，只有通过亲身体验才能知晓。于是，一些坚持这样相信的人确实被允许进入。然而，由于天堂充满了对主之仁爱和对邻之仁义的生命，这构成了那里所有的生命场和幸福，当他们抵达时，就开始感到焦虑难耐。他们无法在这样的生命场中呼吸，并开始感受到自己情感的污秽，因而经历地狱般的折磨，最终不得不仓皇逃离，声称要远离那里，惊讶地发现对他们而言，天堂竟成了地狱。
由此我们可以看出，这两种愉悦是何等的不同。那些沉浸在邪恶与伪谬之情感愉悦中的人，绝不能与那些在良善与真理之情感愉悦中的人同在，因为这两者是对立的，就如同天堂与地狱的对立（参537-539，541，547，1397，1398，2130，2401节）。
【7】关于永生的幸福，当一个沉浸在良善与真理之情感中的人还活在世上时，并不能直接体验到这种幸福，而是以某种愉悦的形式来感受它。这是因为他仍在肉体之中，必然要面对世俗的忧虑，因而也会经历焦虑。这些外在的状态使得内在的永生幸福无法直接显现。当这种内在的幸福流入人外在的忧虑和焦虑时，就会与之交织在一起，转化为一种模糊的愉悦感。虽然模糊，但这种愉悦中仍然蕴含着福乐，而这福乐中又包含着真正的幸福。这就是在主里面知足的状态。然而，当人脱离肉体和一切世俗之物时，那曾经隐藏在他内在人模糊状态中的幸福，就会完全显现并彰显出来。
【8】由于我们经常提到”情感”这个词，有必要阐明它的真正含义。情感本质上就是爱的持续状态。人因着爱而被邪恶与伪谬所感动，或被良善与真理所感动。这种爱渗透并存在于人的一切事物中，以至于我们往往感知不到它是爱，只能察觉到它随着不同事物、状态及其变化而产生的变化。这种变化持续不断地影响着人的每一个意愿、思考和行动。
这持续的爱的状态就是我们所说的情感，它在人的生命中占据主导地位，构成了人一切的愉悦。正是这种情感构成了人的生命本质，因为人的生命无非就是他情感中的愉悦，也就是他爱的情感的体现。爱形成了人的意愿，进而产生思维，最终导向行为。
3939、”于是给他起名叫亚设”象征其性质，这可以从”起名”表示品质的含义得知，正如我们之前所讨论的。这品质就是”亚设”所代表的含义。亚设在原文中意为”福乐”，它包含了他母亲利亚所说的话：”我有福啊，因为众女子都要称我为有福”的全部含义。这表示与永生之福相对应的情感愉悦，这是第四个将人的外在与内在结合的共同要素。当人在自己里面感受到这种相应的愉悦时，他的外在就开始与内在建立联系。是真理与良善的情感愉悦促成了这种结合，因为没有情感的愉悦，就不可能有任何结合，因为人的生命本质就存在于这些愉悦中。关于所有的结合都是通过情感实现的这一点，可以参考3024，3066，3336，3849，3909节的内容。”称她为有福的众女子”象征着教会，这一点可以从圣言的内在意义中得知（参见2362节）。利亚之所以这样说，是因为”使女所生的”象征着作为结合媒介的共同真理，这些真理使教会能在人里面形成。当人感受到这种愉悦或情感时，他就开始成为教会的一部分。正因如此，这段话特别用来描述使女所生的第四个也是最后一个孩子。
【2】圣言中多次提到亚设，但在这些经文中，他和其他人一样，都象征着当时所讨论的特定品质，即他们在特定状态下所具有的品质。这些品质的性质取决于他们被提及的顺序，例如：当从流便（代表信仰）开始时是一种品质；当从犹大（代表属天之爱）开始时是另一种品质；当从约瑟（代表属灵之爱）开始时又是另一种品质。这是因为起始原则的本质和品质会传导并影响到随后的所有事物。因此，这些名字在圣言不同地方出现时，其象征意义也会相应变化。在这里讨论他们出生的经文中，他们象征着教会的共同要素，也就是构成教会的信仰与仁爱的一切元素。这样的象征意义之所以出现，是因为前文论述的是人的重生过程，即人在成为教会成员之前所经历的各种状态。而在最深层的意义上，这些经文论述的是主如何使他的人性成为神性，就像雅各在伯特利所见到的天梯，象征着从地上直通到耶和华的上升过程。
3940、第十四节至第十六节 流便在收割麦子的日子出去，在田里找到了风茄，就拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：”请把你儿子的风茄给我些。”利亚说：”你夺了我的丈夫还算小事吗？你还要夺我儿子的风茄吗？”拉结说：”为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，”你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜，雅各就与她同寝。
“流便在收割麦子的日子出去”象征信仰关乎其仁爱与仁义的状态；”在田里找到了风茄”象征存在于仁义与仁爱的真理与良善中那些属于婚姻之爱的事物；”就拿来给他母亲利亚”象征对外在真理之情感的应用；”拉结对利亚说”象征通过内在真理的情感以及对它的渴望而产生的直接领受；”请把你儿子的风茄给我些”象征那些属于婚姻之爱的事物，即情感与渴望，借此可以相互往复地结合；”利亚说，你夺了我的丈夫还算小事吗”象征婚姻的渴望；”你还要夺我儿子的风茄吗”象征如此会使婚姻从外在真理的自然良善中退去；”拉结说”象征同意；”为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝”象征将要结合；”雅各晚上从田里回来”象征真理之善处于良善的状态，但如同在自然之光中那样模糊；”利亚出来迎接他”象征来自外在真理之情感的渴望；”说，你要与我同寝”象征要与之结合；”因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了”象征这是按照预见而约定的；”那一夜，雅各就与她同寝”象征结合。
3941、”流便在收割麦子的日子出去”象征信仰关乎其仁爱与仁义的状态。这里的”流便”象征重生过程中最初的信仰（参3862，3866节），而”日子”象征各种状态（参23，487，488，493，893，2788，3462，3785节）。”麦子”象征仁爱与仁义，因此”麦子的收割”象征仁爱与仁义发展的状态。在前文中，通过雅各与使女所生的四个儿子，论述了外在人与内在人结合的媒介。现在开始论述如何通过其余的儿子实现良善与真理的结合，首先论述”风茄”，它象征着这种结合或婚姻关系。”麦子的收割”之所以象征仁爱与仁义发展的状态，是因为”田地”象征教会及其一切属性。”撒在田里的种子”象征良善与真理的各种形式，而从这些种子生长出来的作物，如麦子、大麦等，则象征仁爱、仁义和信的各种形式。因此，教会在这些方面的状态被比作播种与收割的过程，正如在创世记8:22中所说的（参932节）。
【2】”麦子”象征仁爱与仁义的特质，这一含义可从以下经文得到证实。摩西写道：
耶和华使他乘驾在地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油、巴珊的众子、山羊的脂油、小麦的肾脂、你要喝葡萄的血。（申命记32:13-14）
这段经文在其内在意义上描述了古教会及其重建时期的状态。所有关于仁爱、仁义和信仰的特质都通过象征性的语言来表达。其中”麦子的肾脂”特别象征仁爱与仁义的属天层面。由于”脂油”或”肥美”象征属天事物（参353节），而”麦子”象征仁爱，因此在圣言中这两者经常结合使用。这一点在大卫的诗中也有体现：
甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道……我必用麦子的肾脂给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。（诗篇81:14，17）
耶和华使你境内平安，用麦子的肾脂使你饱足。（诗篇147:14）
这些经文都一致地表明，”麦子”，特别是与肾脂或脂油连用时，象征着仁爱与仁义的属天特质。
【3】”麦子”象征着仁爱与仁义，这一点可从以下经文看出：
许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地的份，使我田地的份变为荒凉的旷野。灭命的都来到旷野中一切净光的高处；耶和华的刀从地这边直到地那边尽都吞灭，凡有血气的都不得平安。他们种的是麦子，收的是荆棘。（耶利米书12:10，12，13）
在这段经文中，”葡萄园与田地”象征教会，”荒凉的旷野”象征其荒废状态。”吞灭的刀”象征真理的荒废，”不得平安”则象征没有良善的情感。”种麦子”象征属于仁爱与仁义的良善，而”收荆棘”象征源于自我之爱与世俗之爱的邪恶与伪谬。”葡萄园”象征属灵的教会（参1069节），”田地”象征教会的良善（参2971节），”旷野”象征荒废（参1927，2708节），”吞灭的刀”象征真理的荒废（参2799节），”平安”象征良善的情感（参3780节）。
【4】在约珥书中记载：
田荒废，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。祭司啊，你们当腰束痛哭；伺候祭坛的啊，你们要哀号。（约珥书1:10-11，13）
这段经文明显描述了教会荒废的状态。其中”田地与土地”象征教会，”谷物”象征良善，”新酒”象征真理（参3580节）。”小麦”象征属天之爱，”大麦”则象征属灵之爱。由于这段经文论述教会的状态，因此特别提到祭司要束腰哀哭，供职祭坛的要哀号。
【5】在以西结书中记载：
你要取小麦、大麦、豆子、扁豆、粟和麦子，放在一个器皿中，给自己做成饼。你要在他们眼前用人粪烤这饼。以色列人要这样在外邦人中吃不洁净的食物。（以西结书4:9，12）
这段经文论述良善和真理的亵渎。其中”小麦、大麦、豆子、扁豆、粟和麦子”象征各种良善及其衍生的真理。用人粪烤制的”饼”或”薄饼”象征对这一切的亵渎。
【6】在启示录中记载：
我观看，见有一匹黑马，骑在马上的手里拿着天平。我听见在四活物中有声音说：一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦。油和酒不可糟蹋。（启示录6:5-6）
这段经文同样论述良善和真理的荒废。”一钱银子买一升麦子”象征爱变得极其稀少，”一钱银子买三升大麦”则象征仁义的稀缺。
【7】在以西结书中记载：
犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27:17）
这段经文论到推罗，推罗象征良善与真理的知识。”米匿的小麦、饼、蜜、油、乳香”象征属爱与仁义的良善及其喜乐。”犹大”象征属天的教会，”以色列地”象征属灵的教会，这些货物就来自于它们。”交易”象征获得。
【8】在申命记中记载：
那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树，那地有橄榄油和蜜。（申命记8:8）
这是对迦南地的描述，在内在意义上象征主的国度（参1413，1437，1585，1607，3038，3705节）。其中”小麦和大麦”象征仁爱与仁义的良善，而”葡萄树和无花果树”则象征信仰的良善。
【9】在马太福音中记载：
他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。（马太福音3:12；路加福音3:17）
这是施洗约翰论到主的话。其中”麦子”象征仁爱与仁义的良善，而”糠”则象征那些毫无良善的事物。在同一福音书中又记载：
容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先把稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在我的仓里。（马太福音13:30）
这里的”稗子”象征邪恶与伪谬，而”麦子”象征良善。这些都是比喻，但要明白，圣言中的所有比喻都是通过象征意义来表达的。
3942、”在田里找到了风茄”象征存在于仁义与仁爱的真理与良善中那些属于婚姻之爱的事物。这一含义可从两个方面理解：首先，”风茄”象征属婚姻之爱的事物（这将在后文详述）；其次，”田野”象征教会，因此也象征信仰的真理与仁义的良善，因为这些正是构成教会的要素（参368，2971，3196，3310，3500，3508，3766节）。
解经家们对风茄的具体物种存在不同见解，有人认为是某种果实，有人认为是某种花朵。但具体是哪一种并不是关键。重要的是要明白，在古教会的人们看来，所有的果实和花朵都具有象征意义。他们深知整个自然界都是主王国的代表性展现（参3483节），自然界三界中的一切事物都具有代表性，每一样都在灵界中象征某种特殊事物，包括所有的果实和花朵。
“风茄”象征良善与真理的婚姻关系，这可以从两个方面证实：从此处经文内在意义的上下文序列；从这个词的原文词源”dudim”，它表示爱及其带来的结合。这一象征意义在雅歌中得到了印证：
我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有，我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7:13-14）
【3】从”风茄”的象征意义，我们现在可以理解”流便在田野里找到风茄”这段经文的更深含义：它象征在仁爱与仁义的真理与良善中存在的婚姻关系，也就是能够结合的关系。
在属灵意义上，婚姻关系表现为两个相互结合的层面：能与良善结合的真理，以及能与真理结合的良善。正是这种结合关系产生了一切真正的婚姻之爱（参2728，2729，3132节）。
因此，我们可以得出一个重要结论：真正的婚姻之爱必须建立在良善与真理之中，同时处于天堂的婚姻关系之中。若不满足这些条件，就不可能存在真正的婚姻之爱。
3943、”就拿来给他母亲利亚”象征对外在真理之情感的应用。这一含义可从两个方面来理解：”拿来给”在此处象征一种应用或实践的过程，而”利亚”则象征外在真理之情感，正如在3793，3819节中所解释的。
3944、”拉结对利亚说”象征通过内在真理的情感以及对它的渴望而产生的直接领受。这一深层含义可从以下几个方面来理解：
首先，”说”在此处象征一种属灵的领受能力，这一点在多处经文中都有论述（参1898，1919节）。其次，”拉结”象征内在真理之情感，这一含义在前文已有详细阐述（参3758，3782节）。这种情感与渴望的本质在拉结随后说的话中得到了进一步印证：”求你把你儿子的风茄给我一些。”这表明内在真理之情感不仅仅是一种静态的状态，而是包含着对更深层真理的主动追求与渴望。
3945、”请把你儿子的风茄给我些”象征那些属于婚姻之爱的事物，即情感与渴望，借此可以相互往复地结合，这可从”风茄”象征那些属于婚姻之爱的事物得知（参3942节）；这是情感与渴望（参3944节）；婚姻之爱是相互往复的结合（参2731节）。
3946、”利亚说，你夺了我的丈夫还算小事吗”象征婚姻的渴望，这可从”夺了丈夫”的象征意义得知，即夺取属于另一个人的丈夫，如此处的雅各，他也是利亚的丈夫，这包含了他们之间的相互之爱；因此，”你夺了我的丈夫还算小事吗”这些话象征婚姻的渴望。
3947、”你还要夺我儿子的风茄吗”象征着婚姻关系可能从外在真理的自然良善中退去的状态。这一含义可从如下方面理解：”夺”在此处象征一种属灵的剥夺，表明某种属灵关系正在减弱或消失。”风茄”象征婚姻关系（参3942节），代表着属灵生活中那种神圣的结合状态。”儿子”象征真理（参489，491，533，1147节）。由于这话出自利亚之口，而利亚代表外在真理，因此这里特指与外在真理相关的状态。
3948、”拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝”象征同意结合，这无需解释就可以明白。
3949、”雅各晚上从田里回来”象征真理之善处于良善的状态，但如同在自然之光中那样模糊。这一含义可从以下几个层面来理解：”雅各”象征自然真理之善（参3669，3677，3775，3829节）；”田地”象征教会的良善（参2971节），因此也象征良善本身；”傍晚”象征模糊状态（参3056，3833节）。
3950、”利亚出来迎接他，说，你要与我同寝”象征外在真理的情感渴望与之结合，这可从”利亚”象征外在真理的情感得知，如上所述；这是渴望结合，无需解释就很明显。
3951、”因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了”象征着出于预见而立约，这从”实在雇下”象征立约可知，也从前文可见。之所以说是出于预见，是因为人的一切真理与良善的结合，以及良善与真理的结合，都出于预见，也就是出于主的天命。这里论及的是良善与真理的结合，以及真理与良善的结合，因此论及人所获得的良善。良善在与真理结合之前，对人来说并非良善；又因为一切良善都来自主，也就是说，是通过良善与真理的结合而获得的，所以这里说是出于预见。
主的天命主要关注这种结合。通过这种结合，人成为人，并与野兽区别开来。人在多大程度上接受这种结合，也就是在多大程度上允许主成就这事，就在多大程度上成为人。这才是人里面的良善，除此之外，没有其它能永存的属灵良善。
【2】外在人的良善，也就是人活在世上时生活的快乐，只有在其中包含那良善时才是良善。就拿财富来说，只有当财富中包含属灵良善，也就是以邻舍的良善、国家或公共的良善，以及教会的良善为目的时，这财富才是良善。然而，那些认为上述属灵良善不可能存在于世俗财富中，因此说服自己为了进天堂就必须放弃这些的人，大大地错了。如果他们放弃这些，或剥夺自己这些，他们就不能再行善于人，自己也只能活在世上的困苦中。这样一来，他们不仅无法以邻舍的良善和国家的良善为目的，甚至连教会的良善也无法作为目的，反而只顾自己得救，想在天上比别人更大。此外，当他们放弃世俗之物时，也会使自己遭人轻视，在他人眼中显为无用，因此无法服务和尽职。但当他们以这些为目的时，这些就成为实现目的的手段，使他们有能力完成目的。
【3】这完全类似于人的营养：营养是为了使心智在健康的身体中保持健康。如果人剥夺身体的营养，也就剥夺了达到目的的条件。因此，属灵人并不轻视营养，也不轻视其快乐，但不会以此为目的，而是将其作为服务目的的手段。从这个例子可以推断其它事物也是如此。
3952、”那一夜，雅各就与她同寝”象征结合。这无需解释就很明显。之前的内容大多只解释了内在意义上的词义，这是因为这些内容只有在连续阐述中才能被理解。这里论及的是真理与良善的结合，以及良善与真理的结合，这种结合就是属灵意义上的婚姻关系，也就是在人里面和教会里形成天堂的婚姻。
天堂婚姻的奥秘在这些经文中被描述和揭示。这些奥秘是：天堂的婚姻如前所述，是良善与真理的结合，但不是同一层级的良善与真理之间的结合，而是较低层级与较高层级之间的结合。也就是说，不是外在人的良善与其真理之间的结合，而是外在人的良善与内在人的真理之间的结合；或者说，不是自然人的良善与其真理之间的结合，而是自然人的良善与属灵人的真理之间的结合。
【2】这种结合才构成婚姻。在内在或属灵人里面也是如此：那里的天堂婚姻不是良善与真理之间的结合，而是属灵人的良善与属天人的真理之间的结合，因为属天人相对处于更高的层级。在那里的天堂婚姻也不是良善与真理之间的结合，而是属天人的良善与从主发出的神性真理之间的结合。由此可见，主自己的神性婚姻并不是在他的神性之人中的神性良善与神性真理之间的结合，而是在神性之人的良善与神性本身之间的结合，也就是在子与父之间的结合。因为主的神性之人的良善在圣言中被称为”神子”，而神性本身被称为”父”。
【3】这些奥秘就包含在关于风茄的这些经文的内在意义中。任何人都能看出其中必有某种奥秘，因为若非其中隐藏着神性内容，仅仅记载流便在田里找到风茄，拉结渴望得到它们，为此答应让丈夫与她同寝，以及利亚在傍晚到田里迎接雅各，说她用风茄把他雇下，这些事情太过琐碎，不足以构成圣言的历史。但除非知道雅各的众子以及以他们命名的支派所象征的含义，除非知道内在意义中事物的顺序，而且除非知道什么是天堂的婚姻，否则没有人能知道其中隐藏着什么神性。因为这里论及的就是天堂的婚姻，也就是外在人的良善与内在人的真理的情感之间的结合。为了使这个奥秘更加清楚，让我们进一步说明。
【4】外在人的真理是通过以下方式获得的知识和教义：首先是通过父母，然后是通过老师，再后是通过书籍，最后是通过自己的学习。外在人的良善是在这些事物中感受到的愉悦和快乐。这些作为真理的知识和作为良善的快乐确实会结合，但并不构成天堂的婚姻。因为对那些陷入自我之爱和世俗之爱，因而陷入邪恶和伪谬的人来说，知识甚至教义也会与快乐结合，但这些快乐来自于他们的那些爱。虽然真理也能与这些快乐结合，但这样的结合仍在天堂婚姻之外。
然而，当外在人或自然人的愉悦或快乐（也就是良善）来自属灵之爱时，情况就不同了。这种属灵之爱包括：对邻舍的爱、对祖国或公共利益的爱、对教会的爱、对主王国的爱，更进一步说，来自对主的属天之爱。当这些爱从内在或属灵人流入外在或自然人的快乐并形成这快乐时，这种与外在或自然人的知识和教义的结合，就在人里面形成天堂的婚姻。这种婚姻不可能存在于邪恶的人里面，只能存在于良善的人里面，也就是那些以上述之爱为目的的人里面。关于内在或属灵人如何流入外在或自然人，可参见前文第3286，3288，3314，3321节所述。
【5】在了解了这些之后，我们就能明白前面那些仅就内在意义解释过词义的内容所象征的含义，比如：”流便”（他象征着重生的第一个真理，即信仰的真理）”找到风茄”；他把风茄”带给他母亲利亚”（她象征着外在真理的情感）；”拉结”（她象征着内在真理的情感）”渴望得到风茄”，而且风茄也”给了她”；因此利亚得以”与她的丈夫雅各同寝”（他象征着自然人中真理的良善）。
接下来，雅各从利亚所生的儿子”以萨迦和西布伦”象征并代表那些属于婚姻之爱的事物，也就是属于天堂婚姻的事物。之后所生的”约瑟”则象征并代表主的属灵王国，这就是所论及的那个婚姻本身。
3953、第十七节至第十八节 神听了利亚的祈求，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。利亚说：”神给了我酬报，因为我把我的使女给了我丈夫”，于是给他起名叫以萨迦。
“神听了利亚的祈求”象征神性之爱；”她就怀孕，给雅各生了第五个儿子”象征接受并认定；”利亚说，神给了我酬报，因为我把我的使女给了我丈夫”这句话在至高意义上象征真理的神性良善与良善的神性真理，在内在意义上象征天堂的婚姻之爱，在外在意义上象征相互之爱；”于是给他起名叫以萨迦”象征其性质。
3954、”神听了利亚的祈求”象征神性之爱。这可以从”听某人”在描述神或主时的意义中看出，因为这表示神按照人的祈求与愿望行事，而这源于神性良善，而神性良善又来自神性之爱。因此，在至高意义上，”听某人”象征神性之爱。
圣经的内在意义具有这样的特性：当文字表层的意义上升至天堂，并进入关乎主以及属于主的王国时，天使会以灵性的方式领会它。因为圣经的内在意义对天使来说就是他们的圣经，而圣经的字义则是作为一种媒介或基础来服务于天使的思维。字义本身无法直接到达天使，因为它在许多地方涉及世俗的、地上的和物质的事物，而天使无法思考这些事物，因为他们处于属灵和属天的领域，远高于这些事物。因此，圣经被赋予了一种同时能够服务于人类和天使的性质。这正是圣经与其它任何书籍的不同之处（参347节）。