3069、”让我喝”象征由此而来的真理教导。在圣经中，”喝”这个词经常出现，尤其是在讨论信仰的良善和真理时，它代表在这些方面受指教并接受它们。例如：
新酒悲哀，葡萄树衰残，心中欢乐的俱都叹息。……人必不得饮酒唱歌，喝浓酒的，必以为苦。（以赛亚书24:7，9）
在这里，”不得饮酒唱歌”象征无法因真理而得到教导和喜悦；”浓酒变苦”则象征对真理的厌恶。同一先知书中还有这样的比喻：
或像口渴的人梦中喝水，醒来仍觉发昏，心里想喝。（以赛亚书29:8）
这里的”口渴的人”象征渴望接受教导的人，”喝”象征接受教导，但徒然虚空。
【2】我们付银子才得水喝，我们的柴也是以价银得来的。（耶利米哀歌5:4）
“付银子喝水”象征并非免费受教，是将真理归功于自己；而免费给予，即不是来自自己，而是来自主。正如以赛亚书所说：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。（以赛亚书55:1）
约翰福音中，耶稣说：
人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37-38）
这里”喝”象征受教并接受。路加福音中说：
你们要说：”我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。”他要说：”我告诉你们，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！”（路加福音13:26-27）
这里”在主面前吃喝”象征从圣经中的知识教导和宣讲信仰的良善和真理，这就是”你也在我们的街上教训过人”的含义；但因为他们是为了自己，为了荣誉和利益，而不是出于对良善和真理的任何情感，所以虽然有真理的知识，但生活在邪恶中，因此说”我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧”。
【3】同一福音书中，耶稣对门徒说：
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22:30）
显然在主的王国里并不真的吃喝，也没有坐席，因此”在主的国里，坐在他的席上吃喝”必定有其它含义，其实是享受着对良善和真理的直接领受。同样，主在马太福音中还说：
但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。（马太福音26:28-29）
这里的”喝”生动地象征教导真理，并给予良善和真理的直接领受。主还说：
不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。（马太福音6:25，31；路加福音12:29）
这是属灵意义的表达，象征着信仰中的一切良善和真理都由主赐予。约翰福音中，耶稣对撒玛利亚妇人说：
凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:7-14）
“喝”显然象征着在良善和真理中受教，并接受它们。
3070、少女回答”请喝”象征对他的回应。我们可以看出，这不仅是一个简单的回答，更是一种确认，因此构成了一种相互的交流。
3071、”我也给你的骆驼喝”象征由此而来的自然人中所有知识的启发。这里的”骆驼”象征普遍或全面的知识，正如我们在第3048节中所解释的。”给……喝”在这里象征着启发。我们在第3058节中已经说明，”打水”象征着教导，因此”给……喝”就是一种启发。这种启发是通过教导而来的。
3072、”她就是你所预定给你仆人以撒的”象征在理性中神性真理与神性良善的结合。这里的”预定”，特指作为妻子，象征通过婚姻契约的结合。以撒在此代表理性中的神性良善（参3024节）。”她”，也就是利百加，象征着将要与理性中神性良善结合的神性真理。这一点在前文中多次提到，并且贯穿本章的内在含义。这种解释揭示了经文的深层寓意，展现了神性真理和良善如何在人的理性层面上结合，形成更高层次的属灵聪明和智慧。
3073、”我便由此知道你施怜悯给我主人了”象征出于神性之爱的婚姻。在这里，”怜悯”的内在含义是神性的爱（参3063节）。这段经文讲述的是利百加与以撒的订婚，象征着神性真理与理性中神性良善的结合。因此，”施怜悯给我主人”特指婚姻，更准确地说，是源于神性之爱的婚姻。这不仅是仆人祈求的结论，也是他为之而求的目的。
3074、这三节经文的内在含义可以从前面的解释中略见一斑。然而，由于这些解释是零散的，我们难以清楚地看出它们在整体上的意义。要理解这一点，我们需要将这些概念整合起来，并暂时摒弃对字面意义的关注。因为只要我们执着于字面意义，不仅会使概念变得混乱，还会产生怀疑，而怀疑越多，我们的理解就越模糊。
这段经文概括地描述了真理通过知识显现的过程，以及它如何从自然人中被提升到理性人中，最终在主里成为神性真理。这个过程是通过神性之爱流入人性而实现的，由此产生了对真理的情感，其中包含纯真。通过这种流入，自然人中的知识被启发，并显露出要被提升到理性中并与神性之爱的良善结合的真理。
这些内容在后面会有更详细的描述。但是，如果不理解爱的流入以及由此产生的包含纯真的情感如何安排一切事物（包括在人的自然层面），那么对于上述内容就只能有一个非常模糊的概念，甚至可能完全无法理解。
3075、第十五至十六节 他刚说完话，看哪，利百加出来了，她是彼土利的女儿，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤的妻子密迦的儿子，她肩上扛着水罐。这少女容貌极其美丽，是个处女，未曾被男人所知，她下到泉边，装满了她的水罐，又上来。
“他刚说完话”象征意志的果效；”看哪，利百加出来了”象征从教义而来的对真理的情感；”她是彼土利的女儿，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤的妻子密迦的儿子”象征该情感的所有来源；”她肩上扛着水罐”象征真理的接受，以及为之付出的努力；”这少女容貌极其美丽”象征真理之情感的美丽；”是个处女，未曾被男人所知”象征纯洁，无任何伪谬；”她下到泉边”象征神性真理；”装满了她的水罐”象征接受的器皿；”又上来”象征提升。
3076、”他刚说完话”象征意志的果效。从紧随其后的内容可以看出，一切都如他所祈求或所愿的那样发生了。这里的”说”实际上意味着”愿望”，可参考2626和3037节的解释。
3077、”看哪，利百加出来了”象征从教义而来的对真理的情感，因为”利百加”象征将要与理性的神性良善结合的神性真理。但在这里，在她订婚之前，她代表源自教义的真理之情感，因为真理由此而生。真理若无生命就不成为真理，而其生命就是爱的情感。
至于”利百加”象征将要与理性的神性良善结合的神性真理，这可以从本章内在意义的每个细节中看出，也可以从”以撒”象征主的神性之理性这一点得到证实（参1893，2066，2083，2630节）。因此，成为以撒妻子的”利百加”象征着在理性中如同妻子与丈夫结合的那个元素，这显然就是神性真理。
同样地，亚伯拉罕代表神性良善本身，而”他的妻子撒拉”象征与神性良善结合的神性真理本身（参1468，1901，2063，2065，2904节）。”以撒和利百加”也遵循相同的模式，但是在主的神性之人中，特别是在他的理性层面。
【2】在圣经中，”丈夫”通常象征良善，而”他的妻子”象征真理（参见1468，2517节）。所有婚姻的本质，也就是婚姻之爱，都源于主内善与真、真与善的神圣结合（参2508，2618，2728，2729，2803节）。
真理的情感源自教义，这一点可以从经文中”她出来了”这句话得到印证。这里的”出来”指的是从城里出来，而”城”在圣经中象征教义（参402，2449节）。事实上，真理本身也是由教义而来的。
3078、”她是彼土利的女儿，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤的妻子密迦的儿子”象征该情感的所有来源。这可以从”彼土利”、”密迦和拿鹤”以及”亚伯拉罕”各自所象征的意义中看出。然而，要完全解释和呈现每个人具体代表什么是困难的。这是因为真理的首要情感虽然源于主在人的自然层面中获得的神性事物（参3019节），但其中仍存在一些无法立即分离的母性元素，这情感也部分来自于此。这情感在其起源中的性质在内在意义上就是通过”她是彼土利的女儿，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤的妻子密迦的儿子”这句话来描述的。
【2】每一种情感，尽管表面上看起来简单且单一，实际上却包含了无数难以理解和描述的内容。因为每种情感中都蕴含着一个人从婴儿时期到当前年龄所积累的全部生命经历，甚至还包括通过遗传从父母、祖父母和曾祖父母那里继承来的特质。可以说，情感就是一个人的全部本质。
在来生，通过情感的显现，有时可以看到一个人有多少来自对自我的爱，多少来自对世界的爱，多少来自对核心教义的爱，以及这种爱的目的和功用是什么。还可以看出他对良善和真理的爱有多少，那良善和真理的性质如何，以及它们是如何安排的——是结合、接近还是分离的，从而可以判断它们与天堂秩序的一致或不一致程度。所有这些都可以通过情感的显现而被观察到，因为情感就是一个人的全部。尽管这对人来说可能难以置信，但这确实是事实。
3079、”她肩上扛着水罐”象征真理的接受，以及为之付出的努力。”水罐”象征事实性知识，因此是真理的容器（参3068节）；”肩”则象征所有的力量，因此象征努力（参1085节）。在内在意义上，水罐、水壶以及一般的容器都表示那些作为容器的事物，比如事实性知识和信仰性知识相对于真理，以及真理本身相对于良善。这一点可以从圣经的许多地方得到证实。圣殿和祭坛的器皿也具有相同的含义，正因为它们象征这些，所以它们是神圣的。它们的神圣性单单来源于此。
因此，当伯沙撒王与他的大臣、皇后、妃嫔用他父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿掠来的金银器皿饮酒，并赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神时，他宫殿的墙上就出现了字迹（但以理书5:2及以下）。这里的”金银器皿”象征良善和真理的知识，这些知识被亵渎了。”迦勒底人”虽然拥有知识，但这些知识被其中的伪谬所玷污（参1368节），以至于这些知识被用来崇拜金银之神。这就是为什么伯沙撒被称为迦勒底王（但以理书5:30）。
【2】”器皿”象征着属灵事物的外在形式，这一点在圣经的其它地方也有体现。例如，以赛亚书中说：
以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中。（以赛亚书66:20）
这段经文描述的是主的王国。”洁净的器皿”中的”供物”象征外在人相对于内在人的表现；”盛供物的”象征内在，而”洁净的器皿”则象征与之协调的外在，也就是外在的事物，包括事实性的知识、信仰性的知识，还有教义。
耶路撒冷的哀声上达，他们的贵胄打发家僮取水，他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧。（耶利米书14:2，3）
这里的”空器皿”指的是缺乏真理的知识，或者没有良善的真理。同一先知书中还说：
巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空器皿。（耶利米书51:34）
这里的”空器皿”也有类似含义。”巴比伦”象征荒凉者（参1327节）。在摩西五经中，巴兰关于雅各和以色列的预言说：
如接连的山谷，如河旁的园子……水要从他的桶里流出，种子要撒在多水之处。（民数记24:6，7）
这里”水从桶里流出”象征真理从知识中流出。在十个童女的比喻中，这么说：
聪明的拿着灯，又预备油在器皿里；愚拙的拿着灯，却不预备油。（马太福音25:4）
“童女”象征情感；”聪明的预备油在器皿里”象征在真理中有良善，也就是在信仰中有仁义。”油”象征良善（参886节），而”灯”在此象征爱。
3080、”这少女容貌极其美丽”象征真理之情感的美丽。这可以从”少女”一词的含义中得到理解，它代表带有纯真的情感（参3067节）。”容貌甚美”象征美丽，在这里特指真理之情感的美丽。
所有的美丽都源于带有纯真的良善。当良善从人的内在流向外在时，就会产生美丽，所有人的美都源于此。我们可以观察到，人们并不会被他人的面容本身所吸引，而是被面容所流露出的情感所打动。那些心存善意的人会被良善的情感所吸引，其程度取决于良善中纯真的程度。
因此，是灵性层面在自然层面中起作用，而非单纯的自然层面。同样，善良的人会被婴儿吸引，婴儿越是在面容、姿态和言语中流露出仁义的纯真，就会显得越美丽。良善和仁义是形成和创造美的关键因素（参553节）。
综上所述，”容貌甚美的少女”象征着真理之情感的美丽，其中蕴含着良善。
3081、”是个处女，未曾被男人所知”象征纯洁，无任何伪谬。在圣经中，”处女”一词常被提及，它象征着主的王国，也象征主的教会，以及每一个属于主王国或教会的人。这种象征源于贞洁处女所具有的婚姻之爱。
从属灵的角度来看，婚姻之爱代表良善中真理的情感，以及源于良善的真理之情感。这两种情感的结合，如同婚姻一般，形成了婚姻之爱（参2508，2618，2727-2729节）。正因为这种爱在处女身上备受重视，主的王国也常被比作婚姻，并被称为婚姻，因此用”处女”来表示。
“未曾被男人所知”表示纯洁无虚假。在圣经中，”男人”一词不仅代表理性真理，在相反意义上也可以表示伪谬（参265，749，1007节）。因此，”被男人所知”象征被伪谬玷污，而”未被男人所知”则象征纯洁、无任何伪谬。需要注意的是，这里的”男人”并非指婚姻中的丈夫。
【2】在圣经中，”处女”一词象征着那些属于主王国的人，或者说，那些内心拥有主王国的人。这一点可以从约翰的话中得到印证：
这些人未曾与妇女污秽，因为他们是处女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随。……他们在神宝座前是毫无瑕疵的。（启示录14:4-5）
【3】显然，那些”跟随羔羊”的人被称为处女，他们属于主的王国，并且是无瑕疵的。从特定的角度来看，”处女”指的是那些爱主的人，即属天之人，也就是那些对良善有深厚情感的人。同时，那些对邻舍怀有爱心的人也被称为”处女”，他们是属灵的人，对真理有强烈的情感。这种解释可以从圣经的多处段落中得到证实。例如，在以赛亚书中有这样的描述：
锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。（以赛亚书37:22）
这句话是对亚述王说的。在这里，”锡安的处女”象征属天的教会，而”耶路撒冷的女子”则象征属灵的教会。
【4】耶利米书中说：
以色列的处女啊，我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。……他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞；年少的、年老的，也必一同欢乐。（耶利米书31:4，12，13）
“以色列的处女”象征属灵的教会；这里如同其它地方一样，用”击鼓和跳舞”描述她对源于良善之真理的情感。经上还说：
锡安的路径悲伤……她的祭司叹息，处女忧愁。……主践踏了犹大处女。…你们看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4，15，18）
这里的”处女”象征对良善和真理的情感。别处还说：
敌人在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。”（5:11）
“处女”同样象征对良善的情感。
【5】他们必飘流，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:12，13）
“美貌的处女”象征对真理的情感，”少年人”象征真理，或者说那些拥有这些的人，经上说他们”飘流寻求耶和华的话，却寻不着”，因此”必因干渴发昏”。
【6】当那日，耶和华他们的神必看他的民如群羊，拯救他们。……他的恩慈何等大！他的荣美何其盛！五谷健壮少男，新酒培养处女。（撒迦利亚书9:16，17）
“少年人”象征真理，”处女”象征情感。
王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。（诗篇45:13，14）
“王女”象征主的属灵王国；”随从她的陪伴童女”代表对真理的情感。
【7】神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。（诗篇68:24，25）
“击鼓的童女”也象征对真理的情感。值得注意的是，”少女”和”处女”在纯真程度上有所区别。”处女”这个称呼源于婚姻之爱，而婚姻之爱本身就体现了纯真（参2736节）。这就是为什么在启示录引用的段落中说”他们跟随羔羊，无论羔羊往哪里去”。这里的”羔羊”象征主的纯真。天堂中所有人都因他们良善中的纯真而被称为”处女”。他们”跟随羔羊”的程度取决于他们良善中纯真的质与量。
3082、”她下到泉边”象征神性真理，这从”泉源”的含义可以看出，它象征神性的真理，如第2702和3065节所述。
3083、”装满了她的水罐”象征接受的器皿，这从”水罐”的含义可以看出，因为它是盛水的容器，内在意义上是接受真理知识的容器，以及真理本身。这里的”水”象征着知识和真理（参28，680，2702，3058节）。
3084、”上来”象征提升。这一含义源自”上来”的象征意义，它代表着被提升。这里的提升不仅指从低处到高处，也意味着从外在到内在，因为在天使的观念中，这两个概念是一致的。例如，对人来说天堂似乎在上方，但对天使来说却是在内部。
同样，人的自然层面相对于属灵层面是外在的，而属灵层面相对于属天又是外在的。或者说，自然人的知识相对于真理是外在的，真理相对于良善又是外在的。因此，知识相对于真理被比作幕帘或衣服，真理相对于良善也是如此。
【2】这就是为什么我们说”上到耶路撒冷”，又说”从耶路撒冷下来”；也说”从耶路撒冷到锡安”，还说”从锡安到耶路撒冷”。耶路撒冷周围的地方代表教会的外在事物，耶路撒冷本身象征内在事物，而锡安则象征至内在的事物。
在这段经文的内在意义中，描述的是真理从自然人提升到理性人的第一步。因此，首先提到代表真理情感的利百加”下到泉边”，随后又说她”上来”。如第3074节所述，神性之爱流入良善的情感，继而流入真理的情感，使自然人中的事物活跃并得到启发，然后将它们安排有序，这就是”下来”所象征的。随后，真理从自然人提升到理性人，并在那里与良善结合，这就是”上来”所象征的。
3085、这两节经文描述了对真理的情感，具体阐述了三个方面：它的起源、它的性质，以及它首次被引入的过程。关于起源，通过”利百加出来，她是彼土利的女儿，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子”这段话，在内在意义上揭示了这种情感的所有来源（参3077，3078节）。关于性质，通过”她肩上扛着水罐”和”那少女容貌极其美丽”这些描述，展现了其特质（参3079-3081节）。关于首次被引入，通过”她下到泉边，装满了水罐，又上来”这些话语表达（参3082-3084节）。然而，这些内容不仅超出普通人的理解，也超出了有学识者的认知范围。
【2】本章及后续章节的内在意义所包含的内容就是如此深奥。这是因为几乎没有人意识到，存在着一种持续的神性流注从内在人流向外在人，即属天和属灵的事物通过理性流入自然层面。通过这种流注，真理不断从自然人中被唤起、提升，并植入理性的良善中。这个过程甚至不为人所知，更不用说理解它是如何进行的了。这个源于神的过程具有如此深邃的智慧，以至于我们连其中的万分之一都无法探究，只能看到最表面的部分。
【3】鉴于此，我们不应惊讶于这里内在意义中的内容难以描述，且超出人的理解范围。这些内容涉及并描述了这个深奥的过程。此外，内在意义主要是为天使准备的，目的是通过圣经在天堂和人之间建立交流。这些内容对天使来说是愉悦的，因为属天的食粮就是智慧和聪明的一切，而关于主的一切对他们来说就是智慧和聪明的至福。
3086、为了对这里内在意义所包含的内容有一个基本的概念，我们需要了解整章讨论的是将要与神性良善结合的神性真理。神性良善流入自然人，即流入人的事实性知识、信仰性知识，以及教义之中。只要它们存在于人的记忆中，这些就是自然人的东西。通过这种流注，神性良善照亮、赋予生命并使一切有序。事实上，自然人中的所有光明、生命和秩序都来自神性的流注，只要留意，每个人都能意识到这一点。
这种流注产生了情感，首先是对真理的普遍情感。这两节经文讨论的正是这种情感：它的起源（参3077，3078节），它的性质（参3079-3081节），以及首次被引入（参3082-3084节）。在接下来的内容中，内在意义描述了进一步的过程，包括对真理的探索，以及最初附加于其上的母性事物的分离等。
【2】我理解这些内容相当深奥，难以理解，因为它们涉及未知的领域。但由于内在意义详细描述了这些事情，即使它们看似超出理解范围，我们也必须尝试解释。至少，这让我们意识到圣经的内在意义中蕴含着多少奥秘，以及这些奥秘的性质。
这些奥秘在人活在肉身中时，在世界之光中几乎不显现。但当人从世界之光进入天堂之光时，它们就变得越来越明显和清晰。这天堂之光就是人死后所进入的光，也是蒙福快乐的灵魂——即天使们所处的光。
3087、第十七至二十一节 仆人跑上前去迎接她，说：”请你让我喝点你罐里的水。”她说：”我主请喝。”她就急忙拿下她的水罐放在手上，让他喝。她给他喝完了，就说：”我也为你的骆驼打水，直到它们喝足。”她就急忙把她的水罐倒空在槽里，又跑到井旁打水，为所有的骆驼打水。
“仆人跑上前去迎接她，说”象征来自神性良善的探查；”请你让我喝点你罐里的水”象征着探询是否能从中连接一些真理；”她说，我主请喝”象征一种相互的关系；”她就急忙拿下她的水罐放在手上”象征接受者因能力而产生的顺从；”让他喝”象征着引入或启蒙；”她给他喝完了”象征过程的持续；”就说，我也为你的骆驼汲水，直到它们喝足”象征对自然人中所有事实性知识的启发过程中的相互作用；”她就急忙把她的水罐倒空在槽里”象征着真理之情感开始与神性良善结合时的分离过程；”又跑到井旁”象征较低层次的真理情感；”为所有的骆驼打上水来”表示普遍的事实性知识由此得启发。
3088、”仆人跑上前去迎接她，说”象征来自神性良善的探索。”跑上前去”象征着探查是否如他心中所想的那样，这是内在意义所指示的。”说”象征直接领受，这个含义在之前已多次提到，因此也可理解为探查。这种探查来自神性良善，是因为这个仆人代表了他的主人亚伯拉罕和以撒。在圣经中，被派遣者常常承担派遣者的身份。例如，天使先被称为使者，随后又被称为耶和华，就像在荆棘中向摩西显现的那位（出埃及记3:2，4），以及向基甸显现的那一位（士师记6:11，12，14）。这也解释了为什么利百加在下一节中称呼他为”我主”。
3089、”请你让我喝点你罐里的水”象征着探询是否能从中连接一些真理。这里的”喝”（原文用sorbere）类似于饮用，但使用了一个带有轻微或小量含义的词，因为这是一种探查性的行为。”喝”在内在意义上象征直接领受（参3069节）；在内在意义中，”喝”也象征交流和连接，适用于属灵层面，就像”吃”适用于属天层面（参2187，2343节）。”水”象征真理（参680，739，2702节）。因此，”请你让我喝点你罐里的水”这句话表达了探查是否能从中连接一些真理的意思。水罐是盛放真理的容器（参3068，3079节）。
进行探查的原因是，对真理的最初情感中还包含一些源自母亲的影响，这些影响需要被分离（参3040，3078节）。对于正在经历重生的人来说，他们对真理的最初情感通常是不纯洁的。这种情感可能包含为自己、为世界或为获得天堂的荣耀等自私的目的，以及其它类似的动机。这些动机都是以自我为中心的，而不是关注共同体、主的王国，更不用说关注主本身了。这种自私的情感似乎不可避免地会先出现；然而，主会逐渐净化这种情感，最终将伪谬和邪恶移除，将其推到边缘。尽管如此，这些初始的情感在重生过程中仍然起到了中介的作用。
3090、”她说，我主请喝”象征一种相互的关系，从她的同意或赞同中可以看出。真理与即将结合的良善之间的这种相互关系，可以从婚姻关系中得到理解。婚姻是建立在双方同意的基础上的，这源于良善与真理的结合。在这个过程中，良善方面表现为意愿，真理方面表现为同意，由此产生结合。
虽然在人重生的过程中，也就是进入天堂婚姻的过程中，这种关系可能并不明显，但它确实存在。这一点在人重生时会更加明显地体现出来，因为在意志和理智之间会形成类似婚姻的关系。在这个关系中，意志代表良善，理智代表真理。正因如此，古人认为意志和理智之间，以及它们的每一个组成部分之间，都存在着婚姻关系（参54，55节）。
3091、”她就急忙拿下她的水罐放在手上”象征接受者因能力而产生的顺从。这一解释基于以下几点：
首先，”放下”象征顺从；其次，”水罐”在此象征接受者（参3068，3079节）；最后，”手”象征能力（参878节）。接受者因能力而产生的顺从，指的是教义、知识和学问（即接受者，如3068和3079节所述）使自己适应。这形成了一个从属链，也就是适应和顺从的过程，始于生命之源，即主。处于较低位置的事物，因为必须服务于较高的，所以要保持顺从。没有这种顺从，就不可能有结合。
这里提到的能力来自真理。真理使那些低于它的事物顺从。在圣经中，能力主要归于真理，因此用手、臂和肩膀来描述真理，这些在内在意义上都象征着能力，如878和1085节所述。而能力本身来自良善，通过真理表现出来，看似来自真理。
3092、”让他喝”象征着引入或启蒙。这一解释基于”让……喝”（potare）的含义，它与”喝”（bibere）的意思相近，但在这里”让……喝”更强调饮用者的主动性。我们知道”喝”象征着接受，进而象征结合（参3069，3089节）。因此，”让他喝”象征着赋予接受的机会，这正是引入或启蒙过程的第一步。
3093、”她给他喝完了”象征一个连续的过程，即启蒙或引入的过程。这一解释基于两个方面：首先，”完（成）”这个词暗示了一个动作的结束和下一个动作的开始，因此表示一个连续的过程；其次，让人喝水意味着启蒙或引入，正如我们在3092节中刚刚讨论过的。这个表述强调了启蒙或引入不是一个单一的事件，而是一个持续发展的过程。
3094、”就说，我也为你的骆驼打水，直到它们喝足”象征对自然人中所有事实性知识的启发过程中的相互作用。这一解释基于以下几点：首先，”骆驼”象征着自然人中普遍的事实性知识（参3048，3071节）；其次，”打水”象征着指导和启发（参3058，3071节）。这种启发是相互的，因为她不仅说要这样做，而且也确实这样做了——为骆驼打水。
这里讨论的启发虽然表面上来自真理，但实际上是通过真理从良善而来。关于自然人中事实性知识的启发，我们可以这样理解：所有的启发本质上都源于良善。良善，特别是爱之良善，就像太阳的火焰，产生热和光。而真理则像是一个物体，通过它火焰的光芒得以透射，从而产生启发。
【2】光的性质决定了启发的性质：只有真理能接受良善，而真理的性质决定了接受的方式，进而决定了启发的方式。因此，当通过真理进行启发时，这种启发看似来自真理本身，尽管实际上是良善通过真理发光。良善通过真理的启发能更深入地渗透，产生更深刻的影响，并引发较低层次的真理情感，这个话题我们稍后会讨论。
天堂的光源自主的神性良善，通过主的神性真理传播。由于这光是通过主人性中的神性真理传播的，它不仅渗透到天堂，也渗透到灵界，启发天堂中的所有存在，赋予他们智慧和聪明。正因为这种启发源自于此，圣经的内在意义主要讨论了主人性中的神性良善和神性真理。在这里，我们特别关注的是良善通过真理以及真理从良善而来的首次启发。
3095、”她就急忙把她的水罐倒空在槽里”象征着真理之情感开始与神性良善结合时的分离过程。这一解释基于以下几点：
首先，”倒空水罐”象征着分离真理。”水罐”作为容器，不仅代表包含真理的知识，也代表包含良善的真理（参3068，3079节）。在这里，由于讨论的是初始阶段，所以指的是被神性良善启动的真理。其次，真理本身无法直接与良善结合，必须通过情感来实现（参3024，3066节）。因为生命存在于情感中，通过情感实现结合，所以这里特指真理的情感。再者，”槽”或”水槽”象征着真理的良善。槽中的”水”象征真理（参739，2702节），而槽本身类似于木头，象征良善（参2784，2812节）。真理的良善是通过真理由良善产生的，就像是由真理（母亲）和良善（父亲）所生的后代。自然人中所有真正的良善都源于此，或者说源于理性中良善与真理的结合。这种良善被称为真理的良善，在圣经中用”槽”或”水槽”来表示。
3096、”又跑到井旁”象征较低层次的真理情感。这一解释基于以下几点：
首先，”井”象征真理（参2702节），但特指较低层次的真理。在这里，由于讨论的是真理的启动过程，因此表示较低层次的真理情感，这一点在3094节中已有说明。其次，关于”泉”和”井”在内在意义上的区别，可以参考前文。通常，”泉”用于描述更纯净和更高层次的真理，而”井”则用于描述相对不那么纯净和较低层次的真理。这就解释了为什么本章中有时提到泉，有时提到井。
自然真理是较低层次的真理，而自然真理的情感则是较低层次的真理情感。正是通过这种情感，普遍的事实性知识得到最直接的启发。这种启发能够更深入地渗透，并产生更深刻的影响（参3094节）。
3097、”为所有的骆驼打上水来”表示普遍的事实性知识由此得启发。这一解释基于以下两点：
首先，”打水”在这里象征着指导和启发（参3058，3071节）。其次，”骆驼”象征普遍的事实性知识（参3048节）。通过这个象征性的描述，我们可以理解到一个更深层的含义：普遍的事实性知识（由骆驼代表）通过某种方式（打水）得到了指导和启发。这个过程暗示了知识的获取和理解如何在更广泛的层面上得到提升和深化。
3098、从3088节到现在所讨论的内在含义，只有那些对人的内在本质有所了解并处于真理中的人才能真正理解。因为只有通过真理，并按照真理的指引，才能获得启发。
这里主要讨论的是真理在良善中的初次启动过程。如前所述，良善本身是通过理性流入自然的，也就是通过内在途径，并启发那里的事物。而真理则主要通过听觉和视觉等感官流入自然，即通过外在途径。真理的起源就在于此，这一点任何人稍加思考就能理解。
然而，良善与真理的结合并不发生在自然层面，而是在理性层面。因此，真理需要从自然领域被唤起，进入灵性领域，因为只有灵性层面的真理才能与良善结合。
关于这种首次被唤起的真理的性质和过程，在3087-3097节的经文中有详细讨论。
3099、第二十一至二十二节 那人惊讶地看着她，克制着自己，为要知道耶和华是否使他的道路顺利。当骆驼喝完了，那人拿了一个金环，重半舍客勒，又拿了两个手镯戴在她的手上，重量是十舍客勒金。
“那人惊讶地看着她，克制着自己”象征着对这些事物的感知状态；”为要知道耶和华是否使他的道路顺利”象征对神性真理的探究；”当骆驼喝完了”象征从普遍的事实性知识中获得启示后的承认；”那人拿了一个金环”象征神性良善；”重半舍客勒”象征引入或启蒙所需的程度；”又拿了两个手镯”象征神性真理；”戴在她的手上”象征真理情感的力量；”重十舍客勒金”象征引入或启蒙所需的全部已经具备。
3100、”那人惊讶地看着她，克制着自己”象征着对这些事物的感知状态。当这个人看到他内心所想的事情真的发生时，他的反应既包含了承认，又带有一丝谨慎的等待。他感到惊奇，是因为他意识到事情正如他所祈祷的那样发生；但他同时克制着自己，是因为他还在等待确认这一切是否确实如此。这种复杂的心理状态反映了人在面对预期成真时的微妙反应：既有承认事实的惊喜，又有求证真实性的审慎。这种既惊讶又克制，既确认又怀疑的状态，正是这句话所要表达的独特感知状态。
3101、”为要知道耶和华是否使他的道路顺利”象征对神性真理的探究。这里的”道路”象征着真理（参627，2333节）。它之所以是神圣的，是因为提到了”耶和华是否使之顺利”，这等同于说”是否来自耶和华”或”是否源于神性”。
这个过程涉及辨别何种真理是真正的神性真理。从人的自然层面升至理性层面的真理并非全都被接受。只有那些与良善相符，并能通过播种和融合与良善结合为一体的真理才会被接受。其它的真理，即使在被提升之前看似是真理，也不会被接受，因为它们不被真正承认。
良善能够识别与之相符的真理，同样，真理也能识别与之相符的良善。哪些真理被承认并因此被接受，这一点在接下来的内容中会更加清楚。
3102、”当骆驼喝完了”象征从普遍的事实性知识中获得启示后的承认。这里的”当”和”喝完”表示一个过程的连续性，标志着一个阶段的结束和另一个阶段的开始（参3093节）。”骆驼”象征普遍的事实性知识（参3048，3071节），这里的”喝水”与”打水”（见3097节）和”给喝水”（参3058，3071节）同义，象征着被启示。
这个过程描述了真理如何从自然层面提升到理性层面。当真理从事实性知识（或从识和教义，这些都属于自然层面）提升到理性层面时，首先需要被辨识：它是否与理性层面的良善相符。相符的被接受，不相符的被拒绝。表象的真理可能有很多，但只有那些与良善相互认同、相互吸引的才能真正结合。
为了正确辨识这些真理，自然层面需要一种启示，使人能够全面审视所有内容并做出选择。这种启示源于良善，但通过真理来实现（参3094节）。利百加为骆驼打水、给它们喝水的行为正是象征着这种启示过程。
3103、”那人拿了一件金环”象征神性良善，在这里，”金环”象征良善，而因为内在意义是关于主的，所以它象征神性良善；由于它来自理性，所以称为”人”（参265，749，1007节）。
在古代教会中，崇拜仪式具有象征意义，人们理解这些象征的含义。在婚礼上，新娘会收到金环和手镯作为礼物。这里，”新娘”象征教会，”金环”象征良善，”手镯”象征真理。人们认识到，新娘或妻子的婚姻之爱源自主的神性良善与神圣真理的结合 (参2508，2618，2727-2729）。
金环被戴在鼻子上，这一点在后文中也有提及。选择鼻子是因为它象征着良善的生命。这种象征来自两个方面：一是呼吸，在内在意义上代表生命；二是嗅觉，代表爱的芬芳，这些属于良善的范畴（参96，97节）。
【2】金环作为婚姻之善的标志，这从圣经中的其它地方也可以看出，例如：
我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你颈项上，也将环子戴在你鼻子上（以西结书16:11，12）
这里说的是古教会，称为耶路撒冷，被描述为”新娘，给她镯子、链子和鼻环”，”手上的镯子”是真理的代表性标志，”鼻子上的环”是良善的代表性标志。
【3】因为锡安的女子狂傲……主必使锡安的女子头长秃疮……除掉戒指、鼻环、吉服、外套（以赛亚书3:16-18，21-22）
“狂傲的锡安女子”象征教会内的邪恶情感（参2362，3024节）；”除掉的戒指和鼻环”象征良善及其标志；”吉服、外套”象征真理及其标志。
【4】我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带耳环和珠宝，随从她所爱的（何西阿书2:13）
这里说的是败坏的教会，以及在它之后的新教会，”耳环”也是教会之善的标志。当作为耳环佩戴时，它们通常象征实际的善。然而，在反面意义上则代表实际的恶（创世记35:4；出埃及记32:2，4）。
3104、”重半舍客勒”象征引入或启蒙所需的程度。这可以从”舍客勒”、”半”和”重量”的含义看出。”舍客勒”象征良善和真理的价值，”半舍客勒”则确定其量（参2959节）。”重”表示事物在良善方面的状态，接下来会看到。因此，”重半舍客勒”表示并包含通过”金环”所象征之良善的数量。这与引入或启蒙有关，可从上下文推断。
【2】”重”象征事物在良善方面的状态，这在圣经多处有所体现：
你所吃的要按重量吃，每日二十舍客勒重……每日喝一欣的六分之一的水……我必在耶路撒冷折断杖，就是粮，他们吃饼要按重量，忧愁而吃；喝水也要按量，惊惶而喝（以西结书4:10，11，16，17）
这里描述了良善与真理的荒凉，”称重吃食物”象征良善的荒凉，”按量喝水”象征真理的荒凉。”饼”象征属天的良善（参276，680，2165，2177节），”水”象征属灵的真理（参739，2702，3058节）。
【3】同一先知书还提到”你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特”（以西结书45:10）。这里讲的是圣地，通过它代表主在天上的王国。这可以从该先知书中的每一处看出，那里不会有天平、伊法、罢特，而是良善和真理，通过这些重量和量度来表示良善和真理。
谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？（以赛亚书40:12）
“用秤称山岭，用天平平冈陵”象征主衡量仁爱和仁义的属天事物，并且唯有他安排它们的状态。”山岭和冈陵”，对它们使用这些重量，是爱的属天事物（参795，796，1430，2722节）。
【4】伯沙撒王宫墙所写的文字是：弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠。毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人（但以理书5:25-28）
这里”弥尼”或数算用于真理，而”提客勒”或在天平中称用于良善；在内在意义上，这里讲的是终结。
3105、”又拿了两个手镯”象征神性真理，这可以从”手镯”象征真理的含义看出。在这里，由于内在意义上讨论的是主，因此它特指神性的真理。使用”两个”，是因为这样就是完全的。
这些手镯戴在新娘的手上，因为”新娘”象征教会，而”她的手”象征源自真理的力量。”手”与真理有关（参3091节）。”手镯”具有这样的象征意义，可以从以西结书16章11-12节（前面在3103节中提到过）和23章42节中得到证实。值得注意的是，镯子不仅是新娘的装饰，也是君王的饰物，只是君王的手镯戴在臂上（撒母耳记下1:10）。这是因为”王权”是神性真理的代表和象征，这神性真理属于主（参1672，1728，2015，2069，3009节）。而”臂”则象征力量（参878节）。
3106、”戴在她的手上”象征真理情感的力量。这一含义可以从两个方面理解：首先，”手”象征力量（参878，3091节）；其次，这里的”她”指的是利百加，而利百加代表对真理的情感（参2865，3077节）。
3107、”重十舍客勒金”象征引入或启蒙所需的全部已经具备。这一含义可以从以下几个方面理解：
首先，”十”代表完全的状态，就像”百”一样（参1988，2636节）。其次，这里的”金”这里是一种根据其重量来估价的货币。再者，”重量”象征事物在良善方面的状态（参3104节）。因此，”重十舍客勒金”表示在良善方面达到了充分估价的状态。
至于这与引入或启蒙有关，可以从本章的整体内容中得到证实，因为整章都在讨论开始或订婚的过程。
3108、这两节经文讨论的是真理如何引入良善中。对于那些仅仅被世俗之光启发的人来说，这个过程难以理解。只有同时被天堂之光照亮，才能真正明白其中的奥秘。那些不在良善中因而也不在信仰中的人，他们的思维模式完全由世俗事物塑造。他们不理解什么是灵性的，甚至不明白真正的理性是什么，只知道自然的事物，并将一切归因于自然。因此，当经文内在含义谈到真理被引入良善之中时，这对他们来说显得遥不可及，似乎毫无意义。然而，对于那些沐浴在天堂之光中的人来说，这些却是最珍贵的智慧。
【2】真理被引入良善中的过程是这样的：在真理被引入并正确地与良善结合之前，真理虽然存在于人的内心，但并不真正属于他。只有当真理融入他的良善中，才真正成为他的一部分。此时，这真理从外在记忆转移到内在记忆，或者说，从自然的、外在的人转移到理性的、内在的人，成为他人性的一部分，塑造他作为人的品质。所有与良善结合的真理都遵循这一过程。
同样，伪谬也可能与人误认为是良善的邪恶结合。但二者的区别在于，真理开启理性，使人成为有理性的人；而伪谬则封闭理性，使人变得非理性。尽管在后一种情况下，人可能在自己的黑暗中误以为比他人更有理性。
3109、第二十三至二十五节 他说：”你是谁的女儿？请告诉我，你父亲家里有我们过夜的地方吗？”她对他说：”我是密迦给拿鹤所生之子彼土利的女儿”。她又对他说：”既有草料，也有许多饲料在我们那里，还有过夜的地方。”
“他说：你是谁的女儿”象征对纯真的进一步探究；”请告诉我，你父亲家里有我们过夜的地方吗？”象征对仁义之善的探究；”她对他说：我是密迦给拿鹤所生之子彼土利的女儿”象征真理情感的全部起源；”她又对他说”象征直接领受；”既有草料”象征事实性知识的真理；”也有许多饲料在我们那里”象征它们的良善：”还有过夜的地方”象征状态。
3110、”他说：你是谁的女儿”象征对纯真的进一步探究。从询问”谁的女儿”这一探究性问题可以看出，这是一种进一步的探索，这一点在前面的3088和3101节中已经明确。这个问题涉及纯真，这可以从”少女”一词的含义中看出，”少女”象征纯真的情感（参3067节）。虽然这里没有直接提到”少女”这个词，但因为在第14和16节中利百加被称为少女，而这个问题是针对她的，所以这里的”你”无疑指的就是少女。
关于这个问题的本质，即在真理被引入良善并与之结合之前，需要探究它具有何种程度的纯真，以及随后具有何种程度的仁义，这对那些对此一无所知的人来说可能显得很奇怪。但是，他们应该明白，在真理和良善的引入和结合过程中，每个人都要经历极其严格的考验，其程度之深甚至超出了他们的想象。
【2】对于最纯粹的良善，只有最纯粹的真理才能接近。如果有不够真实的东西靠近，它不会与真正的良善结合，而是与某种表面看似良善但实际上并非真正良善的东西结合。如果伪谬接近，良善就会向内退避，并在外表上与某种被误认为是良善的邪恶结合。这种神圣的安排是由主通过灵和天使完成的，在我们的世界是极其隐秘的，但在来生却是众所周知的。
任何具有健全理性的人都能理解这一点：恶和伪来自地狱，并由地狱流入；而善和真来自天堂，也通过天堂从主那里流入。既然如此，恶和真就像地狱和天堂一样，绝不可能结合。因此，在这些事情上存在着一种精确的衡量标准，其精确程度远超人们的想象。这就是我们所说的”探究”的真正含义。
3111、”请告诉我，你父亲家里有我们过夜的地方吗？”象征对仁义之善的探究。这一点可以从以下几个方面得到证实：
“请告诉我，有吗”象征探究。”家”象征良善（参2048，2233，2331节）。这里的”父亲”指的是彼土利，代表较为正直的外邦人所具有的仁义之善（参2865节）；真理之情感（由利百加所代表）的起源正是来自这样的良善。”过夜的地方”则象征停留的状态（参3115节）。
【2】在内在意义上，这段描述探究真理之情感的起源，特别是关于其纯真和仁义之善。这是因为将要被引入并与良善结合的真理，其最初的起源必须来自这里。我们可以从所有接受真理并使之与良善结合的人身上看到这一点。在教会内，那些缺乏纯真和对邻舍仁义的人，即使知道真理并口头承认，但内心却从未真正接受。在教会外，被召唤到信仰真理或在来生接受真理教导的外邦人中，只有那些具有纯真并以相互仁义生活的人才能真正接受。这是因为纯真和仁义构成了真理之种子能够扎根和发芽的土壤。
3112、”她对他说：我是密迦给拿鹤所生之子彼土利的女儿”象征真理情感的全部起源。这一点可以从”彼土利”、”密迦”和”拿鹤”所代表的意义中看出。正如3078节所述，这些人物代表了利百加所象征的真理之情感的起源。
3113、”她又对他说”象征直接领受。在圣经的历史记载中，”说”这个词在内在意义上象征直接领受。这一解释在之前的内容中已经多次提到过。
3114、”既有草料”象征事实性知识的真理；”也有许多饲料在我们那里”象征与这些真理相伴的良善。这可以从”草料和饲料”的含义中看出。”草料”象征事实性的真理，这是因为它指的是骆驼的食物。当”骆驼”象征自然人中普遍的事实性知识时，它的食物——”草料”——不可能有其它含义，因为这是维持其生命的唯一食物。如果缺乏这样的食物（即事实性知识），自然人就无法存在。这一点在死后的生活中更为明显，那时这些知识对灵魂来说就如同食物（参56-58，680，681，1480，1695，1973，1974节）。
【2】在自然人中，如同在理性人中一样，构成其本质的东西有二者：理智和意志。真理属于理智，良善属于意志。自然人的真理是事实性知识的真理，即存在于其外在记忆中的东西；在谈到骆驼、马、骡和驴时，”草料”就象征这些东西。而自然人的良善，主要体现为对这些真理情感的愉悦，这就是”饲料”所象征的。
3115、”还有过夜的地方”象征状态。”地方”象征状态（参2625，2837节）；而”过夜”则表示停留或居住（参2330节）。在这里，它特指真理情感的状态及其来源。这个来源是通过伯土利、密迦和拿鹤所代表的事物来描述的，而其亲属关系则由拉班在后文中阐述。由于这个来源比较模糊，因此用”过夜的地方”来象征其状态，这一点在前文（第3111节）中也有提及。
3116、这三节经文讨论了对真理的探索过程。这种真理将被引入并最终与良善结合，特别强调了它的来源。因为一切事物都源于其起源，就像植物或树木从其根或种子中获得形态一样。主从神性中洞察并探索了这些，并以自己的智慧和理智开始了这个过程，即将真理与理性的良善结合。这种探索在此以内在含义描述，但其中的内容难以用简单的话语解释清楚。
【2】每个正在经历改造的人，以及那些接受余剩的人，都会经历这种探索。然而，人对此几乎一无所知，这个过程对他们来说是如此模糊，以至于他们甚至不相信它的存在。尽管如此，这种探索每时每刻都在发生，但这是由主完成的。只有主能看透人的现在状态和永恒的未来。这种探索是一种极其精确的衡量，确保最微小的伪谬都不会与良善结合，最微小的真理也不会与邪恶结合。如果这种错误的结合发生，人就会永远灭亡。因为在来生，他将悬于地狱和天堂之间，因良善被地狱排斥，又因邪恶被天堂拒绝。
3117、第二十六至二十七节 那人就俯身向耶和华下拜， 说：”耶和华－我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，他没有离弃他的怜悯，他的真理与我主人同在。我在路上，耶和华引领我到我主人兄弟的家。”
“那人就俯身向耶和华下拜”象征欢喜和快乐；”说，耶和华－我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的”的意义如之前一样，象征来自神性本身和神性之人；”他没有离弃他的怜悯”象征对仁爱的流入的直接领受；”他的真理与我主人同在”象征由此而来的仁义的流入；”我在路上”象征在理性中真理与良善结合的状态；”耶和华引领我到我主人兄弟的家”这句话象征着被引向真理的良善。
3118、”那人就俯身向耶和华下拜”象征欢喜和快乐。这种解释源于”俯身和下拜”的含义，它象征了喜悦和欢乐。俯身和下拜是谦卑的姿态，或者说是行为中的谦卑表现，无论是在悲伤还是欢乐的状态中都会出现。在悲伤时，是因为所希望的事情没有发生；在欢乐时，则是因为愿望实现，就像这里利百加按照他的心愿给他和骆驼水喝。下拜也被视为欢乐的姿态（参2927，2950节）。
之所以同时提到喜悦和欢乐，是因为在圣经中”欢喜”通常与真理相关，而”快乐”则与良善相关。欢喜可以表现在面容上，而快乐则在心中。换句话说，欢喜属于属灵层面的情感或真理，欢乐则属于属天层面的情感或良善。因此，欢喜在程度上不如快乐强烈，就像俯身的程度不如下拜深。
这一点也可以从以下事实看出：属灵教会的人在神面前只是俯身，祈求恩典；而属天教会的人则在神面前下拜，祈求怜悯（参598，981，2423节）。在这里同时提到这两个词，是因为在圣经的每一处都存在真理和良善的结合（参683，793，801，2516，2712节）。
3119、”说，耶和华－我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的”象征来自神性本身和神性之人，这一点可以从前面第3061节所说的内容中看出，只是这里多了”应当称颂的”这个表述。”耶和华是应当称颂的”是一种感恩的表达方式，同时也表示欢喜快乐，因为所希望的事情已经实现了。此外，关于古人是如何理解”称颂（原文是祝福）耶和华”这个概念的，可以参见第1096和1422节。
3120、”他没有离弃他的怜悯”象征对仁爱的流入的领受。这可以从”怜悯”一词的含义中看出，它象征着仁爱（参1735，3063，3073节）。”没有离弃他的怜悯”之所以被理解为对仁爱的流入的领受，是因为这些话是承认和告白的表达。而所有的承认和告白都源于对流入的领受。
3121、”他的真理与我主人同在”象征由此而来的仁义的流入。这里的”真理”用来表达仁义的含义。”真理”在本义上表示与信仰相同的东西，在希伯来语中，信仰也用这样的词来表达，因此在旧约圣经中所说的”真理”，在新约圣经中常说成”信仰”。在前面多次说过真理是属于信仰，良善属于仁爱。
然而，从内在意义来看，信仰实际上就是仁义。这一点在先前的讨论中已多次提及和论证：没有仁义就没有信仰（参30，31-38节）；没有仁义就不存在信仰（参654，724，1162，1176，2261节）；信仰是仁义的信仰（参1608，2049，2116，2343，2349，2417节）；是仁义而非与仁义分离的信仰构成了教会（参809，916，1798，1799，1834，1844，2190，2228，2442节）。
由此可见，从内在意义上讲，真理或信仰与仁义是相同的，因为所有的信仰都源于仁义，不源于仁义的信仰就不是真正的信仰。同样，从内在意义上看，所有的真理都是良善，因为所有的真理都来自良善，不源于良善的真理就不是真理。真理本质上是良善的形式（参3049节），它的起源和生命都来自良善，别无其它。
3122、关于这个代表仁义的真理，情况如下：
上古教会的人是属天的，他们理解主的怜悯和真理就是接受对主之仁爱的流注，进而产生对邻舍的仁义。而古教会的人是属灵的，他们理解主赐予他们的怜悯和真理是指仁义和信仰。
这种差异的原因在于，属天的人不会思考信仰或真理的事，而只关注仁爱与良善的事。这一点在之前关于属天之人的讨论中已经提到过（参202，337，2669，2715节）。
此外，属天的人在改造和重生的过程中，是通过对邻舍的仁义被引导至对主的仁爱。因此可以看出，”主的怜悯”实际上指的是感受到对主之仁爱的流注，而”真理”则指由此产生的对邻舍之仁义的流注。
【2】属灵的人与属天的人不同。他们思考信仰相关的事物，并在改造和重生的过程中，通过信仰被引导至对邻舍的仁义。因此，对于属灵的人而言，”主的怜悯”指的是对邻舍之仁义的流注，而”真理”则指信仰的流注。
然而，当属灵的人重生后，这种信仰就转化为仁义。此时，他们的行为完全出于仁义。值得注意的是，不从仁义行事的人尚未重生，而从仁义行事的人已经重生。
重生后的属灵人不再过分关注信仰或真理的事，因为他们已经从信仰的良善中生活，而不是仅仅遵循信仰的真理。这是因为真理已经与良善深深结合，以至于真理不再单独显现，而是成为良善的一种形式。换句话说，信仰不过是仁义的形式。
【3】由此可知上古教会的人和古教会的人理解的怜悯和真理是什么。圣经中多次提到”怜悯”和”真理”，例如：
王必永远住在神面前，愿你预备怜悯和真理保佑他。（诗篇61:7）
怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此相亲。（诗篇85:10）
主啊，你是有怜悯有真理的神。（诗篇86:15）
我的真理和我的怜悯要与他同在。（诗篇89:24）
耶和华记念他向以色列家所发的怜悯和真理。（诗篇98:3）
耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的怜悯和真理归在你的名下。（诗篇115:1）
你必按古时起誓应许我们列祖的话，赐真理给雅各，施怜悯给亚伯拉罕。（弥迦书7:20）
就主作为一个人而言，”雅各”象征主的外在人，”亚伯拉罕”象征主的内在人。
耶和华与这地的居民争辩，因这地上无真理，无怜悯，没有对神的知识。（何西阿书4:1）
“无真理”象征不接受仁义的流注；”无怜悯”象征不接受仁爱的流注；”没有对神的知识”象征不接受信仰之真理的流注。
3123、”我在路上”象征在理性中真理与良善结合的状态。这种解释基于”路”在圣经中象征真理的含义，正如在第627和2333节中所讨论的。
在本章中，”在路上”象征理性中真理与良善的结合，因为本章讨论的是这个主题（参3012，3013节）。我们通常说一个人”在路上”，是指他正在朝着自己的目标前进。
3124、”耶和华引领我到我主人兄弟的家”这句话象征着被引向真理的良善。这种解释源于以下含义：
“兄弟的家”（即利百加的出身之处）象征良善，而良善又是真理的源头。”家”象征良善的含义可见于第2233，2234，2559节。”兄弟”则进一步象征良善的来源，从这良善而来的真理则由利百加来代表。
3125、在前面的内容中，讨论了对那些将要与理性中的良善结合的真理的探索，关于其纯真、仁爱和起源。由于主以自身的能力使其理性——无论在良善或真理方面——神性化，因此他亲自探索了与良善结合的真理。
对于人类而言，真理与良善的结合并非通过自身能力，而是依靠主的力量。这一点可以从以下事实得到证明：所有的良善和真理都源于主，所有的改造和重生都由主完成。人对重生的过程一无所知，甚至在今天，人们也不了解重生是通过真理和良善来实现的，更不知道真理如何被引入并与良善结合，以及这种结合是通过所说的探究来实现的，也就是说，是以非常精确的方式进行的。
前两节经文讨论了对真理的性质和起源的领受，同时也讨论了由此产生的喜悦。接下来，我们将探讨真理被引入的过程。
3126、第二十八至三十节 少女跑去，她照着那些话告诉她母亲的家。利百加有个兄弟，他的名字是拉班；拉班跑到外面泉边的那个人那里。当他看见金环，和他妹妹的手上的金镯，并听见他妹妹利百加的话，说那人对我如此说。他就来到那人那里，看哪，他站在泉边的骆驼旁。
“少女跑去”象征那种情感的意愿；”她照着那些话告诉她母亲的家”象征着启示能够达到的任何程度的自然良善；”利百加有个兄弟”象征自然人中良善的情感；”他的名字是拉班”象征那种情感的性质；”拉班跑到外面泉边的那个人那里”象征着良善情感对即将被引入神性真理的真理的心意；”当他看见金环，和他妹妹的手上的金镯”象征着察觉到神性良善和神性真理在真理情感的能力中，这真理情感就是”妹妹”；”并听到他妹妹利百加的话”象征着对真理情感的倾向；”说那人对我如此说”象征自然人中真理的倾向；”他就来到那人那里”象征着加入；”看哪，他站在骆驼旁”象征存在于普遍的事实性知识中；”在泉边”象征这些知识从神性真理得到启示。
3127、”少女跑去”这一描述象征着那种情感的意志。这一点可以从以下两个方面得到证实：首先，”跑”代表一种倾向或意志；其次，”少女”象征着一种带有纯真的情感，正如我们在先前的第3067和3110节中所讨论的那样。
3128、”她照着那些话告诉她母亲的家”象征着启示能够达到的任何程度的自然良善。这一点可从”母亲的家”的象征意义得到证实，它代表外在人的良善，也就是自然的良善。”家”象征良善（参2233，2234，2559节）。人的外在或自然部分源自母亲，而内在部分则源自父亲，这一点在第1815节中有所阐述。在圣经中，人的良善常被比作”家”，因此处于良善中的人被称为”神的家”。内在的良善被称为”父亲的家”，同等程度的良善被称为”兄弟的家”，而外在的良善，即等同于自然良善的，则被称为”母亲的家”。所有的良善和真理都是以这种方式产生的：内在的良善如同父亲，流入如同母亲的外在良善。
【2】本节经文讨论的是将要与理性中的良善结合的真理的起源，因此提到利百加（她代表那真理）”跑向母亲的家”，因为真理的起源就在那里。如前所述，所有的良善通过内在途径或灵性途径流入人的理性，再通过理性流入知识，直至感官知识。通过在那里产生的启示，真理变得可见，继而被唤起，脱去自然形式，在中间道路（即理性）中与良善结合，同时使人成为理性的，最终成为灵性的。
然而，这一过程对人来说完全是未知的。如今，人们几乎不知道什么是良善，也不了解良善与真理的区别，更不知道人是通过良善流入真理并通过两者的结合而得到改造。人们也不知道理性与自然是有区别的。当这些最基本的概念都不清楚时，就无法理解真理如何被引入良善，以及两者如何结合。这些正是本章内在意义所讨论的内容。
尽管这些奥秘对大多数人来说可能显得晦涩难懂，但它们已经被揭示，并对那些处于良善中的人（即具有天使心智的人）来说是明显的。因此，虽然这些奥秘存在于内在意义中，我们还是应该尝试解释它们。
【3】关于通过真理在自然人（这里称为”母亲的家”）中的启示，情况如下：神性良善在人里面首先流入他的理性，然后通过理性流入他的自然部分，具体来说是流入那里的事实性知识和信仰性知识，还有教义之中。如前所述，神性良善在那里通过适应形成真理，并通过这些真理启示自然人中的一切。
然而，如果人的自然生活状态使他无法接受神性良善，反而排斥、扭曲或压制它，那么神性良善就无法适应，也就无法形成真理。结果，自然就不能再被启示，因为在自然人中的启示是通过良善借助真理而发生的。当没有更多的启示时，就无法进行改造。
这就是为什么在内在意义中多次讨论自然人的状态，以及真理的来源——也就是说，来自那里的良善。
3129、”利百加有个兄弟”象征自然人中良善的情感。这一含义可以从圣经中”兄弟和姐妹”的象征意义得出，其中”兄弟”象征良善的情感，而”姐妹”象征真理的情感（参367，2360，2508，2524节）。
值得注意的是，在自然人中，就像在理性人中一样，所有存在的事物都有着血缘关系和亲缘关系（参2556，2739节）。正因如此，无论是理性心智还是自然心智，都可以被比作一个房屋或家，其中包含了父母、兄弟、姐妹、血亲和姻亲，且它们都以一定的秩序存在。
3130、”他的名字是拉班”象征那种情感的性质，这从”名字”的含义可以看出，它象征事物的性质（参44，145，1754，1896，2009，2724节），因此这里的”拉班”是所讨论的那种情感的性质。
3131、”拉班跑到外面泉边的那个人那里”象征着良善情感对即将被引入神性真理的真理的心意。”跑”在这里表示倾向或心意（参3127节）。”拉班”象征良善的情感（参3129，3130节）。”（男）人”象征真理（参265，749，1007节）。”泉”象征真理，在这里是神性真理（参2702，3096，3137节）。
【2】从这些讨论和其它相关内容中，我们可以了解到圣经的内在含义及其中蕴含的奥秘。若不通过对圣经的深入研究和神的启示，谁能知道”拉班跑到外面泉边的那个人那里”这句简单的话竟然象征着良善情感对即将被引入神性真理的真理的态度呢？
然而，当人类阅读这些文字时，天使们却能理解其中的深层含义。这是因为人类的思维和天使的思维之间存在着奇妙的对应关系。当人类按字面理解这句话，想象拉班跑向泉边的场景时，天使们则理解为良善情感对即将接受神性真理启迪的真理的心意。
对天使来说，”拉班”、”跑”或”泉”这些具体概念并不存在，他们理解的是与之对应的灵性概念。这种自然事物与灵性概念之间的对应关系，在之前的1563，1568，2763，2987-3003，3021节中已有详细讨论。
【3】关于真理被神性真理启迪这一事实，情况是这样的：自然人最初接触到的真理并非神性真理，而是看似神性的表面真理。所有真理在其最初阶段都不是纯粹的真理，而是真理的表象。随着时间的推移，它会逐渐脱去表象，显露真理的本质。
为了更好地理解这一点，我们可以用一个例子来说明：神性真理告诉我们，主从不发怒，从不惩罚任何人，更不会伤害任何人，从主那里来的只有良善。然而，这个真理在人们最初理解时往往是这样的：当有人犯罪时，主会发怒并惩罚他们，有些人甚至认为坏事是从主那里来的。
但是，随着人从幼年成长，成年并逐渐成熟，那些曾经被认为是真理的表象会逐渐褪去，取而代之的是真正的真理：主从不发怒，也不惩罚，更不会伤害任何人。通过这个过程，人们从表面真理逐步被引导到更深层的真理。
这个过程就像是从模糊到清晰的渐进：最初进入人心的是笼统的概念，本身是模糊的，几乎看不出什么细节。随着更多的细节和具体事例被揭示，内在的真理才逐渐显现出来。这样，在无知时期所持有的那些错误观念和表面真理就会被驱散和消除。
3132、”当他看见金环，和他妹妹的手上的金镯”象征着察觉到神性良善和神性真理在真理情感的能力中，这里的”妹妹”象征真理的情感。这个解释基于以下含义：”看”表示察觉（参2150节）；”金环”象征神性良善；”金镯”象征神性真理；”手”象征能力；”妹妹”象征真理的情感。因此，”看见金环和他妹妹手上的金镯”象征着察觉到神性良善和神性真理在真理情感的能力中。
【2】这个概念可以这样理解：主里面的神性良善与神性真理的结合是神性婚姻本身，天堂的婚姻也源于此，同样体现为良善与真理的结合。婚姻之爱也由此而来（参2727-2759节）。因此，当圣经中提到婚姻时，在内在意义上指的是天堂的婚姻，即良善与真理的结合，而在最高意义上指的是主里面的神性婚姻。
这里以撒和利百加的婚姻所代表的正是这种结合。良善与真理的结合就是婚姻本身，而开始阶段则类似于订婚或婚前的状态。这里描述的是订婚前的状态。在这种状态下，就像少女有能力订婚然后成为妻子一样，真理情感也有能力被神性真理启迪，然后与神性良善结合。值得注意的是，在主的第一次以及随后的每一次真理情感中，最核心的就是神性良善和神性真理本身，因为他就是耶和华，这就是这里所说的能力的来源。
3133、”并听到他妹妹利百加的话”象征着真理情感的倾向。这种倾向不仅体现在利百加当前所说的话中，也反映在之前的对话中。这些话语共同证实了源于真理情感的倾向，而在这里，这种真理情感正是由利百加这个姐妹角色所代表的。
3134、”说那人对我如此说”象征自然人中真理的倾向。这种倾向不仅体现在当前的情感中，也反映在亚伯拉罕的仆人对利百加所说的话中。这里的”（男）人”象征真理，特指从神性而来的自然人中的真理，因为他是”亚伯拉罕的年长仆人”，通过他来代表自然人（参3019节）。在圣经中，尤其是先知书中，经常使用”男人”这个词，如男人和妻子、男人和女人、男人和居民，以及男人和人。在内在意义上，”男人”象征那些属于理智的东西，即真理，而”妻子、女人、居民和人”则象征那些属于意愿的东西，即良善。例如：
我看的时候并没有人；他们中间也没有谋士。（以赛亚书41:28）
“没有（男）人”象征没有聪明，因此没有真理。
【2】同一先知书中还说：
我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？（以赛亚书50:2）
真理在街上仆倒，正直也不得进入。真理失落，离恶的人反成掠物。那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人代求，甚为诧异。（以赛亚书59:14-16）
上述经文中的”无人”是”没有男人”，显然象征没有聪明，因此在普遍意义上表示没有真理。这些经文描述的是教会的末期，那时不再有真理，因此说”真理在街上仆倒，正直也不得进入，真理失落”。”街”象征真理（参2336节），”公平”也是这个意思（参2235节）。耶利米书中还说：
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义求诚实没有？（耶利米书5:1）
“人”（男人）显然象征有聪明，也象征真理。西番雅书中还说：
我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民。（西番雅书 3:6）
“无人”是指无真理，”无居民”是指无良善（参2268，2451，2712节）。类似的表达还有许多地方。
3135、”他就来到那人那里”象征着一种结合。具体来说，”拉班”所象征的对良善的情感（参3129和3130节）与”那人”所象征的真理（参3134节）相结合。值得注意的是，这种良善的情感和真理都存在于人的自然层面中。
3136、”看哪，他站在骆驼旁”象征存在于普遍的事实性知识中。这一解释基于两个方面：首先，”站在……旁边”的意思是存在；其次，”骆驼”在这里象征着普遍的事实性知识。关于这些含义的详细解释，可参见3048和3071节。
3137、”在泉边”象征这些知识从神性真理得到启示。这一解释基于以下几点：
首先，”泉”象征真理（参2702，3096节）。在这里，它特指神性真理（参3131节）。其次，圣经作为神性真理，也被称为”泉”。在内在意义上，”在泉边”象征着对人的自然层面的启发。这一含义可以从上下文推断出来，因为哪里有神性真理，哪里就有启发。
3138、这三节经文讨论了自然人的准备和启发过程，目的是唤起将要与理性中的良善相结合的真理。关于这个准备和启发过程，我们需要理解以下几点：
形成人类理解力的有两种光：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主，在来生，主是天使的太阳和月亮（参1053，1521，1529，1530节）。世界之光则来自我们肉眼所见的太阳和月亮。
内在人从天堂之光获得视力和理解力，而外在人则从世界之光获得这些能力。当天堂之光流入世界之光的领域时，就会产生启发和感知。如果两种光之间存在对应关系，就会产生对真理的感知；如果不存在对应关系，则会产生将伪谬误认为真理的感知。
然而，启发和感知并非自动产生的。它们需要情感或爱作为基础，这种情感或爱就像属灵的热量，为被光启发的事物赋予生命。这就像阳光本身并不能给植物生命，而是光中的热量赋予了生命，这一点从四季变化中可以明显看出。
【2】接下来的经文进一步描述了准备过程。这个过程中，天堂之光（即主的神性之光）流入主自然人中的世界之光，从而引出将要与理性中的良善结合的真理。这是通过常规途径实现的。
为了使人性成为神性，主选择通过常规途径来到世上。他愿意像普通人一样出生、受教育和重生。但这里有一个重要区别：普通人是由主重生的，而主则是自己重生自己。不仅如此，主还使自己得到荣耀，即成为神性。
此外，普通人是通过仁义和信仰的流入而成为新人，而主则是通过他内在的、属于他的神性之爱。
由此我们可以看出，人的重生过程是主得荣耀过程的一个缩影。换句话说，尽管远不及主的程度，但在人的重生过程中，我们可以隐约看到主得荣耀过程的影子。
3139、第三十一至三十三节 他说：”你这蒙耶和华赐福的人，请进来，为什么站在外边？我已经打扫了房屋，也为骆驼预备了地方。”那人就进了家，他解开骆驼，给骆驼草和饲料，拿水来洗他的脚，还有和他一起之人的脚，并且（把食物）放在他面前吃，他说：”我不吃，直到我说完我的话。”他（指拉班）说：”请说。”
“他说：’你这蒙耶和华赐福的人，请进来'”象征邀请神性进入自身；”为什么站在外边”象征从那里稍微远一点；”我已经打扫了房屋”象征一切都准备就绪，充满了良善；”也为骆驼预备了地方”象征为一切服务的事物做好了准备；”那人就来到家中”象征良善的流入；”他解开骆驼”象征使那些将要服务的事物获得自由；”给骆驼草和饲料”象征在真理和良善中的教导；”拿水来洗他的脚”象征净化；”还有和他一起之人的脚”象征对自然人中一切事物的净化；”并且（把食物）放在他面前吃”象征自然人中良善情感希望将神性事物据为己有；”他说：’我不吃’”象征拒绝；”直到我说完我的话”象征在被教导之前；”他说：’请说'”象征渴望。
3140、”他说：’你这蒙耶和华赐福的人，请进来'”象征邀请神性进入自身。这可以从以下含义中看出：”来”意味着邀请，”蒙耶和华赐福的人”象征神性。”蒙耶和华祝福的人”指的就是神性本身（参1096，1420，1422节）。而”蒙耶和华祝福的人”是由此而来的神性，这是显然的。
良善是神性本身，而真理则此而来的神性。这里提到的”人”，也就是亚伯拉罕派遣的使者，象征着自然人中源自神性的真理（参3134节）。被称为”蒙耶和华赐福的人”并受到”邀请”的，正是神性真理。
3141、”为什么站在外边”象征从那里稍微远一点。这个含义无需详细解释就能理解。事情的本质是这样的：主的神性理性是由神性真理与神性良善结合而生的。这神性理性就是”以撒”，他由亚伯拉罕（象征神性良善）和撒拉（象征神性真理）所生，如前所述。
只有主的理性是以这种神性方式诞生的，而且确实是源自他自身。因为主的本质存在就是耶和华，或说是神性良善本身；而主由此衍生的本质存在则是属于耶和华的，或说是神性真理本身。因此，理性中的神性良善，即”以撒”，并非与真理分离的良善，而是包含神性真理的神性良善。这两者共同被称为理性中的良善，它将与来自自然人的真理（即”利百加”）结合。
为了使主的人性成为神性，无论是在良善的方面还是真理的方面，都需要通过常规方式进行（参3138节），不能用其他方式。这是因为这符合神性秩序，所有的重生都遵循这个秩序，因此主的荣化过程也是如此（参3138节末尾）。
理性中的神性良善通过神性真理流入自然人，并照亮其中的一切。这个过程在此被描述为：它首先流入稍远的地方，这就是”从那里稍微远一点”的含义。在接受指示之前，它不愿更加亲近。
【2】常规的方式是，指导应该先行，然后根据指导的程度发生流入。因此，真理会持续地从那里产生，被引入，最后与理性的良善结合。从这里我们可以看出，圣经的内在意义中包含着何等深奥的奥秘。这些奥秘如此深邃，以至于人类几乎只能理解其最基本的部分。然而，对天使来说，这些奥秘却是清晰可见的，而且还有无数无法用言语表达的奥秘。