史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第12卷)》第30章 出埃及记30章内义(14)

《属天的奥秘(第12卷)》第30章 出埃及记30章内义(14)

10288.“这人要从他民中剪除”表分离和属灵的死亡。这从“剪除”和“被处死或治死”,以及“民”的含义清楚可知:“剪除”和“被处死或治死”是指与那些处于良善和源于良善的真理之人分离,以及属灵生命的毁灭(参看6767, 8902节);“民”是指那些属于教会、处于信之真理和良善的人(3581, 4619, 6451, 6465, 7207节)。因此,“从民中剪除”表示与他们分离,并遭到毁灭。在圣言中,那些属于教会的人有时被称为一个“人民”,有时被称为一个“民族”,如“以色列人民”和“犹太民族”。在那里,“人民(或译为百姓)”表示那些属于属灵教会的人,而“民族”表示那些属于属天教会的人;这就是为何“列民或万民”(peoples)表示信之真理和良善;而“列族”(nations)表示爱之良善,可参看前面提到的地方。

10289.出埃及记30:34-38.耶和华对摩西说,你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香,要量对量。你要照着香膏配制师的手工,加上盐把它作成香,就是一种香膏,纯净又神圣。你要把这香取点捣得极细,放一些在会幕内法柜前,我要到那里与你相会。你们要以这香为至圣。你们所要作的香,不可按这调和之法来为自己作;要以这香为圣,归耶和华。人若作与它类似的,为要制造它的气味,这人要从他民中剪除。

“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。“你要取馨香的香料”表对源于良善的真理的情感,这情感必须存在于对神的敬拜中。“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。“施喜列”表对更内在的属世层面上的属世真理的一种情感。“喜利比拿”表对还要更内在层面上的真理的一种情感。“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。“和纯乳香”表至内在层面上的真理,也就是属灵良善。“要量对量”表完全一致。“你要把它作成香”表由它们构成的敬拜。“照着香膏配制师的手工,就是一种香膏”表由于在每一个部分里面的主之神性的流注和运作。“加上盐”表真理对良善的渴望。“纯净”表没有邪恶。“又神圣”表没有邪恶的虚假。“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。“放一些在会幕内法柜前”表天堂和教会中对主的敬拜。“我要到那里与你相会”表由于主的流注。“你们要以这香为至圣”表因为它是从主发出的。“你们所要作的香,不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。“要以这香为圣,归耶和华”表这敬拜必须应用于为神性的爱。“人若作与它类似的,为要制造它的气味”表源于自我的一种模仿,就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜。“这人要从他民中剪除”表与天堂和教会的分离,以及属灵的死亡。

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“说”当论及耶和华时,表示光照或启示和觉察,它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节),它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节);“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中,“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知,“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。

之所以表示这些事物,是因为主只通过圣言,而非其它方式与教会成员说话;因为祂在如此行时,就会发光使得此人能看见真理,还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而,祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质;而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示,那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察,可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。

但主通过一种活生生的声音,就是口中的话对摩西和众先知说话,好叫圣言能得以传播,其性质是这样:每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话,即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么,因为人名并不进入天堂(10282节)。相反,他们觉察到的是圣言,而不是摩西;而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西,因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外,在天使的观念或思维方式中,“说”和“晓谕”(saying and speaking)当论及通过圣言说话的主时,并没有别的理解。

10291.“你要取馨香的香料”表对源于良善的真理的情感,这情感必须存在于对神的敬拜中。这从“香料”的含义清楚可知,“香料”是指对真理和良善的感知和情感(10254节)。它们之所以是必须存在于对神的敬拜中的感知和情感,是因为由它们所制成的“香”表示对神的敬拜,这是接下来的主题。现在提到的香料与预备制作膏油的香料(30:23, 24)是完全不同的种类。这些也被称为“香料”,但在原文是用另外一个词来表达的。预备制作膏油的香料和这些香料一样,也表示对真理和良善的感知和情感;但不同之处在于,前一种真理属于属天类别,后一种真理属于属灵类别。前一种真理属于属天类别(参看10254节),后一种真理属于属灵类别(可参看下文)。

必须简要说明何谓属于属天类别,何谓属于属灵类别。前面经常说明,天堂分为属天国度和属灵国度。这两个国度拥有不同种类的真理,正如它们拥有不同种类的良善一样;属天国度的良善是对主之爱的良善,属灵国度的良善是对邻之仁的良善。每种良善都有自己的真理;属天良善拥有自己的真理,属灵良善也拥有自己的真理;这些真理彼此完全不同。这种不同的性质从前面关于这两个国度的说明清楚可知(参看9277节提到的地方)。

每种良善之所以都拥有自己的真理,是因为良善通过真理形成,或被赋予形式(10252, 10266节),也通过真理显现。这样的良善和真理就像一个人的意愿和理解力;他的意愿通过理解力形成,或被赋予形式,还通过理解力来显现。属于意愿的,被称为良善;属于理解力的,被称为真理。

10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知,“拿他弗”是指感官层面上的真理,由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知,香味表示愉悦的感知,难闻的臭味表示不愉悦的感知;感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感,并与这情感相一致(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10054节)。一般来说,要知道,在植物王国,一切事物,无论是林地出产的,还是花园

田野和平原出产的,如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬,都表示属灵和属天的真实事物,无论总体地还是具体地。之所以应该如此,是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。

“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感,是因为经上首先提到的是它;事实上,制造香的香料有四种,正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的,正如制备膏油时首先提到的那种一样,即最好的没药,没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。

之所以用四种香料来制备油和香,是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理;它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在,被称为外在人,一个内在,被称为内在人;这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面;所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质,可参看前文(9996, 10236节)。

“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感,这一点无法从圣言中的其它经文得到证实,因为它在其它地方没有提及。然而,另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达,在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25; 43:11);被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。

10293.“施喜列”表对更内在的属世层面上的属世真理的一种情感。这从“香施喜列”的含义清楚可知,“馨香的施喜列”是指对属世真理的一种情感。“施喜列”表示这真理,“馨香”表示对愉悦之物的感知,这种感知源于对真理的情感,因而表示情感本身。之所以称它为“馨香”的施喜列,是因为在列举这些香料前后,经上以这些话来描述:“你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿,这馨香的香料”。“施喜列”之所以表示对属世层中的真理的情感,是因为这种香料是第二位提到的;因为这些香料是照着与人同在的真理的不同种类而从它们的最外层到最内层依次被提及。因此,“拿他弗”表示对感官层面上的真理,就是最外在的真理的一种情感;“施喜列”表示对属世层面上的真理,就是在属世人里面的内层真理的一种情感;“喜利比拿”表示对更内在层面上的真理同,就是属灵人或内在人中的内层真理的一种情感;“乳香”表示内在人里面的至内在层面上的真理,也就是属灵良善。它们与制备膏油的香料,就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮具有相同的含义。这些香料也表示在同样次序中的这些层面的真理(参看10252, 10254, 10256, 10258节);区别在于,膏油的香料所表示的这些真理属于属天类别,而香的香料所表示的这些真理属于属灵类别(关于这种区别,可参看10254, 10291节)。

10294.“喜利比拿”表对还要更内在层面上的真理的一种情感。这从刚才的说明(10293节)清楚可知。“施喜列”和“喜利比拿”表示越来越内在层面上的真理,这一点只能从它们的次序得以证实,因为它们没有出现在圣言的其它地方。

10295.“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。这从“馨香的香料”的含义清楚可知,“馨香的香料”是指对源于良善的真理的情感,如前所示(10291节),它们源于属灵的良善(参看10254, 10290, 10293e节)。香之所以用表示源于属灵良善的真理的香料来制备,或也可说,用这些香料所表示的、属于属灵类别的真理来制备,是因为“香”表示通过源于“香”所表示的良善的真理而实现的对神的敬拜。事实上,“香”尤表感恩、崇拜、祷告等行为(9475节)。这类敬拜行为发自内心,通过思维和言语来表达。这种敬拜通过属灵真理来实现,这一点从一个人在进行这种敬拜时出现在脑海里的观念可以看出来。因为这时,此人的观念从他的记忆进入他的理解力,并从理解力中出来;凡从那里发出的东西都被称为属灵的。至于源于属天良善的对神的敬拜,就是诸如发生在那些在主的属天国度之人当中的那种,这种敬拜不是通过感恩、崇拜和祷告实现的,不像在那些在属灵国度之人当中的敬拜,因而不是通过来自记忆的真理,而是通过来自内心的真理实现的,来自内心的真理与支配这些人的爱本身行如一体。因为与他们同在的真理已经铭刻在他们的爱上,故当被爱感动去做所吩咐的事时,他们同时被真理感动去如此行,不会出于教义思想这些真理,因而不用把它们从记忆中召唤出来。那些在主的属天国度之人的状态就是这样,这一点从前面关于属天国度和属灵国度的说明可以看出来(9277节提到的地方)。“香”表示通过口而从内心的思维发出的感恩、崇拜和祷告(参看9475, 10177, 10198节)。

10296.“和纯乳香”表至内在层面上的真理,也就是属灵良善。这从“乳香”和“纯”的含义清楚可知:“乳香”是指至内在层面上的真理;“纯”是指已经从邪恶的虚假中洁净出来的东西。“乳香”所表示的至内在层面上的真理之所以是属灵良善,是因为与那些在主的属灵国度的人同在的良善无非是真理。不过,当一个人出于良心和情感意愿并实行这真理时,它就被称为良善。因为对属灵之人来说,心智的整个意愿部分已经损坏;但理解力部分仍被主保存完好,主在它里面通过重生植入一个新意愿。这新意愿就是他们在自己里面所拥有的良心,也就是由真理构成的一种良心。凡被植入理解力并从理解力发出的,都是真理;因为人的理解力专门接受信之真理,而意愿专门接受爱之良善。由此明显可知,属灵良善本质上就是真理。对属灵之人来说,一个新意愿被植入他们心智的理解力部分,所以与他们同在的良善本质上是真理(参看9277, 9596, 9684节提到的地方)。至内在层面上的真理被称为良善,因为事物越内在,就越完美;还因为一个人的至内在部分就是他的意愿,属于其意愿的东西被称为良善。“乳香”表示至内在层面上的真理,因而表示属灵良善,这一点从前面所引用的圣言经文可以看出来(10177节)。

由于“乳香”表示属灵良善,良善就是那在一切真理里面掌权,把它们排列成秩序,将它们联结起来,并赋予它们情感的,所以经上最后提到乳香;烧香的器具因此被称为香炉。事实上,名称来源于本质元素,就是良善;正如出于同样的原因,“膏油”这个名称来源于橄榄油,而非来源于制备它时与它混和的香料,也就是说,是因为“油”表示良善,“香料”表示真理的不同种类。

它之所以被称为“纯乳香”,是因为“纯”表示已经从邪恶的虚假中洁净出来的东西;在原文,这个词表示内在纯净之物,而另一个词则表示外在纯净或洁净之物。这个词表示内在纯净之物,这一点清楚可见于以赛亚书:

你们要洗濯、使自己纯洁,从我眼前除掉你们的恶行。(以赛亚书1:16)

诗篇:

我实在徒然使我的心纯洁;徒然洗手表明无辜。(诗篇73:13)

“使心纯洁”表示从内在被纯净;“洗手表明无辜”表示从外在被纯净。又:

少年人用什么使他的行径纯洁呢?就是要照你的话而谨守自己。(诗篇119:9)

又:

判断的时候显为纯洁。(诗篇51:4)

另一个词表示从外在纯净或洁净(参看利未记11:32; 12:7, 8; 13:6, 13, 17, 23, 28, 34, 37, 58; 14:7, 8, 9, 20, 48, 53; 15:13, 28; 16:30; 22:7; 耶利米书13:27; 以西结书24:13; 39:12; 以及别处)。

10297.“要量对量”表完全一致。“量对量”表示这一个和那一个是等量的,也就是乳香和香料的量是一样的;所表示的是或在液量或在重量上的量是一致的,在此是指完全一致。

10298.“你要把它作成香”表由它们构成的敬拜。这从“香”的含义清楚可知,“香”是指感恩、崇拜、祷告的行为和类似的敬拜形式,它们从内心发出进入思维和言语(参看9475节)。香的“烟”表示一种提升(10177, 10198节),“香味”表示愉悦的感知和接受(参看10292节提到的地方)。

由于此处描述的是“香料的香”所表示的对神的敬拜,而制备香的香料表示在其适当次序中的不同种类的真理,所以在此必须简要说明这种敬拜是怎么回事。不过,若不了解人的本性,揭开这个奥秘是不可能的。人之为人不是凭他的脸,甚至也不是凭他的言语,而是凭他的理解力和意愿。他的理解力和意愿如何,这个人就如何。众所周知,他出生时,既没有理解力的任何东西,也没有意愿的任何东西;他的理解力和他的意愿自童年早期起就在逐渐形成。他以这种方式被作成一个人,他成为什么样的人取决于在他里面所形成的理解力和意愿。理解力通过真理形成,意愿通过良善形成,以致他的理解力无非就是一堆与真理有关的观念,而他的意愿无非是对诸如被称为良善的那类事物的情感。由此可推知,一个人无非就是形成他的这两种官能的真理和良善。

其身体的每一个和所有部分都与它们相对应,这从以下事实可以看出来:身体会对理解力所思想的和意愿所意图的即刻作出反应。因为他的口照着他的思维说话,他的脸照着他的情感变化,他的身体照着从这二者所接受的信号做出动作。由此明显可知,一个人完全就是他的理解力和意愿的样子,因而是他在真理和良善方面的样子。因为如前所述,真理构成他的理解力,良善构成他的意愿;或也可说,一个人就是他自己的真理和他自己的良善。

这一点在灵人身上是显而易见的。他们无非是自己的真理和自己的良善,当作为世人在世上时,他们就披上了这些真理和良善。不过,他们仍是人的形式,因此他们所拥有的真理和良善的品质从他们脸上闪耀出来,这也体现在他们说话的语气和感觉上,体现在他们的动作举止上,尤其体现在他们说话时所用的话语上。因为构成他们言语的话语与世人所用的不同,而与他们的真理和良善完全和谐一致,并且如此和谐一致,以至于它们自然而然地从它们流出。灵人和天使在彼此交谈时所用的,就是这种言语。就其灵而言,人活在世上时也使用类似的言语,尽管那时他没有意识到这一点。因为他的思维是由这类观念构成的,正如一些称这些观念为非物质和知识的学者所观察到的。死后当此人变成一个灵人时,这些观念就会变成话语。由此再次明显可知,一个人无非就是他自己的真理和他自己的良善。正因如此,一个人依旧是他所变成的那种真理和良善。“他所变成的那种真理和良善”这句话也可以理解为他所变成的那种虚假和邪恶;因为恶人称虚假为真理,称邪恶为良善。

人们若要知道对神的敬拜是怎么回事,就必须充分了解这个奥秘。不过,除此之外还需要知道另外一个秘密,即:整个人就存在于从此人的意愿发出的一切思维观念里面。这也可从第一点推知,因为一个人所思想的源于真理,他所意愿的源于良善,这真理和良善就是他自己。事实的确如此,这从下面的经历可以看出来:天使一察觉一个世人所拥有的一个观念,或一个灵人所拥有的一个观念,就立刻知道这个世人或这个灵人的品质。

之所以说这些事,是为了叫人们知道由香料制成的香所表示的对神的敬拜是怎么回事,即:整个人就存在于其敬拜的每一个部分里面,因为构成他的真理和良善就存在于它里面。这就是为何经上提到四种香料,它们表示整体上的一切真理,或说真理的一切层面。由此也可推知,无论你说对神的敬拜由这些真理和良善构成,还是说此人由它们构成,意思都一样;因为如前所述,整个人就存在于构成其敬拜的每一个思维观念里面。

10299.“照着香膏配制师的手工,就是一种香膏”表由于在每一个部分里面的主之神性的流注和运作。这从“膏”或“香膏”和“香膏配制师或制膏者的手工”的含义清楚可知:“膏”或“香膏”是指在敬拜的每一个部分里面的真理(参看10264节);“香膏配制师或制膏者的手工”是指神性本身的流注和运作(10265节)。

还必须简要说明当如何理解这一点,即:流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分里面。那些对天堂的奥秘一无所知的人以为,敬拜始于此人自己,因为它是从他里面的思维和感觉或情感发出的。但始于此人的敬拜不是真正的敬拜,因此始于此人的感恩、崇拜和祷告不是蒙主垂听并接受的感恩、崇拜和祷告。它们必须始于与此人同在的主自己。教会知道这是真的,因为它教导,没有任何良善是从人发出的,相反,一切良善皆来自天堂,也就是始于那里的神;还教导,祂是敬拜里面的一切良善的源头,没有良善的敬拜不是敬拜。因此,教会无论从事什么圣事,都会祷告神同在,并引导思维和言语。此处的情形是这样:当一个人进行真正的敬拜时,主会流入与此人同在的良善和真理,把它们提升到自己这里,并提升与它们同在的这个人,是照着它们掌管他的方式和程度而如此行的。这种提升不会显明给这个人,除非他拥有对真理和良善的真正情感,知道、承认并相信一切良善都从上头来,是从主开始的。

甚至连那些通晓世事的人也能明白这一事实,因为他们根据自己所获得的学识知道,没有他们所说的属世流注,或物质流注这回事,只有属灵的流注;也就是说,任何东西都无法从自然界流入天堂,只能从天堂流入自然界。由此可见当如何理解主之神性的流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分里面。我也被允许通过大量经历获知,事实的确如此;因为我被允许感受到实际的流注,对存在于我里面的真理的召唤,把它们联结到祷告的对象上,以及所伴随的对良善的情感和实际的提升。

尽管如此,一个人绝不可以垂手等候流注到来,因为这就像一个无生命的雕像。一个人必须貌似凭自己思考、意愿和行动,然而又必须将其一切真理的思维和朝向良善的努力都归于主。当这种情况发生时,主就将接受祂和来自祂的流注的能力植入这个人里面。

因为人被造没有别的目的,只是为了成为神性的一个容器;接受神性 的能力不是以其它方式在他里面形成的。一旦这种能力在他里面形成,他就没有其它愿望,只希望情况就是这样,因为他喜爱来自主的流注,厌恶独自的任何运作。这是因为来自主的流注是良善的流注,而独自的运作是邪恶的运作。天上的所有天使都处于这种状态,这就是为何在圣言中,“天使(经上或译为使者)”表示源于主的真理和良善;因为天使是它们的接受者(1925, 3039, 4085, 4295, 8192节)。

10300.“加上盐”表真理对良善的渴望。这从“盐”的含义清楚可知。“盐”是指属于真理对良善所拥有的爱的渴望,如下文所述;因此,“加上盐”表示有这种渴望存在于其中的某种东西。之所以必须有真理对良善的渴望,是因为这种渴望使得这二者结合在一起;事实上,真理渴望良善到何等程度,就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是那被称为天上婚姻的,这婚姻构成与人同在的天堂本身。因此,当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜里面,存在于它的每一个部分里面时,天堂,因而主就存在于那里的每一个部分里面。香要加上盐这一要求就表示这一点。“盐”从它的结合属性获得这种含义;因为它将一切成分都结合在一起,由此赋予它们风味。事实上,盐甚至将水和油结合在一起;否则,这二者不会结合。

一旦知道“盐”表示对真理和良善结合在一起的渴望,就能知道主在马可福音中所说的话表示什么:

每个人必被火当盐来腌,凡祭物必用盐腌。盐本是好的,但盐若失了咸味,你们怎能用它调味呢?你们里头应当有盐。(马可福音9:49, 50)

“每个人必被火当盐来腌”表示每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望;“凡祭物必用盐腌”表示因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里面;“盐若失了咸味”表示因某种其它的爱而非真爱而存在的一种渴望;“里头有盐”表示拥有具有对良善的一种渴望的真理。“火”表示爱(参看4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 10055节);“祭物”一般表示敬拜(参看922, 6905, 8680, 8936节)。若不知道“火”,或“盐”和“腌”表示什么,谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思,谁又能知道为何祭物要用盐来腌,或要有盐在里头是什么意思?

类似的话出现在路加福音:

你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。盐本是好的,盐若失了味,要用什么来调味呢?或用在地里,或堆在粪里,都不合适,只好丢在外面。(路加福音14:33, 35)

“撇下一切所有的”表示爱主高于一切;“一切所有的”是指人自己的东西;“失了味的盐”表示源于自我或人自己的东西,因而源于爱自己爱世界的渴望;这种渴望就是失了味的盐,不适合任何东西;在马太福音中也是如此:

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