史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第12卷)》第30章 出埃及记30章内义(13)

《属天的奥秘(第12卷)》第30章 出埃及记30章内义(13)

在圣言中,“灵”反对肉体,因为“灵”表示来自主的生命,“肉体”表示来自人的生命,如在约翰福音:

赐生命的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

由此清楚可知,“灵”表示来自主的生命,也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命;“肉体或肉身或肉”(flesh)表示来自人的生命,因而表示他的自我,或他自己的东西;这就是为何经上说“肉体是无益的”。在别处也是这个意愿:

从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇:

神顾念他们不过是肉体,是一阵去而不返的风(或灵)。(诗篇78:39)

由于当论及人时,“肉体或肉身或肉”表示他的自我,或他自己的东西,也就是爱自己爱世界的邪恶,故明显可知当论及主时,“肉体或肉身或肉”表示什么,即表示主的自我,也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表示的:

我所要赐的粮,就是我的肉。你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生;我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。(约翰福音6:51, 53-55)

主的“肉”表示祂的神性之爱的神性良善,“祂的血”表示从这神性良善发出的神性真理,因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的;这些神性实物是祂自己的,存在于祂的神性人身里面(参看1001, 3813, 4735, 4976, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033, 10152节);祭牲代表源于主的良善,这些祭牲的肉也因此表示良善(参看10040, 10079节)。此外,在圣言的各个地方,经上都提到了“凡血肉之躯”,以此表示每个人(如创世记6:12-13, 17, 19; 以赛亚书40:5-6; 49:26; 66:16, 23-24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4-5; 以及别处)。

10284.“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。这从“按这调和之法作与此相似的”的含义清楚可知,“按这调和之法作与此相似的”,也就是用同样的香料作类似的油,是指通过人的努力在它的仿品上做准备。这些话表示这些事,这从内义上的思路可推知,因为经上先是说“不可倒在人的肉身上”,这句话表示不可将主的东西赋予人的自我,或人自己的东西;接着经上说“你们也要以它为圣”。而一个人通过自己的努力所做的任何事都是始于他的自我,或他自己的东西,是不神圣的。原因在于,人出于他的自我,或他自己的东西所作的任何努力完全就是邪恶所产生的虚假,因为它以自我和世界为目的,而不是以邻舍和神为目的;这也解释了它为何被称为一个“仿品”。

此处的情形是这样的:凡从主而来的,都是良善和真理。但人在模仿它的时候所制造的良善和真理并不是良善和真理。原因在于,一切良善和真理都凭所关注的目的而拥有生命在里面。一个始于人的目的完全是自私的;而来自主的良善和真理是为了作为目的的良善和真理本身,因而是为了主而存在的,因为一切良善和真理皆来自主,或说主是一切良善和真理的源头。在人那里,目的就是他自己,因为它构成他的意愿和他的爱;事实上,一个人以他所爱和所意愿的为目的。人里面源于他自己的一切爱都是对自我的爱和为了自我而对世界的爱;但人里面源于主的爱则是对邻舍的爱和对神的爱。这两种爱之间的差别就像地狱和天堂之间的差别那样大。此外,对自我的爱和为了自我而对世界的爱在地狱掌权,并构成地狱;而对邻舍的爱和对主的爱则在天堂掌权,并构成天堂。而且,一个人的爱如何,他就如何,并永远如何;事实上,爱构成一个人意愿的全部,并由此构成他的理解力的全部,因为构成意愿的爱不断流入理解力,点燃并光照它。正因如此,当那些爱邪恶的人在自己里面思考时,他们的思维就由与他们所爱的邪恶相一致的虚假构成,尽管在世人面前,他们出于伪善而以不同的方式说话,有些人则出于说服性的信仰说话,关于说服性信仰的性质,可参看前文(9364, 9369节)。

要知道,一个人能通过自己的努力在世人面前模仿神性事物本身,把自己表现得像一位光明天使。但主与天使看到的,不是他所表现的外在,而是内在;当这内在来自自我,或人自己的东西,或说自我是它的源头时,它就是污秽的。这种人里面只有属世之物,根本没有属灵之物。他们仅在属世之光中看一切事物,在天堂之光中则一无所见;事实上,他们并不知道何为天堂之光,也不知道何为属灵之物。他们的一切内层或说内在能力都转化为外在事物,几乎和动物的内层一样;他们也不允许自己被主提升到更高事物。然而,人比动物优越,拥有一种特殊的能力,即他能被主提升到天堂和主那里,从而被主引导。凡为了良善和真理而爱良善和真理,也就是爱邻舍和神的人都以这种方式被提升;因为从一般意义上说,邻舍是良善和真理;从较低意义上说,邻舍是公义和公平,因为神是它们的源头。

由此可见什么叫通过人的努力模仿神性事物。在圣言的各个地方,经上以“埃及”和“法老”来描述这样的人;因为“埃及”和“法老”表示属于属世人的记忆知识。经上还以“亚述”来描述他们,“亚述”表示基于记忆知识的推理(关于“埃及”,可参看9340, 9391节提到的地方;关于“亚述”,可参看1186节)。

在灵人当中有大量灵人能通过自己的努力和狡猾模仿神性事物;因为他们假装诚实、正直和虔诚,并且如此狡猾,以至于连善灵也要被引入歧途,除非主光照或启示他们,使他们能看清这些灵人的内层是什么样子。当这些内层被揭开时,善灵都充满恐惧并逃离。不过,这些灵人会被剥去表面的伪装,并被带入他们那魔鬼般的内层;在这种情况下,他们自动沉入地狱。关于这些灵人的详情,可参看下文(10286节)。

10285.“这膏油是圣的,你们也要以它为圣”表因为它是主的神性。这从“圣”的含义清楚可知。当论及膏油时,“圣”是指主的神性;因为膏油是主的神性人身里面的神性之爱的神性良善的代表,因而是祂的神性人身本身的代表。事实上,无论你说神性之爱的神性良善,还是说神性人身,意思都一样。正因这良善由“膏油”来表示,并由膏抹来代表,还因唯独这良善是神圣的(因此,从主发出之物因属于祂而为圣),所以经上多次声称这油是“圣的”(也可参看10266节)。

10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知:“作与此相似的”是指模仿它;“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品,是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过,这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明,丝毫不归于神性,和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿,几乎和天堂里的宫殿一模一样;还能制造林木种植园和田野乡村,几乎与主为善灵所提供观看的一模一样;他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己;事实上,塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而,他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似,内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵,因为若不显明,他们就会被引入歧途。外表会被除去,当外表被除去时,魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走,这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光,这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的;并且它们越内在,就越是天堂的;因为神性事物在完美性上朝内层增长,直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。

在那些生活邪恶的人当中,良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感,以及某种对邻之仁和对神之爱的形式,同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此,当伪装内在事物的外表被除去时,隐藏在里面的地狱性质(这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假)就会显露出来。同时,这种邪恶构成他们的爱,这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物,如前所述(10284节)。

10287.“把它抹在外人身上”表与那些不承认主,因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人的结合。这从“抹在某人身上”和“外人”的含义清楚可知:“抹在某人身上”当论及“香膏”所表示的神性真理时,是指一种结合;“外人”是指一个不属教会,因而不承认主,进而陷入邪恶和虚假的人。凡不承认主的人都不属教会;凡弃绝主的人都陷入邪恶和虚假。因为良善和真理皆来自主,而非其它源头。“外人”表示这类人,这一点从接下来的圣言经文可以看出来。但首先必须说一说神性真理与那些不承认主之人的结合。这种结合构成亵渎,因为亵渎就是神性真理与邪恶所产生的虚假的结合。构成亵渎的这种结合只可能发生在那些先是承认教会事物,尤其承认主,后来又弃绝它们的人身上。因为对教会真理和主的承认会带来与天堂的接触,从而打开一个人朝向天堂的内层;而后来对它们的弃绝则导致这些真理与邪恶所产生的虚假的结合。因为一个人所承认的一切都被植入他;凡通过承认进入、与一个人同在的东西都不会被销毁。

犯亵渎罪的人,其状态是这样:他既与天堂接触,同时也与地狱接触;通过真理与天堂接触,通过邪恶的虚假与地狱接触。因此,在来世,一种撕裂会发生在这类人身上,其内在生命的一切由此毁灭。经历这种撕裂之后,他们几乎不再像人,而是像烧焦的骨头,几乎没有生命在里面。关于亵渎,可参看前面的阐述和说明,即:亵渎者是那些首先承认神的真理,后来又弃绝它们的人(1001, 1010, 1059, 2051, 3398, 4289, 4601, 6348, 6960, 6963, 6971, 8394节);自童年早期起就弃绝它们的人,像犹太人和其他人,不是亵渎者(593, 1001, 1059, 3398, 3489, 6963节);主极其小心地防止亵渎发生在一个人身上(参看301-303, 1327, 1328, 2426, 3398, 3402, 3489, 6595节)。

要知道,亵渎的属有很多,构成这些属的种又有很多。因为有些人亵渎教会的良善,有些人亵渎教会的真理;有些人严重亵渎,有些人轻微亵渎;有些人在内在层面上亵渎,有些人在越来越外在的层面上亵渎;有些人通过违背教会的真理和良善的信仰亵渎,有些人通过所过的生活亵渎,有些人则通过敬拜亵渎。因此才会有众多亵渎者的地狱,这些地狱照其亵渎的不同种类而彼此有别,互相分离。亵渎良善者的地狱在背后,而亵渎真理的地狱则在脚下和两侧。它们比其它一切邪恶的地狱都要深,而且很少打开。

“外人”表示那些不承认主,并且不愿承认主,无论在教会之外的还是在教会之内的,从而陷入邪恶和邪恶的虚假之人,在从人抽象出来的意义上表示邪恶和邪恶的虚假,这一点从圣言中的许多经文清楚看出来。之所以说“那些不承认主,因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人”,是因为那些不承认主的人不可避免地陷入邪恶和邪恶的虚假;因为主是一切良善和一切良善之真理的源头,或说一切良善和一切良善之真理皆来自主。因此,那些弃绝主的人就会陷入邪恶和邪恶的虚假,正如主在约翰福音中所说的话:

你们若不信我是基督,必要死在罪中。(约翰福音8:24)

“外人或外邦人”就表示这些人,这一点从下列经文清楚看出来,以赛亚书:

你们的地土已经荒凉,你们的城邑被火焚毁;外邦人在你们面前侵吞你们的土地,既被外人倾覆,就成为荒凉。(以赛亚书1:7)

此处“地”不是指地,“城邑”和“土地”也不是指城市和土地;相反,“地”表示教会;“土地”同样表示教会;“城邑”表示教会的真理,这些真理被称为教义事物,当被自我之爱和尘世之爱的邪恶毁灭时,就被说成是“被火焚毁”。由此明显可知“侵吞土地的外人”表示什么,即毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假;也可知“你们的地已经荒凉”和“你们的城邑被火焚毁”表示什么。“地土”或地(land or earth)表示教会(9325节提到的地方);“土地”同样表示教会(566, 1068节);“城”表示教会的教义事物,因而表示教会的真理(2268, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节);“火”表示爱自己爱世界的邪恶(1297, 1861, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 9141节)。

耶利米书:

我们满面惭愧,因为外邦人进来反对耶和华家的圣所。(耶利米书51:51)

“进来反对耶和华家的圣所的外邦人”是指违背教会的真理和良善的邪恶和邪恶的虚假。“外邦人或外人”这个词用来表示在犹太教会中作为奴仆的外邦民族或非犹太民族的成员,这地的外邦民族或非犹太民族也表示邪恶和虚假(9320节)。同一先知书:

你倒说,不,没有希望;我喜爱外邦人,我必随从他们。(耶利米书2:25)

“喜爱外邦人,随从他们”表示喜爱邪恶和邪恶的虚假,敬拜它们。

以西结书:

我必使剑临到你们,将你们交在外邦人的手中。(以西结书11:8, 9)

“使剑临到”表示与源于良善的真理争战的邪恶所产生的虚假;“交在外邦人的手中”表示以便他们相信并服侍这些虚假。“剑”表示与虚假争战的真理,在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看2799, 6353, 7102, 8294节)。

同一先知书:

你要死在外邦人手中,像未受割礼之人的死。(以西结书28:10)

“未受割礼之人”是指那些过着充满污秽的爱及其欲望的生活之人,无论他们知道多少宗教的教导(2049, 3412, 3413, 4462, 7045, 7225节),他们的死亡是属灵的死亡;“外邦人手中”表示陷入邪恶本身和邪恶的虚假。

又:

耶路撒冷,你这行奸淫的妻,宁肯接外人不接丈夫。(以西结书16:32)

“耶路撒冷,行奸淫的妻”表示良善被玷污的教会;“接外人”表示在生活和教义上承认或接受邪恶和邪恶的虚假。约珥书:

耶路撒冷必成为圣,外邦人不再从其中经过。(约珥书3:17)

“耶路撒冷”在此也表示教会,不过是一个主在其中被过着良善生活并相信来自主的真理之人承认的教会;“外邦人不再从其中经过”表示来自地狱的邪恶和邪恶的虚假将不会进入它。

诗篇:

外人起来攻击我,强暴人寻索我的灵魂。(诗篇54:3)

此处“外人”也表示邪恶和邪恶的虚假;“强暴人”表示向良善和真理施暴的这些邪恶和虚假。那些只看圣言字义的人只是将“外人或外邦人”理解为那些在教会之外,要起来攻击大卫的人;而对人本身的观念并不进入天堂里的人之思维,或说人的东西丝毫不进入天堂,唯有他们所表示的真实事物才会进入(8343, 8985, 9007节);因此,他们想到的不是人或外人,而是陌生或格格不入的事物,也就是与教会疏远的事物,因而是毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假;天堂里的人将外人要起来攻击的“大卫”理解为主(1888, 9954节)。

摩西五经:

他便离弃造他的神,轻看拯救他的磐石。他们用外邦神明激起祂的妒忌。(申命记32:15, 16)

“离弃神,轻看救他的磐石”表示弃绝主;“用外邦神明激起”表示通过邪恶和邪恶的虚假如此行,“拯救的磐石”是指信之真理方面的主(参看8581节)。此外,在其它地方(如以赛亚书25:2, 5; 耶利米书30:8; 以西结书31:11, 12),“外人或外邦人”也表示邪恶和虚假。

由于“外人或外邦人”表示那些陷入邪恶和邪恶的虚假之人,由此在抽象意义上表示邪恶和邪恶的虚假,所以经上禁止外人或外邦人吃圣物(利未记22:10);外人不可近前来,履行祭司职能或看守圣所;凡近前来的人必被处死(民数记1:51; 3:10, 38; 18:7)。

此外,经上还禁止用凡火(strange fire)烧香,亚伦的儿子拿答、亚比户因用凡火烧香而被天上来的火烧灭(利未记10:1, 2)。因为取自祭坛的圣火表示源于神的爱,而凡火表示来自地狱的爱,因而也表示邪恶及其欲望(参看1297, 1861, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 9141节)。

在圣言中,经上还提到那些外路人,在原文,“外族人”是由另一个词,而不是“外邦人”来表达的,“外族人”(the foreign-born)表示虚假本身,如在下列经文中,耶利米哀歌:

耶和华啊,求你观看我们的耻辱。我们的产业归与外邦人;我们的房屋归与外族人。(耶利米哀歌5:1, 2)

俄巴底亚书:

外人使他的力量掳掠,外族人进入他的城门,为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

“为耶路撒冷拈阄”表示摧毁教会并驱散它的真理。

西番雅书:

我必惩罚首领和王子,并一切穿外族人的衣服的。(西番雅书1:8)

“穿外族人的衣服的”表示那些陷入虚假的人;因为经历惩罚的“首领和王子”表示表示首要真理,在反面意义上表示首要虚假。首领就具有这种含义(参看1482, 2089, 5044节);“王”表示真理本身,在反面意义上表示虚假本身(2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);因此,“王子”表示源于这些真理或虚假的事物。

诗篇:

求你救拔我,从外族人之子的手里拯救我。他们的口说虚妄的话,他们的右手是说谎的右手。(诗篇144:7, 8, 11)

很明显,“外族人之子”表示那些陷入虚假的人,因而表示本身,因为经上说:“他们的口说虚妄的话,他们的右手是虚假之右手”;“虚妄”表示教义的虚假,“说谎”表示生活的虚假(9248节)。

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