史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第11卷)》第26章 出埃及记26章内义(7)

《属天的奥秘(第11卷)》第26章 出埃及记26章内义(7)

诗篇:

拯救我们的神啊,你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。(诗篇65:5)

当论及“直到极”(经上或译为端、边等)时,单数形式也具有相同的含义,如下列经文:

叫我的救恩直到地极。(以赛亚书49:6)

以赛亚书:

耶和华要叫人听见,直到地极,对锡安的女子说,看哪,你的拯救者就要来到。(以赛亚书62:11)

耶利米书:

必有哄嚷声到来,直到地极。(耶利米书25:31)

在这些经文中,“直到极”含有从端到端,或从边到边的意思。

但当“极”(经上或译为端、边等)仅表示最外层或最末和最低之物时,它表示天堂或教会的最低部分,如以赛亚书:

从地极下到大海的和海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂!(以赛亚书42:10)

“从地极下到大海”表示教会的最末和最低部分,在那里,良善和真理住在模糊中(“海”具有这种含义,参看9653节)。“海岛”表示那些距离真理,因而距离(真正的)敬拜更加遥远的人(1158节)。

同一先知书:

将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

“远方的众子”是指那些在真理方面住在模糊中的人;“地极的众女”是指那些在良善方面住在模糊中的人,如外邦民族。“众子”表示那些处于真理的人,在抽象意义上表示真理本身(参看264, 489, 491, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704节);“众女”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示良善(489-491, 2362, 3963, 8994节)。由此也明显可知,“极”(经上或译为端、边等)论及良善,“远方”论及真理(也可参看诗篇65:5;以赛亚书13:5)。不过,要知道,“天边”不是指空间上的任何尽头,而是指良善和真理的状态的尽头;因为天上没有空间,只有空间的表象,而这表象取决于良善和真理的状态。

9667.“板要用金子包裹,要用金子作板上的环,又要作房闩,闩也要用金子包裹”表良善的一个代表,一切事物都从良善并通过良善获得自己的存在。这从“用金包裹”和“用金子作”的含义清楚可知。“用金包裹”和“用金子作”是指良善的一个代表(参看9510节);“板”也表示提供支撑的良善(9634节);“环”表示良善和真理的结合(9493, 9495节);“闩”或“杠”表示源于良善的真理的能力(9496节)。一切事物之所以都要从良善并通过良善获得自己的存在,是因为宇宙万物都与良善和真理有关,而真理来自良善,因而一切事物都从良善获得自己的存在。良善来源于神性本身。主的神性之爱构成神性良善,因为一切良善皆属于爱。神性之爱本身,因而神性良善就是那被称为耶和华,也就是主的存在本身,该存在的显现就是真理。由此可见,一切事物都从良善获得自己的存在。

9668.“要照着你在山上所看到的样式立起居所”表照所代表的天堂里的良善和源于它的真理之状态而朝向四个方位。这从“居所”和“照着你在山上所看到的样式”的含义清楚可知:“居所”是指天堂的一个代表(参看9594节);“照着你在山上所看到的样式”是指照天堂里的良善和源于它的真理之状态而朝向四个方位。这就是“立起居所所依照的样式”所表示的。“西乃山”,就是它出现的地方,是指天堂(参看9420节)。从这段描述明显可知,纵向来看,居所从东到西,入口在东边,柜子在西边。因此,两面朝南、朝北。居所的东区代表良善上升的状态,西区代表良善下降的状态,南区代表真理住在光中的状态,北区代表真理住在阴暗中的状态。

入口朝向东区,是因为主通过爱之良善进入天堂,这也可见于以西结书中论述“新殿”的地方,那里有这些话:

他带我到一座朝东的门,看哪,以色列神的荣光从东路而来。耶和华的荣光从面朝东的门照入殿中。耶和华的荣光充满了殿。(以西结书43:1-6)

之后:

耶和华对我说,这朝东的门必须关闭,不可敞开,任何人都不可由其中进入,因为耶和华以色列的神已经由其中进入。(以西结书44:1, 2)

从这些话很明显地看出,唯独主通过爱之良善进入天堂,来自主的爱之良善充满并构成天堂。“东”表示爱之良善方面的主,因为主是天堂的太阳(3636, 3643, 7078, 7083, 7270节)。但在天堂,情况是这样:东方是主显为太阳的地方,这太阳正对着右眼(4321e, 7078, 7171节)。从那里向西,因而在东西一线上的,是那些处于爱之良善的人;不过,那些住在真理之光中的人朝南,而那些住在真理之阴中的人朝北。天堂里的所有人都仰望主,因为在那里向前看就是仰望主。在天堂,没有人能背对祂向后看,无论他怎样转动(参看4321e节)。但这是一个属世人无法理解的奥秘。这些就是在山上指给摩西看、要照之立起居所的样式所代表的事。

9669.出埃及记26:31-33.你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻作一个帷帐,以巧思者的手工绣上基路伯作它。要把帷帐挂在四根包金的皂荚木柱子上,柱子上当有金钩,柱子要立在四个银座上。你要将帷帐挂在钩子底下,把法柜抬进帷帐以内那里;这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。

“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂,因而联结属灵良善和属天良善的媒介。“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来的爱和信的良善。“以巧思者的手工作它”表理解力。“绣上基路伯”表警觉,防止这二者混合。“要把帷帐挂在四根皂荚木柱子上”表功德良善,这良善唯独属于主,会将它们联结起来并提供支撑。“包金的”表那里的一个(良善的)代表。“柱子上当有金钩”表通过良善把它们联结起来的方式。“柱子要立在四个银座上”表通过把它们联结起来的能力。“你要将帷帐挂在钩子底下”表把它们联结起来的能力,以及由此而来的联结的实现。“把法柜抬进帷帐以内那里”表在这联结媒介里面,至内层天堂的出现。“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间,属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善,属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。

9670.“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂,因而联结属灵良善和属天良善的媒介。这从“帷帐”的含义清楚可知。“帷帐”用来将法柜所在的居所与灯台、摆陈设饼或脸饼的桌子所在的地方分开,它是指联结中间天堂与至内层天堂的媒介。因为盛法版的柜子代表至内层天堂,就是主所在的地方(参看9457, 9481, 9485节),帷帐外的居所代表中间天堂(9594节)。由于对主之爱的良善构成至内层天堂,对邻之仁的良善构成中间天堂,所以“帷帐”也表示联结属灵良善和属天良善的媒介。属灵良善就是对邻之仁的良善,属天良善则是对主之爱的良善。这些天堂根据这些良善来区分(可参看9277节所提到的地方)。由此明显可知帐幕和圣殿中的“帷帐”表示什么。

这两层天堂,即至内层和中间天堂,如此不同且分离,以至于连从这层天堂进入那层天堂的入口都没有。然而,它们仍通过中间的天使社群而构成一个天堂;中间天使社群具有这样的性情:他们能毗邻这两层天堂的良善。这些社群就是那构成帷帐所代表的联结媒介的社群。我有时还被允许与来自这些社群的天使交谈。从对应关系可以看出至内层天堂天使的品质,以及相比之下中间天堂天使的品质。至内层天堂的天使对应于人里面那些属于心脏和小脑区域的事物或能力,而中间天堂的天使则对应于人里面那些属于肺脏和大脑区域的事物或能力。属于心脏和小脑的事物或能力被称为无意识和自发的,因为它们看上去就是这样子;而属于肺脏和大脑的事物被称为主动的。由此能在某种程度上看出这一层天堂的觉知如何优越于那一层天堂的觉知,以及它们彼此之间何等不同。但毗邻这两层天堂,将它们联结起来的中间天使则对应于用来联结心肺的心肺血管网,还对应于延髓,小脑纤维和大脑纤维在延髓中连在一起。

在大人里面,属于主的属天国度,就是在至内层天堂的天使构成心脏区域;属于主的属灵国度,就是在中间天堂的天使则构成肺脏区域(参看3635, 3886-3890节);人的心与肺的对应关系由此而来,或说这就是人的心与肺的对应关系的起源(3883-3896节);大脑与小脑的对应关系基本一样。至于属天天使,或在至内层天堂的天使是何品质,属灵天使,或在中间天堂的天使是何品质,以及他们之间有何区别,可参看前文(2046, 2227, 2669, 2708, 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235-3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6289, 6296, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521节)。由此可见构成帷帐所代表的联结媒介的中间天使是何品质。

当主在十字架受难时,圣殿的帷帐(经上或译为幔子)裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38;路加福音 23:45),表示主的荣耀。因为当主在世时,祂将自己所披的人身变成了神性真理;但当离世时,祂将祂的人身变成了神性良善,现在神性真理从这人身发出(参看9199, 9315节末尾所提到的地方)。神性良善就是“至圣所”。

亚伦进入至圣所帷帐内时的赎罪过程(利未记16章)在内义上也描述了主的人身甚至一路荣耀至神性良善,就是耶和华;这个过程在相对意义上描述了人一路重生至属天良善,也就是至内层天堂的良善。该过程如下:亚伦要为自己和家人带一只小公牛为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭;要穿上圣衣,这圣衣包括一件细麻布内袍,一条细麻布裤子,一条细麻布带子,一顶细麻布冠冕,他还要用水洗身。然后,他要取两只公山羊,为它们拈阄;其中一只要献给耶和华,另一只送到旷野去,后者是为以色列人的会众而做的。当将公牛献为祭时,他要把香带进帷帐内,将公牛和公山羊的血弹七次弹在在施恩座的东面,还要把血抹在坛角上。这一切过后,他要承认以色列人诸般的罪,把这罪都归在那公山羊头上,这公山羊要送到旷野去。最后,他要脱下圣衣,换上自己的衣服,为自己和百姓献上燔祭;没有烧在祭坛上的祭品要带到营外焚烧。当亚伦进入至圣所的帷帐内时,这是每年都要做的事。亚伦所履行的祭司职能代表神性良善方面的主,正如后来由君王所履行的王权职能代表神性真理方面的主(6148节)。利未记的这一章在内义上描述了主的人身一路荣耀至神性良善的过程。每当亚伦执行这些仪式并进入帷账内时,这个过程就被展示给天使们;当圣言中的这一章被阅读时,它也在此时此刻被展示给天使们。

“一只小公牛为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭”,表示从外在人和内在人里面的邪恶中洁净;亚伦进入时要穿细麻布内袍、细麻布裤子,腰束细麻布带子,头戴细麻布冠冕,并用水洗身,表示这种洁净通过源于良善的真理实现;作赎罪祭的母山羊中的两只公山羊和作燔祭的公绵羊,以及被献上的公山羊和被送走的公山羊,表示从外在人里面的虚假中洁净;他要带进帷账内的香表示适应;要被七次弹在施恩座东面,后来弹在坛角上的小公牛的血和公山羊的血,表示从神性良善发出的神性真理;承认归到被送到旷野去的活山羊头上的罪,表示将邪恶与良善彻底分离之后,将它逐出去;当亚伦要献燔祭时,他脱下细麻布衣服,换上自己的衣服,以及将祭品的肉、皮、粪搬出营外并焚烧,表示就一个重生之人而言,披上属天良善,就主而言,祂的人身一路荣耀至神性良善,主将从母亲所得、属于人身的一切都逐出,并且逐出得如此彻底,以致祂不再是她的儿子(参看9315节末尾所提到的地方)之后,这个阶段就到达了。这些就是当亚伦进入至圣所的帷帐内时,这一洁净过程所表示的事;因为执行完这些仪式之后,亚伦就代表神性良善方面的主。由此可见“圣所和至圣所之间的帷账”也表示联结主里面的神性真理和神性良善的媒介。

9671.“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来的爱和信的良善。这从“蓝色”、“紫色”、“染过两次的朱红色”和“捻的细麻”的含义清楚可知:“蓝色”是指对真理的属天之爱(参看9466节);“紫色”是指对良善的属天之爱(9467节);“染过两次的朱红色”是指属灵良善(4922, 9468节);“捻的细麻”是指来自一个属天源头的真理(9469节)。由此明显可知,这四样表示在联结媒介里面被联结起来的爱和信的良善。此处的情形是这样:在天堂,那些属于由帷帐所代表的联结媒介的天使拥有被联结起来的爱之良善和信之良善在自己里面。因为他们通过爱之良善与至内层天堂里的属天天使联结,通过信之良善与中间天堂里的属灵天使联结;事实上,对主之爱的良善被称为“属天良善”,对主之信的良善被称为“属灵良善”。

在天堂,属于联结媒介的天使被称为“属天-属灵”和“属灵-属天”的;圣言中,前者由约瑟来代表,后者由便雅悯来代表。就代表意义而言,“约瑟”表示属天-属灵层(参看4286, 4592, 4963, 5249, 5307, 5331, 5332, 5417, 5869, 5877, 6224, 6526节);“便雅悯”表示属灵-属天层(3969, 4592节);因此,“约瑟”是指内在联结媒介,“便雅悯”是指外在联结媒介(4585, 4592, 4594, 5411, 5413, 5443, 5639, 5686, 5688, 5689, 5822节);以及何为属天-属灵层,何为属灵-属天层(参看1577, 1824, 2184, 4585, 4592, 4594节)。

从地狱里的对立面也可以知道天堂里的属天天使和属灵天使之间的区别。与属天天使对立的地狱中人被称为“魔鬼”(genii),与属灵天使对立的地狱中人被称为“灵人”。与属天天使对立的魔鬼在后面,而与属灵天使对立的灵人在前面;在魔鬼和灵人之间的在两边。与属天天使对立的魔鬼沉浸的邪恶比与灵人同在的更内在。关于灵人和魔鬼,可参看前面通过经历对他们所作的说明(参看5977, 8593, 8622, 8625节)。魔鬼的地狱与灵人的地狱完全分离,并且分离得如此彻底,以致在这一个地狱里的,不能过到那一个地狱去。因为有中间灵人将这二者联结起来,这些灵人是天上中间天使的对立面。

9672.“以巧思者的手工作它”表理解力。如前所述(9598节)。

9673.“绣上基路伯”表警觉,防止这二者混合,即免得属灵良善和属天良善,因而中间天堂和至内层天堂混和。这从“基路伯”的含义清楚可知,“基路伯”是指警觉和天命,免得不通过爱就接近主,也免得存在于天堂并与一个人同在的来自主的良善受到任何伤害(参看9509节)。之所以也表示免得属灵良善和属天良善,因而这两层天堂混和,是因为如果它们混和,这两种良善都会受到伤害,并且伤害得如此严重,以至于连天堂本身都会灭亡。这一点从这两种良善,因而这两层天堂之间的区别可以看出来,如前面9670节提到的地方所示。因此才会有处于属天-属灵良善和处于属灵-属天良善的中间天使社群存在;这两层天堂通过这些社群被联结在一起(9670, 9671节)。即便在这些社群中,这两种良善也没有被联结在一起,而是彼此有别,分开存在。由此明显可知,这些社群是守卫,免得这两种良善混和;因此,“基路伯”也表示属于主的这种警觉和天命。

9674.“要把帷帐挂在四根皂荚木柱子上”表功德良善,这良善唯独属于主,会将它们联结起来并提供支撑。这从“四”、“柱子”和“皂荚木”的含义清楚可知:“四”是指结合或联结(参看1686, 8877节),“四”表示联结的原因是,这个数字是二与自身的乘积,相乘得来的数与构成它们的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节),“二”表示联结或结合(参看5194, 8423节);“柱子”是指支撑,如下文所述;“皂荚木”是指功德良善,这良善唯独属于主(9472, 9486节)。该良善是在天堂掌权(参看9486节),从而支撑天堂的唯一良善。“柱子”表示支撑的原因是,它们支撑帷帐,就像皂荚木支撑居所的幔子一样(9634节)。

“柱子”在灵义上表示那些支撑天堂和教会,系来自主的爱之良善和信之良善的事物。这些经文中的“柱子”就表示这些良善:

我必按正直施行审判。地和其上的居民都消熔了。我曾立了地的柱子。(诗篇75:2, 3)

约伯记:

神使地震动,离其本位,地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

“地的柱子”表示支撑教会的良善和真理;因为在圣言中,“地”是指教会(9325节)。显然,地的柱子不是指“将要摇撼”的东西。启示录:

得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再出去。我又要将我神的名和我神城的名,就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷,并我的新名,都写在他上面。(启示录3:12)

“神殿中的柱子”表示教会的良善和真理,它们也由“神的名”、“城和新耶路撒冷的名”来表示。“神的名”是指教会的一切良善和真理,或整体上用来敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。

9675.“包金的”表那里的一个(良善的)代表,即“皂荚木的柱子”所表示的良善。这从“包金”和“用金子作”的含义清楚可知,“包金”和“用金子作”是指良善的一个代表(参看9510节)。

9676.“柱子上当有金钩”表通过良善把它们联结起来的方式。这从“钩”和“金”的含义清楚可知:“钩”是指将事物联结起来的方式,“钩”因其形状而具有这种含义;“金”是指良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9490节)。

9677.“柱子要立在四个银座上”表通过把它们联结起来的能力。这从“四”、“座”和“银”的含义清楚可知:“四”是指联结或结合,如刚才所述(9674节);“座”是指能力(参看9643节);“银”是指真理(1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999节)。

9678.“你要将帷帐挂在钩子底下”表把它们联结起来的能力,以及由此而来的联结的实现。这从“钩”的含义清楚可知,“钩”是指结合或联结起来的能力(参看9611节),“将帷帐挂在钩子底下”表示由此而来的实现。

9679.“把法柜抬进帷帐以内那里”表在这联结媒介里面,至内层天堂的出现。这从“帷帐”和“法柜”的含义清楚可知:“帷帐”是指联结这两层天堂的媒介(参看9670, 9671节);“法柜”是指至内层天堂(9485节),“把法柜抬进那里”表示该天堂的出现。

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