《属天的奥秘(第10卷)》第18章 出埃及记18章内义(1)

8642.出埃及记18:1-5.摩西的岳父米甸祭司叶忒罗,听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事,就是耶和华将以色列从埃及领出来的事。摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉,就是摩西从前打发走的,又带着她的两个儿子,一个名叫革舜,因为摩西说,我在异地作了寄居的;一个名叫以利以谢,因为我父亲的神是我的帮助,救我脱离法老的剑。摩西的岳父叶忒罗,带着摩西的儿子和他的妻子来到旷野摩西这里,就是摩西在神的山安营的地方。

“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为属于主的属灵国度之人所行那些事的觉知。“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神之真理联结的从神来的良善。“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言,至今仍存在的分离。“又带着她的两个儿子”表真理之良善。“一个名叫革舜,因为摩西说,我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。“一个名叫以利以谢”表教会之内的人的真理之良善的性质。“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。“带着摩西的儿子”表真理之良善。“和他的妻子”表与神之真理联结的良善。“来到旷野摩西这里”表在重生之前试探发生时的状态下的联结。“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。

8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”,米甸的祭司,是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节),但在此是指神性良善,因为他是摩西的岳父,而“摩西”代表神性真理;事实上,当女婿代表真理时,岳父就代表良善,也就是良善的更高层级,因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善,是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列,这一切是由神性良善通过神性真理来完成的;因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。

当一个属灵教会成员开始不再通过真理,而是通过良善行事时,与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态,是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时,就会受到试探,好叫与他同在的真理能得到确认,被坚定地接受。一旦得到确认,被坚定地接受,它们就被主有序排列;一旦被有序排列,此人便进入第二个状态;在这种状态下,真理在他的意愿和行为中;它们由此变成他生活的一部分,被称为良善。对真理的这种有序排列就下文论述的主题。

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节);“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善,是因为当“男人”表示真理时,“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结,好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现,所以要知道,神性良善与神性真理之间有这种区别:神性良善在主里面,而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光;火在太阳里面,而光则从太阳发出;光里面没有火,只有热。

此外,在来世,主就是太阳,也是光。在那里,太阳,也就是主自己是神性之火,也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光,也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面,尽管不像在太阳中那样;它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受,天堂就无法存在,因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁,就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上,这个人会瞬间被焚毁一样。

不过,任何人,甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的,因为它是一种无限对有限的调节;无限具有这样的性质,它远远超越有限所具有的一切理解力,以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时,它就会坠落消失,就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳,那里的太阳是主的神性之爱的神性良善,从它发出的光是神性真理,就是聪明的源头(参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。

8645.“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为属于主的属灵国度之人所行那些事的觉知。这从“听见”和“神所行的一切事”的含义,以及“以色列”的代表清楚可知:“听见”,即听见神所行的一切事,是指觉知(参看5017, 8361节);“神所行的一切事”是指神性所做的事;“以色列”,即此处做这些事所为的摩西和百姓,是指那些属于主的属灵国度之人(6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节)。因为摩西与百姓一起代表该国度,“摩西”是头,“百姓”是从属于头的事物。因此,“摩西”还代表神性真理方面的主,因为属灵国度由该真理产生。

8646.“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。这从“领出来”和“埃及”的含义,以及“以色列”的代表清楚可知:“领出来”是指释放;“以色列”是指那些属于属灵国度的人(参看8645节);“埃及”是指虚假的侵扰(7278节)。“埃及”之所以表示侵扰,是因为“埃及人”和“法老”表示那些在来世利用虚假侵扰属于属灵教会之人的人(7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7317, 8148节)。

8647.“

摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神之真理联结的从神来的良善。这从“摩西的岳父叶忒罗”和“摩西的妻子西坡拉”的代表清楚可知:“摩西的岳父叶忒罗”是指神性良善,就是与真理,在此是与“摩西”所代表的神之真理(如前所述, 8643, 8644节)联结的良善的源头;“摩西的妻子西坡拉”是指从神来的良善。婚姻代表良善与真理的联结;在属天教会,丈夫代表良善,妻子代表来自它的真理;而在属灵教会,男人代表真理,妻子代表良善。此处“摩西的妻子”代表良善,因为所论述的是属灵国度(2517, 4510, 4823, 7022节)。

8648.“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言,至今仍存在的分离。这从“打发走”的含义清楚可知,“打发走”是指分离。之所以是就属于属灵教会之人的状态而言,是因为在那些属于属灵教会之人的第一个状态下,良善不显现,只有真理显现。这一切的性质从前面关于那些属于属灵教会之人的两个状态的说明可以看出来;也就是说,在第一个状态下,他们通过真理,而非良善行事;但在第二个状态下,则通过良善行事。在第一个状态下,就是他们通过真理而非良善行事的时候,良善似乎是缺席的,就像一个被打发走的妻子;但在第二个状态下,就是他们通过良善行事的时候,良善是在场的,就像一个与其丈夫联结的妻子。这些就是“摩西从前打发走的”所表示的事。

要进一步知道,这是就那些属于属灵教会的人而言的;因为从主发出的真理总是与其良善联结。但在重生之前的第一个状态下,良善不被接受,只有真理被接受,尽管这二者都经由天堂从主流入。然而,在重生之后的第二个状态下,与真理联结的良善被接受。人所造成的事被认为是主所行的事,因为表面上看,祂似乎是造成这事的那一位。其它许多例子也是这种情况,例如经上论到主,说祂做坏事,惩罚,投入地狱。这些事之所以论及主,是因为表面上看,祂似乎就是那带来这一切的;而事实上,一个人所遭遇到的一切祸事,都是由这个人造成的。在圣言中,像这样的事还有很多;然而,凡出于对真理的情感,为了过一种良善的生活而查究圣经的人都会查清这些事,因为他被主启示。

8649.“又带着她的两个儿子”表真理之良善。这从“儿子”的含义清楚可知,“儿子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2159, 2623, 3704, 4257节),在此是指真理之良善,因为他们被称为“妻子的儿子”,这从原文明显看出来,在下面第6节也一样。因此,“妻子”表示与真理联结的良善(8647节),“儿子”在此是指真理之良善。真理之良善就是已经变成意愿,因而生活的一部分的真理;它们构成与一个属灵教会成员同在的新意愿。

8650.“一个名叫革舜,因为摩西说,我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知,“名”和“起名”是指性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节)。这种性质由摩西此时所说的话来描述,即:我在异地作了寄居的。这些话之所以表示那些教会之外的人的真理之良善,是因为“寄居的”表示那些虽出生在教会之外,却在教会的事物上正接受教导的人;“异地”表示没有教会的地方。“寄居的”表示那些出生在教会之外,并在教会的事物上正接受教导的人(参看1463, 4444, 7908, 8007, 8013节)。“异地”之所以表示没有纯正教会的地方,是因为“地”表示教会(662, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577节),“异”(strange)表示没有纯正之物的地方;因为主的教会分散在全世界,因而也分散在外邦人当中(2049, 2284, 2589-2604节)。此外,革舜出生的时候,摩西不在自己的教会之内,而是在那些处于简单良善的真理之人当中,这些人由“米甸人”来表示(参看6793-6796节)。

8651.“一个名叫以利以谢”表教会之内的人的真理之良善的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知,“名”和“起名”是指性质(参看8650节)。之所以表示真理之良善的性质,是因为这“两个儿子”表示真理之良善(参看8649节)。这真理之良善的性质就是那些教会里的人之性质,这一点从摩西论到这儿子出生时的话,即“因为我父亲的神是我的帮助,救我脱离法老的剑”,以及这一事实明显可知:长子的名字革舜所表示的真理之良善的性质是那些教会之外的人之性质(8650节)。

8652.“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。这从“父亲”、“我父亲的神”和“帮助”的含义清楚可知:“父亲”是指良善方面的教会(参看5581节),是指古教会(6050, 6075, 6846节);“我父亲的神”是指古教会的神,也就是主(6846, 6876, 6884节);“帮助”当论及主时,是指怜悯,因为来自祂的帮助是由于祂的怜悯,还由于祂的同在。事实上,哪里接受怜悯,祂就在哪里同在。祂的同在主要在教会中,因为那里有圣言,主的同在通过圣言而来。

8653.“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。这从“剑”的含义和“法老”的代表清楚可知:“剑”是指真理,在反面意义上是指争战和荒废的虚假(参看2799, 4499, 6353, 7102, 8294节);“法老”是指那些在来世利用虚假侵扰正直人的人(7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7317节)。

8654.“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”和“摩西”的代表,以及“岳父”的含义清楚可知:“叶忒罗”和“摩西”是指神性良善和神性真理;“岳父”的含义如前所述(8643, 8644节)。

8655.“带着摩西的儿子”表真理之良善(参看8649节)。

8656.“和他的妻子”表与神之真理联结的良善。这从“摩西的妻子”的代表清楚可知,“摩西的妻子”是指与神之真理联结的从神来的良善,如前所述(8647节)。

8657.“来到旷野摩西这里”表在重生之前、试探发生时的状态下的联结。这从“来到摩西这里”和“旷野”的含义清楚可知:“来到摩西这里”是指联结,即“叶忒罗”所代表的神性良善和“摩西”所代表的神性真理的联结;“旷野”是指经历试探的状态(参看6828, 8098节),因而是指重生之前的状态。那些正在重生,并变成一个属灵教会的人会进入两种状态;在前一种状态下,他们会经历试探(参看8643节)。以色列人在旷野的状态描述了前一种状态,他们在约书亚手下在迦南地的状态描述了后一种状态。

8658.“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。这从“安营”和“神的山”的含义清楚可知:“安营”是指对与人同在的教会的真理和良善的有序排列(参看8103e, 8130, 8131, 8155节);“神的山”是指爱之良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435, 8327节),在此是指真理之良善,因为所论述的主题是“以色列人”所代表的那些属于属灵教会之人的良善。他们所拥有的良善是真理之良善,该良善也是仁之良善。这也解释了“神的山”这个词语,因为当论述真理时,经上就用“神”,当论述良善时,经上就用“耶和华”(2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4295, 4402, 7268, 7873节)。由此明显可知,“摩西在神的山安营”表示对接近真理之良善的教会的良善和真理的有序排列。

必须简要阐述一下当如何理解这一切。

当一个人处于第一种状态时,也就是说,当他通过真理行事,还没有通过良善行事时,即当他通过信行事,还没有通过仁行事时,他处于经历试探的状态。他通过这些试探逐步被带入第二种状态,即他通过良善,也就是通过仁和属于它的情感行事所在的状态。因此,当他接近这种状态时,就说他“在神的山安营”,也就是在后来他的行为所源自的良善安营。之所以这样说,是因为接下来论述的主题是为了进入这种状态而对真理的一种新排列或重整,教会成员在经历试探之后,神的律法写在他们心上之前就会来到这种状态。在此之前所论述的主题一直是试探,接下来论述的主题则是从西乃山上所颁布的律法,“西乃山”是指含有真理在里面的良善。

8659.出埃及记18:6, 7.他对摩西说,我,你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里,是跟她的两个儿子和她一齐来的。摩西出去迎接他的岳父,向他下拜,亲吻他;彼此问安,都进了帐棚。

“他对摩西说”表流注和由此产生的觉知。“我,你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里,是跟她的两个儿子和她一齐来的”表在自己秩序中的神之良善的各个层级。“摩西出去迎接他的岳父”表神之真理被带到神性良善那里。“向他下拜”表与它接触。“亲吻他”表与它联结。“彼此问安”表相互的神性属天状态。“都进了帐棚”表合一的神圣。

8660.“他对摩西说”表流注和由此产生的觉知。这从“说”的含义清楚可知,当神性良善向神性真理论到对真理的有序排列时,“说”是指流注;它因表示流注,故也表示觉知,因为觉知是由于流注而产生的。就行动者而言,“说”表示流注;就接受者而言,“说”表示觉知(参看5743节)。

8661.“我,你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里,是跟她的两个儿子和她一齐来的”表在自己秩序中的神之良善的各个层级。这从摩西的岳父叶忒罗、西坡拉和她的儿子的代表清楚可知:摩西的岳父叶忒罗是指神性良善(参看8643, 8644节);摩西的妻子西坡拉是指源于那神性良善并与神之真理联结的良善(8647节);她的儿子是指真理之良善(8649-8651节)。因此,它们是在自己秩序中的良善的各个层级。在自己秩序中的良善的各个层级是照着层级依次相继到来的内层和外层良善(3691, 4154, 5114, 5145, 5146, 8603节)。

8662.“摩西出去迎接他的岳父”表神之真理被带到神性良善那里。这从“出去迎接”的含义,以及“摩西”和叶忒罗的代表清楚可知:“出去迎接”是指被带到,“出去迎接”之所以表示被带到,是因为紧接着经上说“亲吻他”,以此表示联结,联结之前先被带到;“摩西”是指神之真理,如前所述(8644节);叶忒罗,就是摩西的岳父,是指神性良善,如前所述(8643, 8644节)。

8663.“向他下拜”表与它接触。这从“下拜”的含义清楚可知,“下拜”是指谦卑和臣服(2153, 5682, 7068节),但在此是指接触,因为它论及神之真理,以及它与神性良善的关系。

8664.“亲吻他”表与它联结。这从“亲吻”的含义清楚可知,“亲吻”是指出于情感的一种联结(参看3573, 3574, 4215, 4353, 5929, 6260节)。

8665.“彼此问安”表一种相互的神性属天状态。这从“问安”和“彼此”的含义清楚可知:“问安”是指一种神性属天状态方面的联系,如下文所述;“彼此”(a man to his companion)是指相互。“问安”之所以表示一种神性属天状态方面的联系,是因为“问安”在内义上是指询问别人的生活及其兴旺和幸福;但在论述神性良善和神之真理的至高意义上,“问安”表示神性属天状态方面的联系。因为在至高意义上,“平安”表示主,由此表示至内层天堂的状态,就是那些活在对主之爱,并因此活在纯真中之人的家园。他们比其他所有人都更活在平安中,因为他们住在主里面;他们的状态被称为“神性属天的”。正因如此,“平安”在此表示这种状态。至于“平安”在至高意义上表示什么,在内义上表示什么,可参看前文(3780, 4681, 5662, 8455节)。

8666.“都进了帐棚”表合一的神圣。这从“帐棚”的含义清楚可知,“帐棚”是指爱的神圣(参看414, 1102, 2145, 2152, 4128节),因而是指合一的神圣,因为爱就在于合一。因此,“进了帐棚”表示通过神圣的爱而合一。本节所论述的主题是神性良善与神之真理的合一;由于一切合一首先通过一个进入另一个的流注和由此产生的觉知,然后通过被带到,以及一个与另一个的接触,之后通过它们的联结实现,所以首先描述流注和由此产生的觉知(8660节),然后描述一个被带到另一个那里(8662节),以及一个与另一个的接触(8663节),之后描述联结(8664节),最后描述通过爱合一。

8667.出埃及记18:8-11.摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事,以及路上所遭遇的一切艰难,并耶和华怎样搭救他们,都告诉了他的岳父。叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事,就是搭救他们脱离埃及人的手,便甚喜乐。叶忒罗说,耶和华是应当称颂的,祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手,将祂的百姓从埃及人的手下救出来。现在我知道耶和华为大,超乎众神之上;因为埃及人狂傲地对待这百姓。

“摩西将耶和华向法老和埃及人所行的一切事都告诉了他的岳父”表这时,来自神之真理、对于主的神性人身反对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的能力的觉知。“为以色列的缘故”表代表那些属于属灵教会的人。“以及路上所遭遇的一切艰难”表试探中的劳苦。“并耶和华怎样搭救他们”表凭主的神性帮助释放。“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事,便甚喜乐”表当一切顺利时,神性良善的状态。“就是搭救他们脱离埃及人的手”表由于他们从侵扰者的攻击中得释放。“叶忒罗说,耶和华是应当称颂的”表主是一切良善的源头。“祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手”表从侵扰者的攻击中得释放。“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。“现在我知道耶和华为大,超乎众神之上”表主,除祂之外再没有神。“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力和力量。

8668.“摩西将耶和华向法老和埃及人所行的一切事都告诉了他的岳父”表这时,来自神之真理、对于主的神性人身反对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的能力的觉知。这从“摩西告诉”和“耶和华所行的一切事”的含义,以及“摩西的岳父”、“法老和埃及人”的代表清楚可知。“摩西告诉”是指来自神之真理的觉知;“告诉”表示觉知(参看3209节),“摩西”代表神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“摩西的岳父”是指神性良善,与神之真理结合的良善的源头(参看8643, 8644节)。“耶和华所行的一切事”是指那些在埃及,以及后来在旷野为以色列人所行的事;由于这些事在内义上涉及为那些属于主的属灵教会,并滞留在低地,直到主在自己里面荣耀了人身之人所做的事,所以这些话表示对主的神性人身的能力的觉知;那些属于主的属灵教会之人滞留在低地,并靠主的神性人身的能力而得救(参看6854, 7035, 7091, 7828, 8018, 8054, 8099, 8321节);“法老和埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7317节)。

8669.“为以色列的缘故”表代表那些属于属灵教会的人。这从“以色列”的代表清楚可知,“以色列”是指那些属于属灵教会的人(参看6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节)。

8670.“以及路上所遭遇的一切艰难”表试探中的劳苦。这从“艰难”和“路上所遭遇的一切”的含义清楚可知:“艰难”是指劳苦,“艰难”之所以表示劳苦,是因为它论及试探,在这些试探中,那些受试探的人劳苦对抗虚假和邪恶,天使也与他们一起劳苦,好把他们保守在信仰,因而保守在得胜的能力中;“路上所遭遇的一切”是指在试探方面,也就是说,在试探中的劳苦,因为“路上”表示在旷野中,就是前面所论述的他们经历试探的地方。

8671.“并耶和华怎样搭救他们”表凭主的神性帮助释放。这从“搭救”的含义清楚可知,“搭救”是指释放。在圣言中,“耶和华”是指主(参看1343, 1736, 1815, 2447, 2921, 3035, 5041, 5663, 6280, 6303, 6905节)。

8672.“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事,便甚喜乐”表当一切顺利时,神性良善的状态。这从“叶忒罗”的代表和“因一切美事甚欢喜”的含义清楚可知:“叶忒罗”是指神性良善(参看8643节);“因一切美事甚喜乐”当论及“叶忒罗”所代表的神性良善时,是指该良善的状态。当向天堂和那里的天使,以及教会和那里的世人行良善时,在圣言中,神性的状态就用“喜乐”来表达。然而,这种喜乐的性质超出一切理解,因为它属于无限者。当良善被那些在天堂和教会里的人接受时,无限喜乐也是存在的,这一点从神性之爱可以看出来,神性之爱对于人类是无限的(8644节),因为一切喜乐皆是爱的一个特征。由此明显可知,“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事,便甚喜乐”表示当一切顺利时,神性良善的状态;因为“以色列”表示那些属于主的属灵国度和属灵教会的人(8669节);他们一切顺利,因为他们已从侵扰当中得以释放,后来在试探中获胜,如前所述。

8673.“就是搭救他们脱离埃及人的手”表由于他们从侵扰者的攻击中得释放。这从“搭救”的含义和“埃及人”的代表清楚可知:“搭救”是指释放(参看8671节);“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人

8674.“叶忒罗说,耶和华是应当称颂的”表主是一切良善的源头。这从“耶和华是应当称颂的”的含义清楚可知,“耶和华是应当称颂的”是指主是一切良善的源头(参看1096, 1422, 3140节),“耶和华”是指主(参看8671节)。“耶和华是应当称颂的”之所以表示主是一切良善的源头,是因为人所受的祝福包含永生的一切良善,也就是对主对邻之爱的良善(3406, 4981节)。这些良善构成与人同在的永生。

8675.“祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手”表从侵扰者的攻击中得释放。这从前面的解释(8671, 8673节)清楚可知。

8676.“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。这从“(搭)救”和“埃及人”的含义,以及以色列的代表清楚可知:“(搭)救”是指释放,如刚才所述(8675节);“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人(8668节);以色列,即此处“耶和华的百姓”,是指那些属于属灵教会的人(8645节),因而是指那些处于真理之良善和良善之真理的人(7957, 8234节)。这是出于主的怜悯,因为经上说“(将百姓)救出来的耶和华是应当称颂的”,“耶和华是应当称颂的”表示主是从祂的神性之爱流出的一切良善的源头(8674节)。神性之爱,就是临到一个由于完全沉浸于邪恶并陷入地狱而处于悲惨状态之人的良善的源头,是怜悯。

8677.“现在我知道耶和华为大,超乎众神之上”表主,除祂之外再没有神。这从前面的阐述和说明(7401, 7444, 7544, 7598, 7636, 8274节)清楚可知。

8678.“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力和力量。这从“狂傲地对待”的含义和以色列人的代表清楚可知:“狂傲地对待”是指被用来进行掌控的努力和力量,如下文所述;以色列人,就是他们所狂傲对待的,是指那些属于属灵教会的人(参看8645节)。“狂傲地对待”之所以表示被用来进行掌控的努力和力量,是因为这种努力和由此而来的力量就存在于一切狂傲或骄傲之中,因为狂傲或骄傲就在于爱自我胜过他人,将自我置于他人之上,想要对他人发号施令;那些想如此行的人在与自己相比时,也鄙视他人,还出于仇恨和报复迫害那些将自己置于他们之上,或不尊敬他们的人。对自我的爱,就是狂傲或骄傲,具有这样的性质:只要给它缰绳,它就会飞奔而去,在每一步都尽可能地加速,直到最终到达神的宝座,想要取代神。凡在地狱里的人都是这样。他们的这种性质从那里所发出的他们的努力能察觉出来,也能从他们为了掌权而对彼此的仇恨和可怕报复察觉出来。主所约束的,就是这种努力;这种努力也是“女人的种所要踹的蛇头”所表示的(257节)。在以赛亚书中,“路西弗”也表示这类灵人:

早晨之子路西弗啊,你何竟从天坠落?你已被砍倒在地,在列族之下衰弱;你心里曾说,我要升到天上!我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在会众的山上,在北方的极处;我要升到云的高处,我要与至高者一样。然而你竟被送下阴间,到坑中的极处。你已从你的坟墓中被抛出,好像可憎的枝子,像被杀之人的衣服,像被剑刺透,坠落坑中石头那里的;你又像被践踏的尸首一样。(以赛亚书14:12-15, 19)

内心的骄傲,就是对自我的爱,把神性从自己那里赶走,把天堂从自己那里移除,这一点可从接受神性和天堂的状态,就是对邻之爱的状态和对神谦卑的状态很清楚地看出来。一个人能在主面前谦卑自己,能爱邻如己,甚至如在天堂那样爱邻胜己到何等程度,就在何等程度上接受神性,并因此活在天堂中。由此可见那些爱邻胜己的人处于什么样的状态,而那些“狂傲地对待他,也就是陷入自我之爱的人处于什么样的状态;也就是说,他们处于反对天堂和神性的状态,因而处于地狱里的人所处的状态。关于自我之爱,可参看前面的阐述和说明(2041, 2045, 2051, 2057, 2219, 2363, 2364, 2444, 3413, 3610, 4225, 4750, 4776, 4947, 5721, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488-7492, 7494, 7643, 7819, 7820, 8318, 8487节)。

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