8339.“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。这从“鼓”和“跳舞”的含义清楚可知：“鼓”论及对属灵良善的情感，或论及真理之良善，表示其快乐或喜乐，如刚才所述（8337节)；“跳舞”论及对属灵真理的情感，表示其欢喜或愉悦，如下文所述。在古时，内心的欢乐不仅通过乐器和歌唱来见证，还通过跳舞来见证。因为内心的喜乐，或内在的喜乐会迸发为身体的各种行动，如唱歌、跳舞。由于在古时，胜过其它一切感觉的欢喜是属灵的欢喜，也就是源于属各种属灵之爱的情感的感觉，这些感觉是对良善和真理的情感，所以那时人们被允许将跳舞加到歌唱和音乐旋律上，在这些日子也被允许来见证他们的喜乐。这解释了为何在圣言中，经上会提到“跳舞”，以表示属于对真理的情感的欢喜或属于基于良善，或仁爱之信的欢喜，如在以下经文：
你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。他们的灵魂必像水浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞，少年人和年老的也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 12, 13)
耶利米哀歌：
我们心中的喜乐止息，跳舞变为悲哀。(耶利米哀歌5:15)
诗篇：
你已将我的悲哀给我变为跳舞。(诗篇30:11)
又：
愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们用手鼓和竖琴歌颂祂。(诗篇149:3; 150:4)
外邦人在拜神时也玩耍、跳舞，这一点明显可见于出埃及记（32:6, 19）。
经上之所以提到“欢喜”和“快乐”，是因为在圣言中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。这就是为何在圣言中，经上多次一起提及“欢喜快乐”，如以下经文：
看哪，人却欢喜快乐， 宰牛。(以赛亚书22:13)
又：
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10)
又：
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3, 11)
耶利米书：
欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:11)
撒迦利亚书：
十月的禁食必变为犹大家的欢喜快乐。(撒迦利亚书8:19)
诗篇：
求你使我得听欢喜快乐。(诗篇51:8)
由于上述经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，所以这二者都提及了；否则，只用一个词就够了。这种神圣的说话方式用在圣言，是为了天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻能存在于圣言的每一个细节中(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138, 5138, 5502, 7945节)。
8340.“米利暗回应她们”表一种互动。这从“回应”的含义清楚可知，当论述的主题是通过歌唱将荣耀归于主时，“回应”是指一种互动。在古人当中，在神圣的敬拜中通过唱诗班来歌唱也是一种习俗，以便有一个或多个人能回应其他人，以此代表一种互动和回应，如来自天堂的教会的回应和来自主的天堂的回应。在以下经文中就是这种含义：
我要应答祂，向祂歌唱。(何西阿书14:8)
民数记：
那时，以色列人唱这歌：泉啊，涌上来！你们要向它应答。(民数记21:17)
8341.“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。这从前面的解释(8263节) 清楚可知，那里有同样的话。
8342.“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性中显明祂的神性。这从前面的阐述(8264节)清楚可知，那里有同样的话。
8343.“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在，信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。这从“马和骑马的”、“投在海中”的含义清楚可知：“马和骑马的”是指邪恶所生的虚假(参看8146, 8148节)；“投在海中”是指下入地狱(参看8099, 8137, 8138节)；这一切的发生仅仅由于主的同在（参看8137e, 8265节）。之所以说虚假和邪恶“把自己”投入地狱，是因为被投入地狱的，正是虚假和邪恶本身，这些东西将它们粘附的人拖了下来。事实上，人通过生活上的邪恶变成邪恶所生的虚假的形式；因此，当伴随虚假的邪恶本身被扔下去时，它们所粘附的形式也与它们一起被拖了下去。虚假和邪恶是从地狱中散发出来的东西，并流入那些已通过生活上的邪恶而使自己的内层变成接受这些散发物的形式之人中间，因为构成思维和意愿的一切事物都是流入的，良善是从天堂流入的，邪恶是从地狱流入的（参看2886-2888, 4151, 4249, 5846, 6189, 6191, 6193, 6203, 6206, 6213, 6324, 6325, 7147, 7343节)。正因如此，我们才说信仰上的虚假和生活上的邪恶将自己投入地狱。鉴于此，当天使思想并谈论地狱时，他们思想并谈论完全从地狱居民抽象出来的虚假和邪恶；因为天使总是驱逐专注于人的观念，保留专注于事物的观念(参看5225, 5287, 5434节)。
8344.出埃及记15:22-26.摩西叫以色列人从红海往前行，他们出去到书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。到了玛拉，因苦不能喝水，因为它们是苦的，所以他给它起名叫玛拉。百姓就向摩西发怨言说，我们喝什么呢？摩西呼求耶和华，耶和华指示他一块木头，他把木头丢在水里，水就变甜了。耶和华为他定了律例、典章，在那里试验他。又说，你若顺服听从耶和华你神的声音，又行祂眼中看为正的事，听从祂的诫命，守祂一切的律例，我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上，因为我是耶和华，你的医治者。
“摩西叫以色列人从红海往前行”表他们经过一片地狱区域之后，符合神之真理秩序的下一个阶段。“他们出去到书珥的旷野”表他们接下来被引入的试探状态。“在旷野走了三天，找不着水”表真理是缺乏的，最后完全缺乏。“到了玛拉”表一个试探的状态。“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表在他们看来，真理是令人不快的，因为缺乏对良善的情感。“所以他给它起名叫玛拉”表这个试探的状态和本质。“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。“在那里试验他”表在总体上的试探方面。“又说”表指示。“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。“又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。“因为我是耶和华，你的医治者”表唯独主保护他们免受邪恶伤害。
8345.“摩西叫以色列人从红海往前行”表他们经过一片地狱区域之后，符合神之真理秩序的下一个阶段。这从“往前行”和“红海”的含义，以及“摩西”和“以色列”的代表清楚可知：“往前行”是指就生活及其秩序而言，下一个阶段和延续(参看4375, 4554, 4585, 5996, 8181节)；“摩西”是指神之真理(7010, 7014, 7382节)，因此，“摩西叫他们往前行”表示符合神之真理秩序的下一个阶段；“以色列”是指那些属于属灵教会，滞留在低地直到主降临，此时被释放的人(6854, 6914, 7728, 7932, 8018, 8321节)；“红海”是指那些属于教会，支持与仁分离之信并过着邪恶生活的人所在的地狱(8099, 8137, 8138节)。当“以色列”所代表的那些人被释放时，他们就被引领经过“红海”所表示的地狱（参看8099节)。
8346.“他们出去到书珥的旷野”表他们接下来被引入的试探状态。这从“出去”和“书珥的旷野”的含义清楚可知：“出去”是指被引入；“书珥的旷野”是指一个试探的状态。“旷野”是指经历试探时的一个状态（参看 6828, 8098节）；“书珥”是指尚未获得任何生命的教会的记忆知识(1928节)。因此，所表示的是诸如通过试探获得生命的那类事物；因为属灵的生命是通过试探（试探是与邪恶并虚假的属灵冲突或争战）和这些争战中的胜利获得的。那些属于属灵教会的人在主降世之后经历试探，在此之前无法经历试探（参看8159节)。
8347.“在旷野走了三天，找不着水”表真理是缺乏的，最后完全缺乏。这从“三天”、“旷野”和“水”的含义清楚可知：“三天”是指完整或完全之物(参看2788, 4495, 7715节)；“旷野”是指经历试探时的一个状态，如刚才所述（8346节)；“水”是指信之真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)，因此，“找不着水”表示真理是缺乏的。它们完全缺乏的事实由“走了三天”来表示。经上之所以说“在旷野”，是因为他们在那里受试验，如下所示。
8348.“到了玛拉”表一个试探的状态。这从以下事实清楚可知：他们在那里受试验，如接下来这些话所述：
耶和华为他定了律例、典章，在那里试验他。（15:25）
8349.“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表在他们看来，真理是令人不快的，因为缺乏对良善的情感。这从“喝水”、“水”和“苦”的含义清楚可知：“喝水”是指领受真理，并在良善的指导之下运用它们，如前所述(3069, 5709节)；“水”是指真理，如刚才所述（8347节)；“苦”是指令人不快(7854节)。从这些含义明显可知，“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表示在他们看来，真理是令人不快的。它们由于缺乏对良善的情感而令人不快，对此的解释是，真理所含有的一切快乐都归因于良善。对真理的情感之所以来源于良善，是因为良善爱真理，真理爱良善；这二者如同在一个婚姻里那样结合在一起。众所周知，人人都渴望在那些他所热爱，并以之为目的的事物上得到更多指教。一个热爱良善，也就是发自内心想要敬拜神并造福邻舍的人，喜欢学习更多方法来这样做，因而喜欢学习真理。由此可见，对真理的一切情感都是由良善产生的。
诚然，有些人虽过着邪恶的生活，却渴望学习真理；但他们没有对真理的情感，只有为了自我荣耀，也就是为了名声、地位和利益而确认教会教义事物的欲望。对真理的真正情感就在于为了世上的生活，为了永生而想要知道何为真理。当具有这种情感的人所拥有的真理开始缺乏，尤其当他们所知道的真理似乎令人不快时，他们就进入试探。这试探的根源在于以下事实：与良善的联系中断了。人一进入他的自我，这些联系就中断，因为如此他就滑入爱自己或爱世界的邪恶。他一进入这种状态，就开始发现真理令人不快；但他一从这种状态出来，真理就变得令人快乐。这就是接下来描述苦水因木头丢在水里而得治愈的叙事所表示的，因为“木头”表示良善。
8350.“所以他给它起名叫玛拉”表这个试探的状态和本质。这从以下事实清楚可知：在圣言中，给所论述的事物取的名字概括了它们所论及的事物的本质和状态(参看2643, 3422, 4298, 4442节)。故此处“玛拉”表示这几节所论述的试探的本质和状态。此外，“玛拉”表示“苦”。
8351.“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。这从“怨言”的含义清楚可知，“怨言”是指报怨，是在试探中所发出的那种，因而是指试探的苦楚所造成的悲伤。以色列人在旷野发怨言就描述了那些属于主的属灵教会之人在从侵扰中被释放之后所经历的试探，以及该教会成员注定要经历的试探。由于属灵的试探通常被带到绝望的地步(1787, 2694, 5279, 5280, 7147, 7166, 8165节)，所以“发怨言”表示由于在试探中所感到的悲伤产生而报怨(参看出埃及记16:2, 3; 27:3; 民数记14:27, 29, 36; 16:11)。经上之所以说“向摩西发”，是因为它是向神性所发的怨言；“摩西”代表神性真理(参看6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382节)。
至于那些属于属灵教会的人所经历的试探，以及该教会成员注定要经历的试探，要知道，无论信，还是仁，若不通过试探，绝无可能植入那些属于属灵教会的人。因为人在试探中会卷入与虚假和邪恶的争战。这些（虚假和邪恶）从地狱流入外在人，而良善和真理则从主通过内在人流入；内在人与外在人由此发生争战，这就是所谓的“试探”。外在人在何等程度上被带入顺服内在人的状态，信和仁就在何等程度上被植入；因为人的外在或属世层是来自内在人的真理和良善的容器。容器若没有得到适当调整，不能适应，就不会接受从内在所流入的任何东西，而是要么弃绝、要么毁坏、要么扼杀它；其结果就是没有重生。正因如此，试探是必须的，好叫人能经历重生，这是通过信和仁的植入，因而通过一个新意愿和一个新理解力的形成实现的。这也解释了为何“战斗”一词被用于主的教会。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明(参看3928, 4249, 4341, 4572, 5356, 6574, 6611, 6657, 7090e, 7122, 8159, 8168, 8179, 8273节)。
8352.“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。这从“喝”的含义清楚可知，“喝”是指在真理上接受教导并领受它们 ，也指对它们拥有一种情感，因而将它们变成自己的(参看3069, 3168, 3772, 4017, 4018节)；但此处是指无法忍受它们，因为它们由于缺乏对良善的情感而令人不快；根据前面的解释(8349节)，“水是苦的”就表示它们缺乏对良善的情感。这试探在于以下事实：他们抱怨、悲伤，因为以前他们觉得令人愉快，并由此构成他们属灵生命或天堂生命的真理现在对他们来说，似乎不愉快了，并且如此令人不愉快，以致他们几乎无法忍受它们。
纯属世人无法相信这种事会造成任何悲伤。因为他会想：“真理是否令人愉快跟我有什么关系？如果它们令人不快，把它们扔掉好了”。但属灵人却有完全不同的感想。学习真理并在诸如属于他的灵魂，因而属于他的属灵生命的那类事物上受启示是他生活的乐趣。因此，当这些真理是缺乏的时，他的属灵生命对他来说就成了一种考验和负担；这会产生悲伤和焦虑。原因在于，对良善的情感不断从主经由内在人流入，唤起外在人中相一致的事物，这些事物之前曾引发属于对真理的一种情感的快乐；当这些事物被爱自己爱世界的邪恶攻击，而这个人以前也曾以这些邪恶为快乐时，快乐或情感的冲突就会产生，焦虑就源于此，这反过来又导致悲伤和报怨。
有必要对试探通过真理的缺乏产生时的情形作一个简短的陈述。属灵生命的营养是良善和真理，正如属世生命的营养是饮食。缺乏良善，如同缺乏食物；缺乏真理，如同缺乏喝的。由此导致的悲伤就像饥渴所造成的悲伤。这种对比源自对应关系，因为食物对应于良善，喝的对应于真理。正是由于这种对应关系的存在，所以如果一个人在吃晚餐或午餐的同时，还享有与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐，那么食物和喝的对身体的滋养，要比他独自坐在餐桌前，没有陪伴时更好、更适宜。在第二种情况下，人接受食物的容器会变窄；但在第一种情况下，这些容器会打开。这些事是通过属灵食物与属世食物的对应关系实现的。之所以说“与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐”，是因为所有这些快乐都与良善和真理有关；因为与这二者无关的事物在世上不存在。人所爱的与他所具有的良善有关；而教导他良善，并由此与这良善结合的，则与真理有关。
8353.“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。这从“呼求”的含义清楚可知，“呼求”是指乞求帮助(参看6801节)，也指深切的悲伤(7782节)；因此，它还表示由于悲伤所作的祈求。在圣言中，“耶和华”是指主（参看8261节）。
8354.“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。这从“指示”和“木头”的含义清楚可知：“指示”当由“耶和华”，也就是主来行时，是指赋予觉知，由于这事是通过流注实现的，所以“指示”表示安置；“木头”是指良善(643, 2784, 2812, 3720节)。
8355.“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。这从“把木头丢在水里”的含义清楚可知。当“木头”表示良善，“水”表示真理时，“把木头丢在水里”是指用良善充满真理。“木头”表示良善（参看刚才8354节），“水”表示真理（2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8349节)。
8356.“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。这从“甜”和“水”的含义清楚可知：“甜”是指愉快，因为“甜”在灵义上表示生活的甜蜜，这甜蜜和愉快是一回事；“水”是指真理，如刚才所述（8355节)。此处的情形是这样：人对真理的情感来自良善；因为良善和真理如在一个婚姻中那样结合在一起，因此，一方爱另一方，如同配偶爱配偶。这也解释了为何在圣言中，良善与真理的结合被比作一个“婚姻”，由该婚姻所生的真理与良善被称作“儿女”。由此可见，属于对真理的情感的快乐，唯独追溯到良善。这一点从经历也明显看出来，因为过着良善生活，也就是爱神爱邻的人也爱信之真理。正因如此，只要良善流入并被接受，真理就显得令人愉快。一旦良善停止流入，也就是邪恶开始占主导地位，并阻止良善的流注时，真理就立刻被感觉为不快乐；因为真理和邪恶相互排斥、彼此厌恶。由此可见为何经上吩咐要把一块木头丢在苦水里；又为何这些水因着被丢进来的木头而变甜。神永远不会吩咐采取这种行动，除非它表示这类事。因为神无需木头就能把这些水变甜。
8357.“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。这从“律例”和“典章”的含义清楚可知：“律例”是指教会的外在真理；“典章”是指教会的内在真理；因此，“为某人定律例、典章”是指照真理按秩序整理某个事物，因而是指揭示它们。“律例”之所以表示秩序的外在真理，是因为教会的每一种外在做法都被称为“一条律例”，秩序的每一个外在真理都被称为“一个典章”。
8358.“在那里试验他”表在总体上的试探方面。这从前后文清楚可知。前文论述了在旷野的第一次试探；接下来的内容则论述了关于他们必须如何生活才能确保在试探中不会屈服的教导。
8359.“又说”表指示。这从“说”的含义清楚可知，当由耶和华来“说”试探方面的秩序真理时，“说”是指指示(也可参看6879, 6881, 6883, 6891, 7186, 7267, 7304, 7380, 7517, 8127节)。
8360.“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。这从“听从”和“耶和华的声音”的含义清楚可知：“听从”是指一种洞察和信仰(参看3921, 5017, 7216节)；“耶和华的声音”是指来自圣言的宣告，因而是指主的诫命(6971节)。
8361.“又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。这从“行正的事”和“耶和华眼中”的含义清楚可知：“行正的事”是指照真理的指示生活；“耶和华眼中”是指在主面前，因而是指照着祂的诫命，因为当一个人照主的诫命生活时，主在祂的诫命里面；一个拥有对主之信的人也可以说在“祂眼中”。至于“听从声音”，严格来说，它表示顺服(2542, 3869, 5017节)；但当经上如此处那样还提到“行”这个动词时，在这种情况下，“听从”表示信，“行”表示生活，这从主在以下经文中的话可以看出来：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24, 26)
路加福音：
凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。（路加福音6:47)
又：
那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。（路加福音8:15)
又：
耶稣说，听了神的话而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8:21)
在这些经文中，“听”表示觉知、理解并有信；“行”表示照它们生活。但当经上只提到“听”，没有同时提到“行”时，“听”表示表示意愿和行为上的信，因而表示顺服。原因在于，所听到的东西进入内视，也就是理解力，在那里被意愿持守，并如同通过一个循环那样进入行为。这解释了为何从它所描述的活动的性质来看，“听”这个词能表示顺服，如我们论到“听”或“听从”某人时所说的那样(参看4652-4660节)。
8362.“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。这从“听从”和“诫命”的含义清楚可知：“听从”是指顺服和生活；“诫命”是指圣言的内在真理(参看3382节)，因而是指信之真理，也就是教会的内在事物。这些真理之所以被称为“信之良善”，是因为它们是意愿。
8363.“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。这从“守”和“律例”的含义清楚可知：“守”也指生活；“律例”是指圣言的外在真理，如前所述（3382, 8357节)，因而是指作为教会外在事物的信之真理。在圣言中，许多地方提到律例和诫命，当这一个与那一个一同被提及时，“律例”表示教会的外在之物，“诫命”表示教会的内在之物。