史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第10卷)》第15章 出埃及记15章内义(6)

《属天的奥秘(第10卷)》第15章 出埃及记15章内义(6)

8330.“主啊,就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。这从“圣所”和“你手所预备”的含义清楚可知:“圣所”是指信之真理所在的天堂,如下文所述;“你手所预备”是指从主来的。经上论及“圣所”,之所以说“你手所预备的”,是因为“手”论及真理,表示能力。“手”论及真理(参看3091, 8281节);“手”也表示能力(878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069, 8153, 8281节);“圣所”以同样的方式论及真理(8302节)。但在此之前的话,即“为你居住的地方”和“耶和华啊,就是你所造来”则论及良善,因为它们涉及“产业的山”,“产业的山”表示仁之良善所在的天堂(8327节)。圣言中有些话论及良善,有些话论及真理(参看8314节)。

必须简要阐明何谓“产业的山”所表示的仁之良善所在的天堂,何谓“圣所”所表示的信之真理所在的天堂。仁之良善所在的天堂是主的属灵国度的内在成员所住的天堂,而信之真理所在的天堂是该国度的外在成员所住的天堂。内在成员是指那些处于仁本身和植根于仁的信之人,而外在成员是指那些处于信,尚未处于仁的人。后者出于顺从行善,而前者出于情感行善。这几个细节表明何谓仁之良善所在的天堂,何谓信之真理所在的天堂。

至于“圣所”,它在至高意义上表示来自主的信之真理,由此在代表意义上表示主的属灵国度,以及属灵教会,并由此表示作为一个教会的一个重生之人,进而在从这些抽象出来的意义上表示信之真理,因而表示信本身。至于“神圣”表示什么,可参看前文(8302节)。

正因如此,使得天堂被称为“圣所”的,是来自主的信之真理,如在诗篇:

愿耶和华在你遭难的日子应答你。愿祂从圣所给你救助,从锡安扶持你。(诗篇20:1, 2)

此处“圣所”表示信之真理所在的天堂;“锡安”表示爱之良善所在的天堂。

又:

神啊,他们在圣所已经看见你行走,我的神、我的王行走。神啊,你从圣所显为可畏,以色列的神。(诗篇68:24, 35)

“圣所”表示信之真理所在的天堂。这就是为何经上用“神”,而非“耶和华”之名,还提到“王”;因为“神”用在论述真理的地方,“耶和华”用在论述良善的地方(2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268节),“王”表示真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。

又:

人民要赞美耶,因为祂从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观看,要垂听被囚之人的叹息,要释放将要死的人。(诗篇102:18-20)

此处“圣所”也表示信之真理方面的天堂。又:

你们要在神的圣所赞美神,在祂能力的穹苍下赞美祂!(诗篇150:1)

“在圣所赞美”表示出于来自主的信之真理赞美,“在能力的穹苍下赞美”表示出于来自主的仁之良善(赞美)。

8331.“耶和华必作王,直到永永远远”表唯独主是天地的主。这从以下事实清楚可知:论到耶和华,也就是主,经上可以说“祂必作王,直到永永远远”;论到天使,经上可以说他们要掌王权,不过是靠着主或主的力量;因此,唯独主通过他们作王。在属教会的古人当中,人们习惯说“神作王”,以及“神必永远作王”,以此表示教会一切都好,因为那时,来自神性的良善和真理住在那里。这种说法一般表示耶和华是独一神;对那些熟知主降临的人来说,它表示主是天地的独一主。由于在教会,古人当中习惯说“神必作王”,所以大卫的几篇诗篇都有“耶和华必作王”的题词(参看诗篇93:1; 97:1; 99:1)。在以下经文中:

耶和华要作王,直到永远。锡安哪,你的神要作王,直到世世代代!哈利路耶!(诗篇146:10)

以赛亚书:

那报好消息的,对锡安说,你的神作王了!这人的脚登山何等佳美!(以赛亚书52:7)

这论及主。启示录:

世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,世世无穷。(启示录11:15)

又:

我听见一人说,哈利路耶!因为主神作王了。(启示录19:6)

从这些经文也明显可知,这些话是喜乐的话,“哈利路耶”的感叹由此而来,故经上说:“那报好消息的,说,你的神作王了!这人的脚何等佳美!”主是天地的主,这一点明显可见于马太福音:

耶稣对门徒说,天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)

8332.“因为法老的马匹、战车和马兵”表存在于那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人身上的属于一种败坏理解力的一切虚假。这从“法老的马匹”、“战车”和“马兵”的含义,以及“法老”和“埃及人”的代表清楚可知,“法老的马匹”,以及“战车”和“马兵”是指属于一种败坏理解力的一切虚假(参看8146, 8148节);“法老”和“埃及人”是指那些支持与仁分离之信并过着邪恶生活的人(7926, 8148节)。

8333.“下到海中”表诅咒。这从“红海”的含义清楚可知,“红海”是指地狱(8099, 8137, 8138节);在此是指诅咒,因为经上说他们“下到海中”,之后“耶和华使海水回流到他们身上”,以此表示他们坠入地狱。因为恶人在下地狱之前会受到诅咒。

8334.“耶和华使海水回流到他们身上”表由于主在那些处于良善之人中间的同在,他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。这从“耶和华使海水回流到他们身上”的含义清楚可知,“耶和华使海水回流到他们身上”是指他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。邪恶所生的虚假被聚集为一体,并倾倒在那些陷入邪恶的人身上,他们被这些虚假包围(参看8146节)。按照秩序的律法,他们准备用于其他人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上(8214, 8223, 8226节)。被邪恶的虚假包围就是被投入地狱(8210, 8232节)。这一切的发生仅仅因为主在善人中间的同在,祂以此保护他们,并赐予他们天堂和天堂的喜乐(8137e, 8265节)。

8335.“惟有以色列人走在海中间的干地上”表那些处于真理之良善和良善之真理的人安全通过那地狱的区域。这从前面的解释(8099, 8185节)清楚可知。

8336.出埃及记15:20, 21.亚伦的姐姐女先知米利暗,手里拿着鼓,众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。米利暗回应她们,你们要向耶和华歌唱,因祂高举自己,将马和骑马的投在海中。

“亚伦的姐姐女先知米利暗,手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。“米利暗回应她们”表一种回应。“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性中显明祂的神性。“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在,信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。

8337.“亚伦的姐姐女先知米利暗,手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。这从“米利暗”的代表,以及“女先知”和“手里拿着鼓”的含义清楚可知。“米利暗”是指信之良善,因为“摩西”代表直接从主发出的信之真理,因而代表内在真理;而“亚伦”代表间接从主发出的信之真理,因而代表外在真理(参看7009, 7089, 7382节);所以“米利暗”是指间接从主发出的信之良善;因为当男人代表真理时,他们的女人便代表良善(6014节)。由于米利暗和妇女代表外在良善,故经上补充说“亚伦的姐姐”,而不是说“摩西的姐姐”;此外,良善与真理之间的关系就姊妹弟兄的关系(3160节)。不过,要知道,当论述属灵教会时,女人代表良善,男人代表真理;而当论述属天教会时,女人代表真理,男人代表良善(4823节)。“女先知”是指施行教导的人(2534, 7269节),在此是指赞美主的人,或也可说,出于信之良善将荣耀归于祂的人,因为她像摩西和以色列的男人那样向耶和华歌唱;“歌唱”表示将荣耀归于8261, 8263, 8267节)。“手里拿着鼓”是指出于信之良善将荣耀归于,因为“鼓”论及属灵良善,或也可说,论及信之良善(4138节)。

在以前的时代,当敬拜神时,会用到许多种乐器,但有很多区别。一般来说,管乐器用来表达对良善的感情,弦乐器用来表达对真理的感情;这一切起源于每种声音与情感的对应关系。众所周知,有些种类的乐器用来表达一种属世情感,有些种类的乐器则用来表达另一种属世情感,当演奏出一段合适的旋律时,它们确实会激起这些情感。通晓音乐的人都知道这些事,也会恰当地利用它们。其原因在于声音的本质,以及它与情感的契合。人类最初不是通过科学和艺术,而是通过耳朵及其敏锐的听觉来了解它的。由此清楚可知,这种能力并非源于自然界,而是源于灵界;它源于按照真正的秩序流入自然界的事物与灵界的实际事物之间的对应关系。和谐的声音和它所取的各种形式对应于灵界中欢喜快乐的状态;那里欢喜快乐的状态源于情感,也就是灵界中对良善和真理的情感。由此可见,乐器对应于属灵和属天情感的快乐和愉悦,有些乐器对应于属天的情感,有些乐器对应于属灵的情感;关于这个主题,可参看前面的阐述和说明(418-420,4138节)。

至于具体的“鼓”,它对应于属灵良善,也就是真理之良善。这是因为,

鼓既不是弦乐器,也不是管乐器,而是由皮制成的,可以说是一根连续的弦乐器;此外,它的声音比弦乐器的声音更沉重、更深厚。这一点也可从圣言看出来,有些地方提到了“鼓”,如以赛亚书:

击鼓的喜乐止息,宴乐人的喧哗停止,弹竖琴的喜乐也止息了。(以赛亚书24:8)

“击鼓的喜乐”表示属于对信之良善的情感的快乐;“弹竖琴的喜乐”表示属于对信之真理的情感的快乐。耶利米书:

以色列的处女哪,我要再建立你,你就被建立;你必再装饰你的鼓,出去与欢乐的人一同跳舞。(耶利米书31:4)

“装饰鼓”表示出于属灵的良善将荣耀归于神,因为它论述的是“以色列的处女”所表示的属灵教会。

在以西结书也一样:

你曾在伊甸、神的园中,你鼓笛的手工在你那里,在你受造之日,它们就预备了。(以西结书28:13)

这论及推罗,推罗表示良善的认知或知识和真理的认知或知识,“鼓”表示对前者的情感,“笛”表示后者的喜乐。诗篇:

神啊,他们在圣所已经看见你行走,我神的行走。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)

又:

你们当向雅各的神欢呼,放歌击鼓,弹起欢快的竖琴和弦琴。(诗篇81:1, 2)

又:

你们要向耶和华唱新歌,愿他们跳舞、用手鼓和竖琴赞美祂的名,愿他们歌颂祂。(诗篇149:1, 3)

此处“用手鼓赞美”表示出于属于对信之良善的一种情感的快乐而将荣耀归于;“用竖琴赞美”表示出于属于对信之真理的一种情感的愉悦而将荣耀归于。

又:

你们要击鼓、跳舞赞美祂,用丝弦的乐器和风琴赞美祂,用高声的钹赞美祂,用大响的钹赞美祂。(诗篇150:4, 5)

“要击鼓、跳舞赞美”表示出于信之良善和真理赞美;“用丝弦的乐器和风琴”表示出于真理和由此而来的良善。由于一切乐器皆对应于并表示属灵和属天情感的快乐和愉悦,所以许多诗篇都有一个标题,表明他们将如何歌唱,如“用丝弦的乐器”(Neginoth)、“用吹的乐器”(Nechiloth)、“调用八度”(Octave)、“调用女音”(Shigajon)、“用迦特乐器”(Gitthith)、“调用慕拉便”(Muth-labben)、“调用第八”(Sheminith)、“调用百合花”(Shoshannim)、“调用麻哈拉”(Machalath)。

8338.“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。这从“妇女”的含义清楚可知,当“男人”是指对真理的情感时,“妇女”是指对良善的情感,如刚才所述(8337节)。

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