8153.“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。这从“以色列人”的代表，以及“出来”和“高举的手”的含义清楚可知：“以色列人”是指那些属于属灵教会，或处于与仁结合之信的人，如刚才所述（(8152节)；“出来”是指从征服或掌控他们的企图中被释放，“追袭”就表示这种企图(8152节)；“高举的手”是指神的大能，因为“手”表示能力(参看878, 3387, 4931-4837, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069节)；“高”表示属神之物。“高”之所以表示属神之物，是因为这个词表示神所在的天堂。这就是为何圣言论及耶和华或主说，祂“住在高处”，又为何祂自称“至高者”，如这些经文：
耶和华被尊崇，因祂居在高处。(以赛亚书33:5)
又：
因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我住在至圣至高的地方。(以赛亚书57:15)
诗篇：
耶和华从高处差人搭救我。(诗篇18:16)
因此，耶和华被称为“至高者”(申命记32:8; 但以理书4:17, 32, 34; 7:18, 22, 25; 诗篇7:17; 9:2; 18:13; 46:4; 50:14; 57:2; 82:6)。由于“高”表示天堂和天堂里的神，所以那些属于代表性教会的人在大山和高地上敬拜神。他们也因此为自己建高台或巍峨的神殿，如圣言的历史和预言部分所经常提到的，如以西结书：
你又为自己建高台，在各街上做了高地。你在各路头建造高台。(以西结书16:24, 25, 31)
“高”表示属神的或神性，是因为星空表示天使天堂，人们也以为它在那里。但他们当中的更有智慧者知道天堂不在高处，而是在爱之良善所在之地，这地方就在人里面，无论他在哪里。“高处”或“高物”表示内层事物，或那里的良善（参看450, 1735, 2148, 4210, 4599节)。
8154.“埃及人追袭他们”表由那些沉浸于邪恶所生的虚假之人企图征服或掌控他们所导致的行为。这从“追袭”和“埃及人”的含义清楚可知：“追袭”是指征服或掌控他们的企图(8152节)，在此是指由这种企图所导致的行为，因为经上是第二次说；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，如前面频繁所述。
8155.“在海边安营的地方追上他们”表在邪恶所生的虚假存在的地狱区域周围的交流。这从“追上”、“安营”和“海”的含义清楚可知。“追上”是指交流，因为“追上”或赶上描述了一种流注，交流通过这种流注发生；交流在此是指“埃及人”所表示的那些人的邪恶所生的虚假与以色列人所表示的那些人的交流；那里有交流，这一点从他们在那地首先经历的试探明显看出来，对此，下文有所描述，因为一切试探都是通过来自地狱的流注，因而通过交流发生的(8131节)。“安营”是指为经历试探，主对真理和良善的有序排列(8103, 8130, 8131节)。“海”，此处即红海，是指含有那些陷入与仁分离之信，过着邪恶生活之人的邪恶所生虚假的地狱(8099, 8137, 8148节)。
8156.“法老一切的战车马匹、马兵与军队”表构成属于一种败坏理解力的虚假的一切。这从“马匹”、“战车”、“马兵”和“军队”的含义清楚可知：“马匹”是指理解力(参看2761, 2762, 3217, 5321, 7024, 8029节)，在此是指一种败坏的理解力，如那些沉浸于邪恶和这邪恶所生的虚假之人的理解力；“战车”是指教义事物(2761, 5321, 5945, 8146节)；“马兵”是指那些与理解力有关的事物(6534节)，在此是指出于一种败坏理解力的虚假推理；“军队”是指虚假(8138节)。由此明显可知，“法老的战车马匹、马兵与军队”表示属于一种败坏理解力的记忆知识、推理和虚假，因而表示构成那里虚假的一切。
8157.“就在靠近比哈希录、巴力洗分前面”表交流的源头，由此经历试探的状态的开始。这从前面所述(8130节)清楚可知。
8158.出埃及记14:10-14.法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人追赶他们，就甚惧怕；以色列人向耶和华哀求。他们对摩西说，难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及不是对你说过这话，说，不要管我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。摩西对百姓说，不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默。
“法老临近的时候”表来自那里的邪恶所生虚假的流注极其严重。“以色列人举目”表心智的理解力部分及其思维。“看见埃及人追赶他们”表虚假的严重性不断增长。“就甚惧怕”表一种可怕的恐惧感。“以色列人向耶和华哀求”表祈求帮助。“他们对摩西说”表试探的顶点，就是绝望之时。“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，都一样，没什么区别。“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢”表他们从虚假的侵扰中被释放也是徒劳的。“我们在埃及不是对你说过这话吗，说”表当被虚假侵扰时，他们想过这样的事。“不要管我们，容我们服事埃及人”表他们不会从投降中被拉回来。“因为服事埃及人比死在旷野还好”表在一种侵扰的状态下通过虚假的暴行到来的诅咒要好于在一种试探的状态下通过屈服到来的诅咒。“摩西对百姓说”表被神之真理从一种绝望的状态中提升。“不要惧怕”表他们不可绝望。“只管站住！看耶和华的救恩”表救恩唯独来自主，根本不来自他们自己。“今天向你们所要施行”表将持续永恒之物。“因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”表虚假一次被移走，就永远被移走。“耶和华必为你们争战”表唯独主承受试探的争战。“你们只管静默”表凭自己的能力，他们绝对一事无成。
8159.“法老临近的时候”表来自那里的邪恶所生虚假的流注极其严重。这从“法老”的代表和“临近”的含义清楚可知：“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人(参看8132, 8135, 8146, 8148节)；“临近”是指流注。内义所论述的主题是那些被释放之人的第一次试探，一切试探皆通过来自地狱的流注发生。因为来自地狱的灵人会激起并提取出一个人所曾做过的一切坏事和他所曾怀有的一切恶念，由此指控他，并定他的罪。结果，他的良心痛苦不安，心中充满焦虑。这些感觉是由来自地狱，尤其来自红海所代表的这个地狱的流注造成的。由此可见，就论述试探的灵义而言，“临近”表示流注。
由于接下来的几节经文所论述的主题是那些属于属灵教会之人的第一次试探，所以要知道，在主荣耀祂的人身，也就是使之变成神性，并以这得了荣耀的人身与他们同在之前，他们无法经受试探。在此之前，他们若真的受试探，必要屈服，因为那些属于属灵教会的人唯独通过主的神性人身得救。在主降世，并能通过神性人身为他们与地狱争战之后，那些属于属灵教会的人所要经历的试探由玛拉基书中这些话来表示：
万军之耶和华说：你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；就是你们所渴慕的立约使者，看哪，快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的硷。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华看为甜蜜，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1-4)
这明显论及主的降临；“利未人”在此是指属灵教会成员，因为“利未”表示仁爱或属灵良善(3875, 4497, 4502, 4503节)；“炼金之人的火”是指试探，就是洁净的手段，在此由“洁净、熬炼他们像金银一样”来表示；“他们给耶和华献上的供物”是指信与仁；“永恒之日”和“往昔之年”是指古代的教会，和那时敬拜主的状态。
至于试探，它的性质如前所述(8131节)，即：地狱与人争战，主为人争战。地狱所引入的任何虚假都会遇到一个来自神性的答复。来自地狱的虚假被注入并流入外在人或属世人，但来自神性的答复则流入内在人或属灵人。人对来自神性的这种答复的意识不如对那些虚假的；它并不触及他的单个思维，仅触及他的总体意识，然而以这种方式触及：他几乎意识不到它，只感觉到希望和随之而来的安慰；然而，这些希望和安慰却包含无数此人所不知道的祝福在里面。这些事物具有这样的性质，它们适合他的情感或爱，尤其适合他对真理和良善的情感或爱，这形成他的良知。
说这些事是为了叫人知道，以色列人在旷野的生活描述了那些属于主的属灵教会并被释放的人所经历的试探，是按它们发生的先后顺序描述的。他们经历试探是为了能进一步为天堂做好准备；因为通过试探，通过作为唯一手段的这些试探，良善和真理得到证实并联结起来；通过试探，仁变成信之仁，信变成仁之信。那些属于属灵教会的人必须经历试探，这一事实由主在以下经文中所说的话来表示：
不背着他的十字架跟从我的，不配是我的。(马太福音10:38, 39; 马可福音8:31至末尾)
又：
耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。(马太福音16:24, 25; 路加福音9:23, 24)
路加福音：
凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。(路加福音14:27)
马可福音：
耶稣对富人说，背起十字架来跟从我。(马可福音10:21)
马太福音：
你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。(马太福音10:34)
不过，要知道，在试探中，人不会争战，唯独主为此人争战，尽管表面上看，好像是这个人在争战。当主为人争战时，这个人就会在一切事上得胜。如今很少有人被允许经历试探，因为他们没有照信所要求的去生活，因此没有由真理构成的良知；凡没有因过着良善的生活而形成真理的良知之人都会屈服倒下，他后来的状态由此变得比先前更糟糕。
8160.“以色列人举目”表心智的理解力部分及其思维。这从“目”的含义清楚可知，“目”是指心智的理解力部分(参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节)；因此，“举目”是指洞悉、觉知和思维(2789, 2829, 3198, 3202, 4083, 4086, 4339节)。
8161.“看见埃及人追赶他们”表虚假的严重性不断增长。这从“埃及人”和“追赶他们”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，因而也指邪恶所生的这些虚假本身(参看8132, 8135, 8146, 8148节)；“追赶他们”是指一种更直接的流注和交流。“法老临近”表示邪恶所生虚假的流注(8159节)，因此“追赶他们”表示更直接，因而更严重的流注。正因如此，所表示的是虚假的严重性不断增长。接下来的内容描述了试探，由于这试探通过来自地狱、由邪恶所生虚假的流注发生，所以现在描述的是它的靠近，也就是它不断增长的严重性。
8162.“就甚惧怕”表一种可怕的恐惧感。这从“惧怕”的含义清楚可知，当论及试探时，“惧怕”是指恐惧，或一种可怕的恐惧感。“惧怕”之所以表示一种可怕的恐惧感，是因为当试探来袭时，人的良知就会被虚假和邪恶击打，从而灰心丧气；他的内在人也是如此，因为良知属于内在人。恐惧由此而来，这种恐惧就是与对属灵死亡的惧怕相结合的憎恶或排斥。对那些有良知的人来说，仅虚假和邪恶的流注就会产生恐惧，因为良知是由信之真理和良善，因而由那些构成属灵生命的事物构成的。虚假和邪恶是对这生命的毁灭，因而不断企图造成死亡，也就是诅咒，可怕的恐惧由此而来。
8163.“以色列人向耶和华哀求”表祈求帮助。这是显而易见的，无需解释。
8164.“他们对摩西说”表试探的顶点，就是绝望之时。这从接下来的话清楚可知，因为“他们说”就包括它们。显而易见，接下来的话是试探的话，这时试探达到顶点，并且有了绝望。之所以说“绝望”，是因为这绝望通常是属灵试探的最后阶段，或在最后阶段到来(参看1787, 2694, 5279, 5280, 7147, 7155, 7166节)。由于如今很少有人经历属灵的试探，因而它们的性质不为人知，所以我要进一步说一说这个主题。
既有属灵的试探或考验，也有属世的试探或考验。属灵的试探属于内在人，但属世的试探属于外在人。属灵的试探有时与属世的试探分开发生，有时与它们一起发生。当一个人在肉体、社会地位和财富，总之在属世生命上受苦，如在患病、遭遇不幸、迫害、惩罚等等中的情形时，它们就是属世的试探。在这些情况下所产生的焦虑就是“属世的试探”所表示的。但这些试探对人的属灵生命没有任何作用；它们也不能称作试探，只能称作痛苦。因为它们是由属世生命所受的伤害造成的，属世生命就是爱自己爱世界的生命。恶人有时也经受这些痛苦，并且越是爱自己爱自己，越从这个源头获得生命，就越备受痛苦和折磨。
但属灵的试探属于内在人，并攻击他的属灵生命。在这种情况下，焦虑的存在不是由于属世生命的任何丧失，而是由于信与仁，因而救恩的丧失。这些试探往往通过属世的试探发生，因为如果当一个人正遭受属世的试探，也就是遭受疾病、悲伤、财富或地位的丧失等等时，他开始思想主的帮助，祂的天命，恶人的状态，就是当善人遭遇并承受各种痛苦和损失时，他们得意夸耀、幸灾乐祸的状态，那么属灵的试探就与属世的试探结合在一起。这就是主在客西马尼园，并且当祂忍受最严厉的十字架时的最后试探。由此可见何为属世的试探，何为属灵的试探。还有第三种试探或考验，即大部分由肉体或低层心智的虚弱状态造成的焦虑和抑郁。这种焦虑或包含某种程度的属灵试探，或根本不包含任何属灵试探。
8165.“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，都一样，没什么区别。这从“坟地”、“埃及”、“死”和“旷野”的含义清楚可知：“坟地”是指诅咒(参看2916, 4564节)；“埃及”是指侵扰(7278节)，因为“埃及人”和“法老”代表那些在来世通过虚假进行侵扰的人(7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7317节)；“死”也指诅咒(5407, 6119, 7494节)；“旷野”是指经历试探的一种状态(8098节)，因此，“死在旷野”表示在试探中屈服，因而受到诅咒。由此明显可知，“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表示如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假，因而在他们以前所在的状态中到来，还是通过他们将在其中屈服的试探，因而在他们随后正在进入的状态中到来，都一样，没什么区别。
显然，这些话是绝望的话。它们也是陷入绝望，也就是试探的最后阶段之人所思想的那些事。那时，他们可以说正在一个斜坡上，或也可说，正在滑下地狱。然而在这种时候，这种思维不会造成任何伤害，天使并不理会它；因为每个人的能力都是有限的，当试探抵达此人能力的绝对极限时，他再也受不了了，就开始下滑。不过这时，也就是当他在下坡路上，开始下滑时，主就将他提起来，由此把他从绝望中释放。那时，他们往往被带进一个希望和随之而来的安慰的光明、清晰状态，以及一个幸福的状态。之所以说“诅咒通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来”，是因为在试探中屈服的人就进入一种诅咒的状态。事实上，试探的目的是为了真理和良善，因而信和仁能得强化并结合在一起。但只有当一个人在试探中得胜时，这个目的才能实现；如果他屈服了，那么真理和良善就被弃绝，虚假和邪恶则得到强化。这些人的诅咒状态由此而来。
8166.“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢”表他们从虚假的侵扰中被释放也是徒劳的。这从“你为什么这样待我们”、“领出来”和“埃及”的含义清楚可知：“你为什么这样待我们”是指一切都是徒劳的；“领出来”是指被释放；“埃及”是指侵扰，如刚才所述（8165节)。
8167.“我们在埃及不是对你说过这话吗，说”表当被虚假侵扰时，他们想过这样的事。这从“我们不是对你说过这话吗”和“埃及”的含义清楚可知。“我们不是对你说过这话吗”是指想过这样的事，因为“这话”表示这事，因而表示像这样的事；“说”表示思考，“说”表示流注和随后的领受（参看5797, 7270, 8128节），因而也表示思维（2271, 2287, 2619节)。“埃及”是指虚假的侵扰(8165节)。
8168.“不要管我们，容我们服事埃及人”表他们不会从投降中被拉回来。这从“不要管我们”和“服事埃及人”的含义清楚可知：当论及侵扰时，“不要管我们”是指不阻止、不拉回来；“服事埃及人”是指像被打败的人一样向那些通过虚假侵扰的人投降。“不要管我们”当在一种侵扰的状态下，以及在一种试探和由“摩西”所代表的神之真理流注的状态下来说时，表示不阻止，不拒绝，这是因为在这些状态下，有两种力量或能力在他们里面起作用：其中一种来自地狱注入外在人的虚假，一种来自主灌输给内在人的真理(8164节)。这两种力量相互作用。地狱所注入的虚假从人里面的自我之爱和尘世之爱获得自己的力量和能力；而主所灌输的真理则从对邻之爱和对主之爱获得自己的力量和能力。当人得胜时，内在力量和能力总是占上风，因为这是神性；它不允许虚假所拥有的力量或能力变得太过强大，以至于它无法被击退。因此，当这两种力量起作用时，来自主的内在力量可以说不断此人拉回来，阻止他，免得虚假把他拖下来，从而使他屈服。因为一个普遍规则是：当两种力量相互对立时，一种向前拉，一种向后拉。在灵界，力量是属于各种不同爱的情感；它们起作用所用的工具是真理，在反面意义上是虚假。
8169.“因为服事埃及人比死在旷野还好”表在一种侵扰的状态下通过虚假的暴行到来的诅咒要好于在一种试探的状态下通过屈服到来的诅咒。这从“比……还好”、“服事埃及人”、“死”和“旷野”的含义 清楚可知：“比……还好”是指这将更为可取；“服事埃及人”是指向侵扰者的虚假屈服，因为“服事”表示服从或受别人掌控(参看6666, 6670, 6671节)，因而是指屈服，在此是指向侵扰者的虚假屈服；“死”是指诅咒(8165节)；“旷野”是指经历试探的一种状态(8098节)。由此明显可知，“服事埃及人比死在旷野还好”表示在被他们侵扰时向虚假屈服要好于在试探中屈服。在前一种状态下屈服的确好于在后一种状态下屈服；因为当一个人在试探中屈服时，他对反对信之真理和良善的虚假和邪恶的接受会变得更强。而当他在侵扰状态下屈服时，他对虚假和邪恶的接受也会变得更强，但不那么明显地反对信之真理和良善。由此明显可知，在试探中屈服包含对真理和良善的不敬，有时包含对它们的亵渎；最大、最坏、最可怕的诅咒就是来自亵渎的诅咒。
8170.“摩西对百姓说”表被神之真理从一种绝望的状态中提升。这从接下来摩西所“说”的话清楚可知，这些话意味着从一种绝望的状态中被提升。之所以由神之真理来说，是因为在试探的状态下的一切提升都是通过神之真理实现的。就内在的代表意义而言，“摩西”表示神之真理(参看6752, 7010, 7014, 7089节)。
8171.“不要惧怕”表他们不可绝望。这从“惧怕”的含义清楚可知，“惧怕”是指感到恐惧(参看8162节)，在此是指感到绝望；因为在试探中属灵的惧怕首先是一种可怕恐惧感，最后是绝望。属灵的惧怕是对诅咒的惧怕。
8172.“只管站住！看耶和华的救恩”表救恩唯独来自主，根本不来自他们自己。这从“只管站住，看”和“耶和华的救恩”的含义清楚可知：“只管站住，看”是指有信，或忠信，“看”表示理解、承认并有信或忠信（参看897, 2150, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421, 5400节)；“耶和华的救恩”是指来自主的救恩。此处，就是论述从诅咒中得释放的地方，意思是救恩唯独来自主，根本不来自他们自己。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6281, 6303, 6905, 6945, 6956节)。此处之所以说他们必须忠实地相信救恩唯独来自主，根本不来自他们自己，是因为这是试探中所要信的主要的事。凡认为当受试探时，能凭自己的力量进行抵制的人都会屈服；原因在于，他陷入虚假，这虚假使得他将功劳归于自己；他在这样做时声称自己救了自己，或说自己完成了自己的救赎，从而关闭了来自神性的流注。但是，凡认为唯独主在试探中进行抵制的人都得胜了；因为他处于真理，并将功劳归于主，觉得他的救赎唯独由主成就。一个处于仁之信的人会将救恩的一切都归于主，丝毫不归于自己。
8173.“今天向你们所要施行”表将持续永恒之物。这从“今天”的含义清楚可知，“今天”是指永恒之物(参看2838, 3998, 4304, 6165, 6984节)。
8174.“因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”表虚假一次被移走，就永远被移走。这从“埃及人”、“不再看见”和“永远”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人(参看8132, 8135, 8146, 8148节)，因而也指邪恶所生的这些虚假本身；“不再看见”当论及虚假时，是指它们被移走，因为人里面的虚假无法被逐出，只能被移到一边，主使人退离邪恶和邪恶所生的虚假，将他保守在良善中(1581, 2256, 2269, 2406, 4564节)；“永远”是指永远。
8175.“耶和华必为你们争战”表唯独主承受试探的争战。这从“为你们争战”的含义清楚可知，“为你们争战”当论及耶和华在试探中所行的事时，是指唯独祂承受试探的争战，“耶和华”是指主（参看8172节)。之所以唯独主承受试探的争战，并成为胜利者，是因为唯独神性能战胜地狱。如果神性不抵制它们，他们必冲进像浩瀚海洋那样一个接一个的地狱，因为人对抵制它们完全无能为力；并因人的自我无非是邪恶，因而是地狱而更是如此；那时主将他从地狱拖出来，然后拦阻他(参看1581, 1661, 1692, 6574节)。
8176.“你们只管静默”表凭自己的能力，他们绝对一事无成。这从“静默”的含义清楚可知，“静默”是指默许，由于所论述的主题是试探，故“静默”是指不要以为或相信他们能凭自己的能力成就什么事。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明（8172, 8175节)。即便如此，他们仍不可松手，等候直接的流注；反而要如同凭自己争战，然而仍承认并相信他们靠主行事（参看1712, 1937, 1947, 2882, 2883, 2891节）。