6998.“说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗”表良善与真理的教义。这从“亚伦”的代表清楚可知。“亚伦”是指主的神性良善或祂的祭司职分；但此处，在他承接祭司职分之前，是指良善与真理的教义；所以经上还说“他要为摩西当作口，摩西要为他当作神”；因为“摩西”代表直接从主发出的主的神性真理，因此“亚伦”代表间接从主发出的神性真理，这神性真理就是良善与真理的教义。“摩西”在此所代表的真理就是人无法听见或明白的真理(6982节)；而“亚伦”所代表的真理则是人既能听见，也能明白的真理。这就是为何亚伦被称为“口”，摩西被称为“他的神”。这也解释了为何亚伦被称作“利未人”，因为“利未人”表示教会的良善与真理的教义，这些教义用于并服务祭司职分。
6999.“我知道他是能言的”表宣告。这从“言”的含义清楚可知，“言”当论及“亚伦”所代表的教义时，是指宣告；因这是教义，即代表教义、被称为“口”，也就是话语的亚伦的功能(参看6987节)。
7000.“看哪，他正出来迎接你”表接受。这从“出来迎接”的含义清楚可知，“出来迎接”是指预备接受，也就是接受“摩西”所代表的神性，因而表示它的接受。接受从主发出的神性真理并进一步发展它的天使和灵人当被主预备好去接受的时候，可以说就是“出去迎接它”。
7001.“他一见你”表觉知。这从“见”的含义清楚可知，“见”是指理解和觉知(参看2150, 2807, 3764, 3863, 4567, 4723节)。
7002.“心里就欢喜”表爱之情感。这从“心里欢喜”的含义清楚可知，“心里欢喜”是指源自属于爱的情感的喜悦和快乐；因为一切欢喜皆从爱之情感发出。爱之情感论及良善与真理的教义，并不论及那些拥有教义的人，这是由于天使的说话方式。天使之所以如此说话，是因为他们不愿谈论人；谈论人会使他们的观念偏离对事物的全面整体观，同时偏离对无数事物的理解。因此，他们将喜悦和快乐，以及情感和其它类似事物都归于这些教义。当人将教义运用到自己身上时，它们也带来喜悦和快乐，因为这些教义包含从主发出的神之真理；从主发出的神之真理包含爱，因而包含喜悦和快乐。
7003.“你要对他说话”表流注。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指流注(参看2951, 5481, 5743, 5797节)。
7004.“把话放在他的口里”表他所说的话将从神性人身发出。这从“摩西”的代表和“口”的含义清楚可知：把话放在亚伦口里的“摩西”代表从主的神性人身发出的神性真理方面的主，如前所述；“口”是指声音和话语(参看6987节)，因此“放在口里”表示说出来。但当论及主时，“放在口里”表示发出，因为灵人或天使所说的圣言从主的神性人身发出。此外，“亚伦”代表所说出来的良善与真理的教义。
此中情形是这样：神性真理既直接也间接从主发出；直接发出的，完全超出天使的理解力；但间接发出的，既适合天上的天使，也适合世人，因为它穿过天堂，由此取得一个适合天使的性质，和一个适合世人的性质。但主也直接流入这真理，由此既间接又直接地引导天使和世人(6058节)。因为一切事物，无论总体还是细节，都因第一存在或原初本体（First being或Primary Being）而存在；秩序是这样建立的：第一存在或原初本体既间接也直接地存在于源于它的事物中，因而同等地存在于秩序的最末和最初层级。因为神性真理本身是独一的实质或物质，而源于它的事物无非是被赋予那实质或物质的后续形式。由此明显可知，神性也直接流入每一个事物；因为一切事物都是由神性真理创造的，神性真理是独一的本质(6880节)；因此，一切事物皆从它接受自己的存在。在约翰福音中，神性真理被称为“道”，即“圣言”：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:1,3)
通过这种流注，主不仅以一种总体的方式，还以各种具体方式，甚至以最具体的方式凭其圣治或天命的运作引导人。由于这些原因，所以才说，所说的话从神性人身发出。
我从天上被告知，并通过亲身经历被引导发觉，主在间接流入时也直接流入，从而同等地存在于秩序的最末和最初层级。另外，我还被告知并被引导发觉，通过间接流注，也就是经由天堂和那里的天使的流注所实现的东西相对来说极少；进一步被告知并发觉，主通过直接流注引导天堂，同时通过直接流注将那里的一切事物都保持在它们适当的联结和秩序中。
7005.“我也要与你的口同在”表神性真理或神的真理将通过神性人身从神性本身发出。这从“摩西”的代表和“与他的口同在”的含义清楚可知：“摩西”是指神之真理方面的主，如前所述；“与他的口同在”是指在从神性人身发出的神之真理里面，“我”或耶和华表示被称为“父”的神性本身。由此明显可知，“我也要与你的口同在”表示神的真理通过神性人身从神性本身发出；按照教会的教义，这等于是说，圣灵的神圣从圣子发出，圣子从圣父发出。然而，要以这样的方式来理解：这三位一体在主里面，并且在祂里面为一。
7006.“他的口”表因此，它将与来自那里的事物同在。这从“亚伦”的代表和“与他的口同在”的含义清楚可知：“亚伦”是指良善与真理的教义(参看6998节)；“与他的口同在”是指与这些教义同在并住在它们里面的神性。由于这些教义来自直接从神性人身发出的神性真理，如刚才所述（7005节)，因此“与他的口同在”表示与来自那里的事物同在。良善与真理的教义既间接也直接地从主的神性人身发出（参看7004节)。
7007.“又要指教你们所当行的事”表因此，神性将在将要发生的每一件事里面。这从“指教”和“你们所当行的事”的含义清楚可知：“指教”是指流入，当如此处论及神性时，是指发出(参看6993节)；“你们所当行的事”是指将要发生的事。之所以表示每一件事，是因为它论及神性。在此有必要说一说何谓神性在人的生活中所发生的每一件事里面。在人看来，这一点似乎与事实相去甚远，因为他认为，如果神性存在于所发生的每一件事里面，那么恶行就不会发生，也没有人受到诅咒，以及公义会一直得胜，而世上的义人要比不义的人更兴旺发达，还有许多其它类似情况。他们因看的是反面，故不相信神性在每一件事里面。正因如此，他们将具体事件归于自己和自己的精明，只将总体、全面的掌控归于神性；将其它一切事称为运气和机遇，这些事对他们来说，是看不见的大自然的力量。
不过，人之所以如此认为，是因为他不知道天堂的奥秘，即：主让每个人都处在自由中，因为人若不在自由中，根本不可能被改造。强迫并不改造人，因为它不会让任何东西扎下根来；事实上，人在强迫之下所行的任何事都不是意愿的行为，而他在自由中所行的，才是意愿的行为。良善与真理若要存在于人里面，成为他自己的，就必须扎根在他的意愿之中，因为在意愿之外的，不是此人自己的。由于这个原因，每个人都被留在自由中，所以人们被允许思想邪恶，并且只要外在的恐惧不阻止，他们也被允许行恶。也由于同样的原因，即每个人都在自由中，在这个世界上，不义的人似乎比义人更快乐和荣耀。但不义之人的荣耀和快乐是外在的，或属于身体的，在来世会转化为地狱的痛苦；而义人的荣耀和快乐是同在的，或属于灵的，会继续存留，变成天堂般的祝福。
此外，显赫与富足只带来世俗的幸福，并不带来永恒的幸福。不义的人和义人都能体验到这种幸福；义人若体验不到，也是为了让他们不因这类事物而偏离良善。由于人们认为神性祝福在于各种世俗的良善和幸福，所以当他们看见相反的情况时，他们的软弱使得他们错误地看待圣治或天命。他们也根据自己所看到的当前情况得出结论，却没有想到，圣治或天命关注永恒之物，尤其要把一切事物都归入天堂，以及地狱里的秩序状态，从而确保天堂不断类似于一个人，而地狱则处于它的对立面，由此产生平衡。他们没有思想这一观念：若不通过运行在所有最具体细节中的圣治或天命，因而若不是神性不断掌管并指引人的自由，这些事根本不可能实现。
关于其它观点，可参看前面关于圣治或天命的阐述和说明，即：主的圣治或天命若不存在于最具体的细节中，就不可能是普遍、全面的 (1919e, 4329, 5122e, 5894e 6481-6486, 6490节)；主的圣治或天命关注永恒之物(5264, 6491节)；主预见邪恶，提供良善(5155, 5195, 6489节)；主将祂所预见的邪恶转变为良善(6574节)；偶然事件也是圣治或天命的一部分(5508, 6493, 6494节)；人自己的精明就像散布在大气层中的些许灰尘，而圣治或天命就像整个大气层(6485节)；许多错误观念否认圣治或天命在具体细节中的存在(6481节)。
7008.“他要替你对百姓说话”表他将是呈现给属灵教会的教义。这从“亚伦”和以色列人的代表，以及“说话”的含义清楚可知：“亚伦”（“他要替你对百姓说话”就是指着他说的），是指良善与真理的教义(参看6998节)；“说话”是指称谢和宣告(6999节)；以色列人，即此处的“百姓”，是指属灵教会(6426节)。
7009.“将来是他要为你当作口”表也间接从主发出的教义真理。这从亚伦的代表和“为摩西当作口”的含义清楚可知：要为“摩西当作口”的亚伦是指教义(参看6998节)；“为摩西当作口”是指它的话语或宣告(6987节)。之所以解释为也间接从主发出的教义真理，是因为“亚伦”所代表的教义真理是能被天使和世人听见和明白的那种真理。这种真理就是间接从主发出的东西；而“摩西”所代表的真理则是直接从主发出的东西，无法被世人，甚至天使听见或明白(6982, 6985, 6996, 7004节)。
7010.“你要为他当作神”表直接从主发出的神性真理。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”是指神性真理方面的主(参看6752节)。他要“为亚伦当作神”表示它是直接从主发出的神性真理。因为在圣言中，“神”表示神性真理方面的主，“耶和华”表示神性良善方面的主。在圣言中，当论述真理时，主被称为“神”，当论述良善时，主被称为“耶和华”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402节）；天使被称为神是由于引导他们的从主来的真理(4402节)；“列族的神”在反面意义上是指虚假(4402e, 4544节)。
7011.“你手里要拿这杖”表其中的神性能力，即在这两种真理里面的神性能力。这从“杖”的含义清楚可知，“杖”是指能力(参看4013, 4015, 4876, 4936节)，尤其当杖在手中之时，因为“手”表示属灵的能力，“杖”表示属世的能力。属世层根本没有能力，除非它从属灵层接受能力，就像杖根本没有能力，除非它在手中一样；这就是为何经上说“他手里要拿这杖”。当论及主时，“手”表示从祂的神性理性层发出的能力，“杖”表示从祂的神性属世层发出的能力（参看6947节)。之所以说“其中的神性能力”，就是这两种真理里面的神性能力，如前所述，是因为能力论及真理(3091, 6344, 6423, 6948节)。
7012.“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。这从“神迹”的含义清楚可知，“神迹”是指对真理的确证(参看6870节)。它也表示启示，是因为对真理的确证通过当人以认识真理为目的而研究圣言时从主所获得的启示实现。至于启示和随后对真理的确证，要知道，那些处于没有一个内在的外在之人，如犹太人和以色列人，不可能有启示，也可能有对真理的任何确证；而当那些处于外在，同时也处于内在的人阅读圣言时，他们就会获得启示，并在这启示中看见真理，之后他们会一遍又一遍地确证这些真理。说来奇妙，各人所受启示的性质取决于他对真理的情感的性质；他对真理的情感的性质又取决于其生活的良善。这也解释了为何那些只为自己的利益，而不是为了真理的缘故而拥有对真理的情感之人在阅读圣言时，根本得不到任何启示。相反，他们为自己确证教义，无论它们是什么样的教义，是如异端邪说那样是虚假的，还是如犹太人的教义那样完全违背真理，因为他们寻求的，不是主的国，而是世界，不是信仰，而是名声，因而不是天上的财富，只是地上的财富；即便从圣言认识真理的渴望真的临到他们身上，虚假也会取代真理出现，最终出现的是对所有真理的否认。说这些事是为了叫人们知道何为启示和随后对真理的确证。
7013.出埃及记4:18-20.于是摩西就去，回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里，看他们是否还活着。叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧！耶和华在米甸对摩西说，你要回埃及去，因为寻索你灵魂的人都死了。摩西就带着妻子和儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去；摩西手里拿着神的杖。
“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善。“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。“看他们是否还活着”表对该生命的觉知。“叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。“你要回埃及去”表属世层中的属灵生命。“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。“和儿子”表来自那里的真理。“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。“回埃及地去”表在属世心智中。“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。
7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
7015.“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善，也就是说恢复处于简单良善的生活。这从“叶忒罗”的代表和“岳父”的含义清楚可知：“叶忒罗”因是米甸祭司，故表示处于简单良善之真理的教会之良善(参看6827节)，这种良善由“简单良善”来表示；“岳父”是指良善与真理的结合所来自的良善(6827节)。
7016.“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。这从“去，回”和“埃及”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“去，回”是指进一步的生命状态，此处进一步的生命状态在于被提升到更内在、更属灵的生命那里，因而被提升到离神性更近的生命那里，因为当论及“摩西”所代表的主时，“去，回”表示被提升到神性存在，或在祂里面和祂所来自的耶和华那里；以色列人，即此处的“弟兄”，是指主的属灵国度，和由此而来的属灵教会(参看6426, 6637节)；“埃及”是指属世层(6147, 6252节)。由此明显可知，“求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表示被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。因为正如摩西住在米甸表示那些处于简单良善的真理，因而处于简单良善的人中间的生活(参看7015节)，现在他住在以色列人中间则表示那些处于属灵教会的真理与良善之人中间的生活，这种生活比前一种生活更内在、更属灵。该教会的良善与真理在属世层中（参看4286, 4402节)。
7017.“看他们是否还活着”表对该生命的觉知。这从“看”和“活着”的含义清楚可知：“看”是指理解并觉知(参看2325, 2807, 3764, 3863, 4403-4421, 4567, 4723, 5400节)；“活着”是指属灵生命(5407节)。对该生命的觉知表示事先的觉知，因为当有人给自己计划某事时，他就会把它想象成一个现实。他必把自己的心思投射到涉及这件事的情境中，由此产生渴望，随之感到快乐，仿佛这事已成为一个现实。居间目的以这种方式与最终和最低的目的联结，可以说构成一个目的。
7018.“叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。这从“叶忒罗对摩西说”的含义清楚可知，“叶忒罗对摩西说”是指回答，而“平平安安地去”表示同意，以及衷心的祝愿。
7019.“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。这从以下事实清楚可知，耶和华对摩西说，他要回到埃及，而事实上，耶和华之前就吩咐摩西回埃及（3:10等，以及4:12等），摩西早已照吩咐准备好启程。由此可见，现在这个吩咐表示从神性那里所获得的启示和确证。这种启示和确证是在这种状态下，也就是说，在简单良善之真理的状态下获得的，这一点由耶和华对摩西所说的话是在米甸说的这一细节来表示，“米甸”是指简单良善的真理（参看3242, 4756, 4788, 6773节)。
7020.“你要回埃及去”表属世层中的属灵生命。这从“去、回”和“埃及”的含义清楚可知：“去、回”是指更内在、更属灵的生命，如前所述(7016节)；“埃及”是指属世层(6147, 6252节)。
7021.“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。这从“死了”、埃及人和“寻索灵魂的人”的含义清楚可知：“死了”是指他们被移除，因为死了的人也被移除；埃及人，即此处的“人”，是指那些陷入虚假的人(参看6692节)；“寻索灵魂的人”是指那些努力摧毁生命的人。由于属灵生命是属于信的真理和属于仁的良善的生命，故我们说“真理与良善的生命”。由此明显可知，“寻索你灵魂的人都死了”表示努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。在圣言中，“灵魂”表示一切活物，它也被归于生物或动物。但严格来说，“灵魂”只论及人；当论及人时，这个词具有各种含义。人自己就被称为一个“灵魂”，因为总的来说，他的生命被称为灵魂；具体来说，其理解力的生命或活动也被称为灵魂，其意愿的生命或活动同样被称为灵魂。
但就灵义而言，“灵魂”表示属于信的真理的生命和属于仁的良善的生命，一般表示就其死后的灵而言，一个人自己；以下经文中的“灵魂”就具有这层意义：
那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。(马太福音10:28)
同一福音书：
人若赚得全世界，却害了自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作救赎灵魂的足价呢？(马太福音16:26)
路加福音：
人子来不是要灭人的灵魂，是要救人的灵魂。(路加福音9:56)
以西结书：
你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)
在这些经文中，“灵魂”表示人的属灵生命，这生命是死后其灵的生命。“杀死灵魂”、“失丧灵魂”、“灭灵魂”表示灵性的死亡，也就是受诅。
7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
7023.“和儿子”表来自那里的真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节)。之所以说“来自那里”，是因为真理源于刚才所说的婚姻。
7024.“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。这从“骑”和“驴”的含义清楚可知：“骑上”是指属于理解力的观念，在此是指将服务于新聪明的观念，这些观念将提升那些属于属灵教会之人的生命(参看7016节)，“骑上”之所以表示这些观念，是因为“马”表示理解力（对此，参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节)；“驴”是指服务类的真理，在此是指新的聪明(2781, 5741节)，也指记忆知识(5492节)。
7025.“回埃及地去”表在属世心智中。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世心智(参看5276, 5278, 5280, 5288, 5301节)。
7026.“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。这从“杖”的含义清楚可知，“杖”是指能力(4013, 4015, 4876, 4936节)，因此“神的杖”表示神性能力。从前面（7011节)可以看出：“杖”表示属世层的能力，“手”表示属灵层的能力，属世层从属灵层获得自己的能力；因此，“杖”在手里时表示能力。“杖”表示能力源于来世的代表，因为在来世，那些行巫术的人看似拿着杖，也是用来给他们提供能力的。这也解释了为何埃及的术士有杖，他们用来行看似神迹的事；古人由此在他们的著作中处处将杖赋予巫师或术士。由此可见，“杖”是代表能力的一个象征，还有一个直接的对应关系，因为杖是实际行使能力所用的工具。但在巫师或术士当中，这是滥用对应关系，除了在他们所在的地狱里之外，完全无效，并且只在这些地狱有效，因为幻觉和诡诈在那里掌权。由于杖与能力之间存在直接的对应关系，故摩西被吩咐把杖拿在手中，用它来行神迹。也由于同样的原因，国王也有权杖，它是一根短棒，为王权的标志。杖与能力的对应关系源于以下事实：杖或棍子支撑手和臂，因而同时支撑身体，而在大人里面，手和臂对应于能力(878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6947, 7011节)。