6989.“耳聋”表没有对真理的领悟，因而没有遵从。这从“耳聋”的含义清楚可知，“耳聋”（经上或译为聋子）是指那些不明白何为真理，因而不遵从它的人，因此在抽象意义上表示没有对真理的领悟，因而没有遵从。“耳聋”（经上或译为聋子）之所以具有这种含义，是因为听觉既对应于领悟，也对应于遵从：对应于领悟，是因为人所听见的，他就从内心去领悟；对应于遵从，是因为他出于这种领悟知道当如何去行。这就是“听”和“耳朵”的对应关系（参看3869,4652-4660, 5017节)。由此可见“耳聋或聋子”表示什么。在圣言中，“聋子”也表示因没有而不知道信之真理，因此无法照这些真理生活的外邦人；然而，当接受教导时，他们就会接受它们，并照之生活。以赛亚书中所指的，就是这些人：
那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)
又：
你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！(以赛亚书42:18)
又：
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)
又：
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:8)
此处“聋子”表示那些通过主的降临而进入接受信之真理，也就是领悟并遵从它们的状态之人。主所治愈的“聋子”(马可福音7:31至末尾; 9:25)所表相同。由于“聋子”表示这种人，所以有代表性教会建于其中的人“不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前”(利未记19:14)。
6990.“看见、眼瞎呢”表由于认知或知识而有信，由于它们的缺乏而无信。这从“看见”和“眼瞎”的含义清楚可知：“看见”是指理解并有信(参看897, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421节)，因而是指由于认知或知识所得的信仰，因为在原文，这是一个表示打开，准确地说，眼睛睁开之人，因而表示由于认知或知识而看见之人的词，因为认知或知识有助于打开；“眼瞎”是指由于认知或知识的缺乏而无信，因为瞎眼的人是一个看不见的人。在圣言中，“瞎子”也表示不知道信之真理的外邦人，因为他们在教会之外，但当接受教导时，他们就会接受信（参看2383节)；主所治愈的瞎子所表示这些人(参看马太福音9:27-31; 12:22; 20:29至末尾; 21:14; 马可福音8:22-26; 10:46至末尾; 路加福音 18:35至末尾; 约翰福音9章)。
6991.“岂不是我耶和华吗”表这些不同状态的存在是由于来自神性的生命流注。这从以下事实清楚可知：“哑巴”、“聋子”、“瞎子”，以及“口”和“看见”所表示的各种状态出现在人身上是由于来自耶和华或主的生命流注。因为由该流注产生了存在于每一个人身上的邪恶和良善。然而，邪恶是由人产生的，良善是由主产生的。邪恶之所以由人产生，是因为从主所流入的生命，也就是良善和真理，被人转变为邪恶和虚假，因而转变为生命的对立面，也就是所谓的属灵死亡。这就像阳光，它照着接受它的物体而转化为具体的颜色。在有些物体上它被转化为充满生命活力的鲜活色彩，在有些物体上则被转化为死气沉沉的阴郁色彩。表面上看，好像那赋予生命的主也带来邪恶，所以在圣言中，由于表象，邪恶被归于耶和华或主，这从大量经文可以看出来。此处也一样，因为经上说“耶和华使人口哑、耳聋、眼瞎”；由于这些状态是由来自神性的生命流注产生的，故经上说耶和华把它们带来。但内义阐明并指教事情本来的样子，而非它的表象。
6992.“现在去吧”表来自神性的生活。这从“去”的含义清楚可知，“去”（经上或译为走）是指生活(参看3335, 4882, 5493, 5605节)。它之所以来自神性，是因为“摩西”代表主。
6993.“我必与你口同在，指教你所当说的话”表从神性人身发出、在每一个事物中的神性。这从“与口同在”和“指教你所当说的话”的含义清楚可知：“与口同在”当由耶和华来说时，是指与它/他所说的话同在（“口”表示话语，参看6987, 6988节)，由于这些话是向摩西说的，而摩西代表神性人身中的神之律法方面的主，故“我必与你口同在”表示从神性人身发出的事物中的神性；“指教你所当说的话”是指发出。因为“指教”和“说话”表示流入，当论及主的神性时，则表示发出。因为从主的神性人身本身发出神性真理，也就是所谓的“圣灵”；由于当主在世时，祂本身就是神性真理，所以祂自己指教爱与信的事物，那时不是通过圣灵而如此行的，如祂自己在约翰福音所教导的：
圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
但主复活后甚至在人身方面也变成耶和华，也就是神性良善之后，就不再是神性真理，但这神性真理从祂的神性良善发出。“圣灵”就是从主的神性人身，而非自永恒就存在的任何灵人或灵人们发出的神性真理；这一点从主在上述经文中的话，即“圣灵还没有来”，以及这一事实很明显地看出来：一个灵人本身无法从祂发出，只有与这个灵人同在的神圣之物才能从祂发出，也就是说，某种神圣事物从主发出并被一个灵人说出来(参看6788节)。
由此可知，整个三位一体，即圣父、圣子、圣灵完全在主里面；因此，只有一位神，而不是有三个神，彼此有别的三位格可以说构成一神性或一个神。在圣言中，经上提及“圣父、圣子、圣灵”，是为了叫人们能承认主和祂里面的神性。因为人类以前和今天一样陷入如此的黑暗，以致他们无法以其它任何方式承认主人身里面的任何神性；它因完全不为人所理解，故完全超越一切信仰。此外，这是一个真理，即：有一个三位一体，但这三位一体在一位，也就是主里面；基督教会也承认，三位一体完整地存在于祂里面。另外，主明确教导，祂与父为一(约翰福音 14:9-12)；神圣之物，就是圣灵所说的话，不是圣灵的，乃是主的；约翰福音：
保惠师，就是真理的圣灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音 16:13-14)
经上在约翰福音（14:26）说明，“保惠师”就是圣灵。
6994.出埃及记4:13-17.摩西说，凭我，我主，求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧！耶和华的怒气向摩西发作，说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，看哪，他正出来迎接你；他一见你，心里就欢喜。你要对他说话，把话放在他的口里；我也要与你的口、他的口同在，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。你手里要拿这杖，好行神迹。
“摩西说，凭我，我主”表明确的断言。“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。“说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗”表良善与真理的教义。“我知道他是能言的”表宣告。“看哪，他正出来迎接你”表接受。“他一见你”表觉知。“心里就欢喜”表爱之情感。“你要对他说话”表流注。“把话放在他的口里”表他所说的话将从神性人身发出。“我也要与你的口同在”表神性真理或神的真理将通过神性人身从神性本身发出。“他的口”表因此，它将与来自那里的事物同在。“又要指教你们所当行的事”表因此，神性将在将要发生的每一件事里面。“他要替你对百姓说话”表他将是呈现给属灵教会的教义。“将来是他要为你当作口”表也间接从主发出的教义真理。“你要为他当作神”表直接从主发出的神性真理。“你手里要拿这杖”表其中的神性能力，即在这两种真理里面的神性能力。“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。
6995.“摩西说，凭我，我主”表明确的断言。这从以下事实清楚可知，“凭我”是一个常用短语，用来表示明确断言某事就是这样，如前所述(6981节)。
6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397, 4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。
6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知，“耶和华的怒气”不是指怒气，而是指怒气的对立面，也就是仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善本身和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的软弱。因此，在圣言中，当“怒气”论及耶和华或主时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人从天堂移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
在圣言中，“怒气”之所以被归于耶和华或主，是因为最一般的真理，即：一切事物皆来自神，无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说，必须说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡，然后才可爱祂。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。
此外，以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：
乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)
由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。
由此可见在圣言中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么，即表示惩罚；如以赛亚书：
看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)
“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。又：
我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)
“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“
我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5, 12)
又：
正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)
西番雅书：
我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)
诗篇：
祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)
除此之外还有许多其它经文，在这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18)，以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15, 28; 启示录14:10; 16:19)来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19; 19:15)来表示。
“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：
毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？(马太福音3:7)
约翰福音：
不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)
路加福音：
到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)
从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时，恶人尤其惩罚自己，因为在这种时候，邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。
由此可见圣言在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样子，即：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物；然而，圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在它至内在的最深处。