6844.“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。这从“鞋”和“脚”的含义清楚可知：“鞋”是指形成属世层外在层面的感官力量(参看1748节)；“脚”是指属世层(2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节)。显然，“脱下来”表示除去，因为这是在谈论感官力量。所采用特定的术语必须适合正在论述的主题；因此，“脱下来”适用于鞋子；“除去”适用于感官力量。有必要说明此中情形如何。谁都能看出，此处“鞋”代表与神圣和神性的祂不一致的某种事物；所以“脱鞋”是除去这类事物的代表。若不是这种代表，只要人内心里是那种能在信和爱上接近神性的人，那么是穿着鞋接近，还是光着脚接近，对神性来说有什么关系呢？因此，“鞋”表示感官力量，形成属世层外在层面的这些感官力量具有这种性质：当神性成为神圣思维的对象时，它们无法存在。由于那时要遵守代表，所以摩西不可穿着鞋子靠近。
形成属世层外在层面的感官力量之所以具有无法接受神性的性质，是因为它们沉浸于世俗、肉体，甚至地上的事物；事实上，它们首先接受这些事物。因此，由于感官活动而留在记忆中的感官印象从世界的光和热，几乎不从天堂的光和热汲取属于它们的一切。所以它们是能重生，也就是接受天堂之光的某种事物的最后事物。这解释了为何当一个人被自己的感官掌控，并且感官印象控制他的思维时，他必然如同思想地上的事物那样思想神性。如果他陷入邪恶，这些感官印象还会使他以完全与神性相背的方式进行思考。因此，当一个人思想诸如与对神的信和爱有关的那类事物时，他若处于良善，就会从形成属世层外在层面的感官力量被提升至内层事物，因而从地上和世俗的事物中被提升上来，更接近属天和属灵事物。
这是人所不知道的事，因为他不知道，他里面的内层不同于外层，或思维既有越来越内在的层面，也有越来越外在的层面。他因不知道这些事，故无法反思它们。不过，可参看前面关于由感官印象所主导的思维的阐述，即：思维由感官印象主导的人几乎没有智慧(5089, 5094, 6201, 6310, 6312, 6314, 6316, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624节)；人可以被提升至感官面层之上，当被如此提升时，他便进入十分柔和的光中；那些正在重生的人尤其是这种情形(6183, 6313, 6315节)。由此明显可知，“把脚上的鞋脱下来”是什么意思。人的属世层分为外在的，中间的和内在的（参看4570, 5118, 5126, 5497, 5649节）。“脚”表示内在属世层，“脚上的鞋”表示中间属世层，“鞋”表示外在属世层。
6845.“因为你所站的地方是圣地”表否则，神性无法进入。这从“地方”和“圣地”的含义清楚可知：“地方”（地方）是指状态(2625, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605节)，因此，“你所站的地方”是指他目前所在的状态；“圣地”（holy ground）是指从主发出的神圣。因此，这些话所表示的，是从主的神性人身发出一种状态。它表示，否则，神性无法进入；这层含义从刚才所说的可推知，即：如果人没有移除形成属世层外在层面的感官力量，也就是没有从它们被提升至更内在的层面，那么神性就无法流入。只要人的思维仍停留在感官层面，神性就无法流入；原因在于，来自神性的流注一直延伸至那些在次序上最末后的事物，因而延伸至形成人的属世层外在层面的感官力量。如果这些层面唯独在于肉体和世俗兴趣，所流入的神性事物就会在那里消散，化为乌有，因为它们与那里的东西不相容。因此，当人即将接受神性，也就是信与爱的事物时，他就从感官力量中被提升上来；一旦他从中被提升上来，神性就不再流入那里，即流入感官的外在层面，而是流入此人被提升到的内在层面。我已通过大量经历得以知道事实的确如此。
6846.“又说，我是你父亲的神”表作为古教会之神的祂或神性。这从“父”的含义清楚可知，“父”是指古教会(参看6075节)。古教会被称为“父”，是因为在它之后的众教会从它而生，即希伯来教会，后来在雅各后代当中所建的教会。事实上，通过摩西吩咐给雅各后代的仪式和律例并不是新的，而是之前就存在于古代诸教会当中，只是在雅各的子孙当中恢复、重建了而已。它们之所以恢复、重建，是因为在其它民族当中，它们沦为偶像崇拜，在埃及和巴比伦则沦为巫术。这些仪式和律例存在于古代教会中，这一事实从圣言中的许多经文可以看出来。正因如此，古教会由“父”来表示，在圣言中论述教会的地方也被称作“父”。古教会所敬拜的神就是神性人身方面的主，这些人都知道，他们教会的一切仪式所代表的那一位，就是主。他们当中有许多人还知道，主要降世，要将祂自己里面的人身变成神性。那个教会的人也没有将耶和华当成别的什么人，因为每当向他们显现时，祂都是作为一个神性人向他们显现，被称为“耶和华”(1343, 5663节)；后来，祂向亚伯拉罕(创世记18:2)、约书亚(约书亚记5:13-15)、基甸(士师记6:11)、玛挪亚和他妻子(士师记13:3)显现。祂被承认为宇宙之神，他们当崇拜的独一神。由此可见，“你父亲的神”在内义上表示作为古教会之神的祂或神性，也就是主。但就外在历史意义而言，“父”表示亚伯拉罕，以及以撒和雅各。
6847.“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身，因而主。这从“亚伯拉罕、以撒和雅各”的代表清楚可知，“亚伯拉罕、以撒和雅各”是指神性本身和主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主（参看1893, 2011, 2066, 2072, 2083, 2630, 3194, 3210, 3245, 3251, 3305, 3439, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, 4615, 6098, 6185, 6276, 6425, 6804节)。“神”表示神性，这三个名字是代表；因此，主里面那些属性就是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”所表示的。
6848.“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。这从“脸”的含义清楚可知，“脸”是指内层(参看1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 4797, 5102节)。“蒙”表示保护，这从内义上的思维可推知，因为经上说：“摩西蒙上脸，因为怕看神”，以此表示以免内层因神性本身的出现而受到伤害。下文阐述了这层含义。
6849.“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。这从“怕”和“看神”的含义清楚可知：“怕”是指唯恐它们，即内层受到伤害，因为这是怕的原因；“看神”是指神性本身的出现。因为主只以一种内在的观看出现在人面前，这种内在的观看通过属于仁的信实现，也就是说，通过属于仁之信的眼睛来看祂。如果主以外在可见的形式向某人显现，受到感染的仍是内层，因为神性渗透到他的至内层或最深层的部分。至于此处的意思，即内层不因神性本身的出现而受到伤害，因此它们将得到保护，情况是这样：神性本身是纯粹的爱，纯粹的爱就像一团火，这火比这个世界的太阳更炽热；因此，如果在其纯粹中的神性之爱真的流入任何天使、灵人或世人，他必全然灭亡。正因如此，在圣言中，耶和华或主经常被称作“吞灭或吞噬的烈火”。因此，为确保天上的天使不被来自显为太阳的主的热之流注伤害，他们每个人都被一种适合个人的薄云所遮盖，从那太阳所流入的热由此得以缓和。
古人都十分清楚，没有这种保护，每个人都会因神性的出现而灭亡；因此，他们害怕见神，这清楚可见于士师记：
基甸见他是耶和华的使者；基甸就说，哀哉！主耶和华啊，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归你；不要惧怕，你必不至死！(士师记6:22-23)
又：
玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)
出埃及记：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为没有人看见了我还能活着。(出埃及记33:20)
所以当摩西得以见神的时候，他被放在在磐石穴中（33:22）；以此代表其信仰的模糊，以及遮盖并保护他的云彩。
对天使来说，没有云彩的遮盖而被神性观看是多么危险，这从以下事实很清楚地看出来：当天使观看陷入邪恶的某个灵人时，他似乎变成了某种无生命的东西，我经常被允许看到这一幕。原因在于，天堂的光和热通过天使的观看而落到那里，对他们来说，这光和热是信之真理和爱之良善；当这些穿透进来时，恶人几乎被它们夺去生命。
天使看一眼就有这种效果，主看一眼会是什么效果呢？这解释了为何地狱距离天堂极其遥远，为何那里的人渴望离得远远的，因为若不离得远远的，他们就会遭受可怕的折磨。由此明显可知下面这些话是什么意思：
他们向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16; 路加福音23:30; 何西阿书10:8)
因此，神性本身的出现具有这种性质：若没有缓和并调节那太阳的光线和热的云彩保护，没有哪个天使能承受它。由此很明显地看出，主的人身是神性；因为它若不是神性，绝不会与被称作“父”的神性本身如此联结，以致照主的话（约翰福音14:10等），他们能为一。事实上，如此接受神性的，必完全是神性；不是神性的东西会因这种联结而完全消散，化为乌有。打个比方，若非与太阳性质相似，有什么东西能被投入太阳的火海中而不被毁灭呢？同样的道理，若没有相似的爱之热在里面，谁能进入无限之爱的炽热呢？所以，祂不是主，还能是谁呢？父在祂里面，父若不在祂的神性人身里面，就不会显明自己，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
6850.出埃及记3:7, 8.耶和华说，我已经看见我的百姓在埃及的困苦，我已经听见他们从督工面前所发的哀声；我原知道他们的痛苦；我下来是要救他们脱离埃及人的手，叫他们从那地上来，到美好宽阔之地，流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。
“耶和华说，我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰后的那些属于属灵教会之人的怜悯。“我已经听见他们从督工面前所发的哀声”表这种怜悯的帮助反对那些想迫使他们服侍的人。“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表祂要俯身把他们从虚假记忆知识的权能中释放出来，这些知识试图毁灭教会的真理。“叫他们从那地上来”表他们要被提升。“到美好宽阔之地”表到仁之良善和信之真理所在的天堂。“流奶与蜜”表它们是喜悦和快乐的源头。“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的区域。“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和这些邪恶产生的虚假所占据。“希未人、耶布斯人”表由含有某种良善与真理在里面的偶像崇拜所占据。
6851.“耶和华说，我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰后的那些属于属灵教会之人的怜悯。这从“说”、“我已经看见”、“困苦”和“百姓”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述，但当论及耶和华或主时，它并非表示觉知，而表示全知，因为主自永恒就觉知并了解每一个事物；“我已经看见”，当论及耶和华或主时，是指怜悯，因为当主看见陷入悲惨或困苦的人时，祂就怜悯他（诚然，主看见所有人，因而怜悯所有人；然而并不是说祂谁都同情，祂怜悯那些接受祂的怜悯，也就是处于良善的人）；“困苦”是指侵扰(参看6663节)，在此是指虚假的侵扰，因为困苦来自埃及人，埃及人表示虚假的记忆知识(6651, 6679, 6683节)；“百姓”是指那些属于属灵教会的人（2928节)。在圣言中，那些属于属天教会的人被称为“一个民族”。
6852.“我已经听见他们从督工面前所发的哀声”表这种怜悯的帮助反对那些想迫使他们服侍的人。这从“哀声”、“听见”和“督工”的含义清楚可知。“哀声”是指祈求帮助(参看6801节)。“听见”是指顺从和注意(5017节)，但当论及耶和华或主时，它表示给祈求怜悯的人带来祂怜悯的帮助；“听见”和前面(6851节)的“看见”情况一样，即：主听见所有人，因而给所有人带来帮助，不过是照着各人的需要来提供；那些唯独为自己，因而为反对他人而向祂呼喊，祈求帮助的人，如恶人惯常所行的，也蒙主的垂听，但主不会给他们带来帮助；当祂不带来帮助时，经上就说祂“没有听见”。“督工”是指那些想迫使人们服侍的人，这一点从这些经文明显看出来：
众民必领他们，将他们带回本地，他们要辖制他们的督工。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼并人勉强你做的苦工，得享安息的日子，你必题这诗歌论巴比伦王说：督工何竟止息！(以赛亚书14:2-4)
撒迦利亚书：
我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，督工也不再从他们中间经过。(撒迦利亚书9:8)
“督工”描述了那些索要贡品的人(列王纪下23:35;申命记15:3)。他们也是那些迫使人们按照贡品征求的要求作工的人。他们还被称为“贡品首领”(出埃及记1:11)；他们就是那些迫使人们服侍的人（参看6659节)。
6853.“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。这从“知道”和“痛苦”的含义清楚可知：“知道”当论及主时，是指预见（“知道”之所以表示预见，是因为主自永恒就知道每一个事物）；“痛苦”是指陷入虚假。因为当处于良善的人陷入虚假时，他们就会感到痛苦和焦虑，备受折磨；因为他们热爱真理，厌恶虚假，时时刻刻都在思想得救，思想如果虚假战胜他们，他们将何等不幸。但那些未处于良善的人不关心是虚假在他们身上掌权，还是真理在他们身上掌权；他们根本不思想得救，或不幸，因为他们不信这些事。爱自己爱世界的快乐夺走了关于死后生命的一切信仰。这些人总是沉浸于虚假。在来世，沉浸于虚假看似海浪吞没一个人，并且随着虚假增多而越冲越高，直到最后它们漫过他的头顶；这些浪头也照着虚假的性质而显得更稀或更密。对恶人来说，沉浸于虚假看似一种多多少少阴暗的雾或云，笼罩着他们，使他们与天堂之光的明净完全隔绝。
6854.“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表祂要俯身把他们从虚假记忆知识的权能中释放出来，这些知识试图毁灭教会的真理。这从“下来”、“脱离”、“手”和“埃及人”的含义清楚可知：“下来”是指俯身，如下文所述；“脱离”是指释放，因为把人从虚假中释放出来的人释放他们，或使他们得自由；“手”是指能力(878, 3387, 3563, 4931-4937, 5544节)；“埃及人”是指与教会真理对立(参看6651, 6679, 6683节)，因而试图毁灭它们的虚假记忆知识。至于主下来，情况是这样：当主来审判(1311节)时，以及当祂来到低地，在此来到由“以色列人”所表示的那些属于属灵教会的人那里时，经上就说“祂下来”或“俯身”。因为内义上所论述的主题是这些人如何被虚假侵扰，然后如何经历试探，之后被释放，好叫他们能被引入天堂。
但这一节和接下来几节经文的内容有一个教会尚不知道，因此必须揭示的更大秘密。被称为“属灵”的，是只有心智的理解力部分能重生，意愿部分不能重生的人。因此，在其心智的理解力部分，主植入一个新意愿，这个意愿遵照构成其教会信仰的教义。这些人，也就是说，这类属灵人只有靠主降世才能得救。原因在于，经过天堂的神性，也就是主降临之前的神性人身无法抵达他们那里；因为可以肯定的是，他们教会的教义大多不是真理，因而其意愿中的良善也并非良善(参看6427节)。由于这些人只有靠主降临才能得救，在此之前他们无法被提入天堂，所以在此期间，他们被保守在低地，就是圣言中被称为“坑”的地方。这些低地四面被有虚假的地狱围困；那时，他们被这些虚假大大侵扰，然而却受到主的保护。但主降世，并将祂自己里面的人身变成神性之后，就释放了那些在那里的坑中之人，把他们提入天堂。祂还通过这些人形成属灵天堂，也就是第二层天堂。这就是主降到低地，释放那些被囚之人所表示的。
这就是这一节和接下来几节经文在内义上所描述的大秘密。关于这些属灵人，可参看前面的说明，即：属灵人在信之真理与良善方面处于模糊之中(2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289节)。他们的模糊被主的神性人身光照(2716, 4402节)。他们因在信之真理与良善方面处于模糊之中，故受到地狱的强烈攻击；但主不断保护他们(6419节)。属灵人心智的意愿部分不能重生，只有理解力部分能重生；主在理解力部分形成一个新意愿(863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493, 5113节)。属灵人靠主降世得救(2833, 2834, 3969节)。
圣言先知部分的各个地方都提到“被囚的”或“被囚在坑里的”，主解救了他们。被囚的要被提尤表此处所论及的人，如以赛亚书：
我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)
又：
我保守你，使你作人民约，复兴遍地，承受荒凉之地为业；对那些被囚的说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场在一切小山坡上。(以赛亚书49:8-9)
这明显论及主。“被囚的”尤表那些滞留在低地，直等主来，那时被提入天堂的人；一般表示所有虽处于良善，却被虚假拖住，仿佛被囚，然而却渴望摆脱它们的人。
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，将你中间被囚的人从坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)
以赛亚书：
他们必被聚集，像被囚在坑里的，并要被关在监狱；多日之后便被眷顾。(以赛亚书24:22)
“被囚在坑里的”就表示这些人。除此之外，同样的含义可从以赛亚书中的这些话看出来：
耶和华用膏了我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，报告被掳的、被囚的得释放，瞎眼的得看见，报告耶和华的喜年。(以赛亚书61:1)
另一处：
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。(以赛亚书9:2)
6855.“叫他们从那地上来”表他们要被提升，即要从他们被虚假侵扰所在的地方和状态中被提升上来。这从“上来”和“地”的含义清楚可知：“上来”是指被提升；“地”，即此处的埃及地，是指他们被虚假侵扰所在的地方和状态。前面已说明，“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识；“埃及地”也具有同样的含义。
6856.“到美好宽阔之地”表到仁之良善和信之真理所在的天堂。这从“地”、“美好之地”和“宽阔之地”的含义清楚可知：“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂(参看1607, 3038, 3481, 3705, 4447节)；“美好之地”是指仁之良善在那里的存在；“宽阔之地”是指信之真理在那里的存在。“宽”表示真理，即信之真理（参看3433, 3434, 4482节)。
6857.“流奶与蜜”表它们是喜悦和快乐的源头。这从“奶”和“蜜”的含义清楚可知：“奶”是指属天-属灵层，或良善之真理(参看2184节)，它因表示良善之真理，故也表示这良善之真理的喜悦，因为这二者是联结在一起的；“蜜”是指快乐(5620节)。从前面的说明(6854节)可以看出“从那地上来，到美好宽阔之地，流奶与蜜之地”表示什么，即：那些被困在低地的坑里，直等到主来的人那时要被提升到作为喜悦和快乐源头的仁之良善和信之真理所在的天堂。这些事具体由这些话来表示；但总体由所有属于属灵教会，经历试探，并从中被解救出来的人来表示。
6858.“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的区域。这从“迦南人”和“赫人”的代表清楚可知：“迦南人”是指由邪恶的虚假所产生的邪恶(参看4818节)；“赫人”是指邪恶所来自的虚假(2913节)。此处和别处（如创世记15:18, 19;出埃及记23:23, 28; 33:2; 34:11;申命记7:1; 20:17;约书亚记3:10; 24:11;士师记3:5）所列举的迦南地的各个民族表示各种各样的邪恶和虚假。有必要说明一下何谓由虚假产生的邪恶所占据的区域，以及其它各种各样的邪恶和虚假。在主降世之前，邪恶的魔鬼和灵人占据了那些属灵人后来被提入的整个天堂区域。因为在主降临之前，这类人当中有很大一部分人正在鬼鬼祟祟地四处走动，侵扰善人，尤其侵扰在低地的属灵人。但主降临之后，他们都被推下自己的地狱，那片区域就得以释放，作为一个产业被交与那些属于属灵教会的人。我经常发现，某个地方一旦被善灵遗弃，就会被恶灵占据；但恶灵会从那里被赶出去；一旦他们被赶出去，它就会再次被交与那些处于良善的人。原因在于，从地狱来的人有一种不断燃烧的欲望，想要毁灭天堂事物，尤其毁灭他们所反对的那些事物。因此，当某个地方被遗弃时，由于那时没有保护，所以它立刻被恶人占据。如前所述，这一切是是邪恶和虚假所占据的区域尤其所指的意思，这个区域由将要被赶出去的各个民族所在的地方来表示。这一切，连同前面所述(6854节)是一个很深的大奥秘，没有启示是不可能知道的。
6859.“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和这些邪恶产生的虚假所占据。这从“亚摩利人”和“比利洗人”的代表清楚可知：“亚摩利人”是指邪恶(参看1857, 6306节)；“比利洗人”是指虚假(1573, 1574节)。邪恶有两个源头，虚假也有两个源头。邪恶的一个源头在于虚假教义或虚假宗教信仰；另一个源头在于爱自己爱世界的欲望。就像刚才说的，第一个源头的虚假来自虚假教义和虚假宗教信仰；第二个源头的虚假来自爱自己爱世界的欲望。这些邪恶就是“迦南人”和“亚摩利人”所表示的，这些虚假就是“赫人”和“比利洗人”所表示的。