内义
6826.出埃及记3:1-3.摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；他领羊群到旷野的后面，到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现；他观看，看哪，荆棘被火烧着，荆棘却没有烧毁。摩西说,我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧掉呢？
“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。“他领羊群到旷野的后面”表他们经历试探之后。“到了神的山”表然后，神之爱的良善向他显现。“就是何烈山”表它的本质。“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识，记忆知识的真理中的神之爱。“他观看，看哪，荆棘被火烧着”表对真正的记忆知识，或记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉知。“荆棘却没有烧毁”表属世层中联结于神性良善的神性真理。“摩西说”表出于从神来的律法的一种觉知。“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。
6827.“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。这从“摩西”的代表，以及“牧养”、“羊群”、“岳父”和“米甸祭司”的含义清楚可知。“摩西”是指神之律法方面的主(参看6752节)；最初“摩西”代表从神来的律法所拥有的真理方面的主(6771节)，但在此代表该律法本身方面的主。因此，可以说是在就其人身而言，主成为神的律法本身之前，在主里面所进行的发展阶段。就至内或至高意义而言，整部圣言唯独论述主，论述祂人身的荣耀。但由于至内或至高意义远远超出人类的理解，所以在此解释圣言的内义，内义所论述的主题是主的国度，教会和教会的建立，以及主对教会成员的重生。内义之所以论述这些主题，是因为人的重生是主荣耀的一个形像代表(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 3490, 4402, 5688节)。
“牧养”是指教导(3795, 5201节)；“羊群”是指学习并通过真理被引向良善的人(343节)，因此“羊群”在一般意义上是指教会(3767, 3768节)，在此是指由“米甸”所表示的那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756节)所在的教会；“岳父”是指良善，与真理，即与此处“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理(参看6793节)结合的良善就源于这良善，如同源于一个父亲，“叶忒罗”是指该良善的品质；“米甸祭司”是指那些处于简单良善的真理之人所在教会的良善(6775节)。由此明显可知，“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表示从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。
6828.“他领羊群到旷野的后面”表他们，即那些处于简单良善的真理之人经历试探之后。这从“羊群”和“旷野”的含义清楚可知：“羊群”是指那些处于简单良善的真理之人所在的教会，如刚才所述(6827节)；“旷野”是指试探的状态。因为“旷野”是指很少有人居住和耕种的地方，以及完全无人居住和耕种的地方，因而在灵义上是指在良善上经历荒废、在真理上经历荒凉的人，因此是指经历试探的人；因为经历试探的人经历荒废和荒凉。他里面的虚假和邪恶会跳出来，遮挡，甚至几乎除去来自主的真理与良善的流注；在他看来，所流入的真理似乎没有足够的生命能驱散虚假和邪恶。此外，这时恶灵会出现，注入一种痛苦，使他对得救感到绝望。“旷野”就表示这种状态，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(参看2708节)；由于“旷野”表示一种试探的状态，数字“四十”表示试探持续的时间，无论长短(730, 862, 2272, 2273节)，所以以色列人在旷野四十年；主也因此在旷野受试探四十天(马太福音4:2;马可福音1:13)。
6829.“到了神的山”表然后，神之爱的良善向他显现。这从“神的山”的含义清楚可知，“神的山”是指神之爱的良善。“山”是指爱之良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435节)。他到了旷野后面的那山就表示他们经历试探之后，这良善显现。此中情形是这样：当人经历试探时，他被邪恶和虚假围困，这些邪恶和虚假阻挡来自神性的光之流注，也就是真理与良善的流注；这时，此人可以说陷入黑暗。在来世，黑暗无非是虚假的围困，因为这些虚假从经历试探的人那里夺走光，从而夺走真理所带来的安慰的感觉。但当此人从试探当中走出来时，光及其属灵之热，也就是真理及其良善就会一起显现。这人由此在焦虑、痛苦之后获得快乐；在来世，这种快乐就是黑夜过后到来的早晨。那时之所以良善感觉得到，真理显现，是因为试探过后，真理与良善会渗透到内层，在那里深深扎下根来。事实上，当一个人经历试探时，可以说他渴求良善，渴望真理；因此，当他从试探当中走出来时，就会吸收良善，如同一个饥饿的人狼吞虎咽，领受真理，如同一个干渴的人鲸吸牛饮。此外，当来自神性的光显现时，虚假与邪恶就被移除；一旦它们被移除，向里更深地渗透之路就向真理与良善打开。这些就是试探过后，爱之良善及其来自主的光一同显现的原因。在来世，众所周知，试探的模糊和焦虑，或说幽暗和痛苦过后，光明和快乐就会出现，因为这是那里的普遍现象。
6830.“就是何烈山”表它的品质，即显现的神之爱的良善的品质。这从以下事实清楚可知：当加上名字时，它们就暗示了所论述的事物的品质。“何烈山”所暗示的品质从那里所看到的东西，即从荆棘中间的火焰明显可知；也就是说，它的本质是透过神的律法所拥有的真理而闪耀的爱之神性良善。
6831.“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。这从“耶和华的使者”的含义清楚可知，“耶和华的使者”是指主的神性人身(参看6280节)。神性人身之所以被称为“耶和华的使者”，是因为在主降临之前，当耶和华经过天堂时，祂以人的形式显现，如同一位天使。因为整个天使天堂类似一个完整的人，被称作大人；前面众多章节末尾论述过这大人。因此，当神性本身经过天使天堂时，祂以人的形式显现，在同祂说话的人眼前如同一位天使。这就是主降临前耶和华的神性人身。主的人身变成神性时也是耶和华的神性人身，因为主就是神性人身里面的耶和华自己。主的神性人身被称为一位“使者或天使”，这一点可见于前文(6280节)；这一点也可从新约中的众多经文明显看出来，在这些经文中，主说祂是“父差来的”，“差”表示发出；在希伯来语，“差”这个词用来表示一位使者或天使。主在相关经文中说祂是被“差来的”(参看马太福音10:40; 15:24;马可福音9:37;路加福音4:43; 9:48; 10:16;约翰福音3:17, 34; 4:34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4; 10:36; 11:41, 42; 12:44, 45, 49; 13:20; 14:24; 16:5, 7; 17:3, 8, 18, 21, 23, 25)。
6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识，或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知：“火焰”是指神的爱，如下文所述；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理，是因为各种小灌木表示记忆知识，而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识，或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识，或记忆知识的真理无非是字义上的圣言，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为真正的记忆知识，或记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式，也就是属灵形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天心，并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11; 5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”(出埃及记24:2, 18; 34:5)。“云”表示圣言的外在（参看创世记18章序言；4060, 4391, 5922, 6343e节）；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，那里就产生幽暗和漆黑。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。
“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热；这一点从爱可以看出来，因为随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：
至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)
无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾（Lord’s Providence,参看308）；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理（5313节）。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱（3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节）；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。
但以理书：
我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)
主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录：
骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)
“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在经文（19:13, 16）中明确说明了；因此，“火焰”是指包含在圣言中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。又：
七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14)
此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：
耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)
“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记24:4; 民数记8:2; 撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：
火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。(利未记6:12-13)
古人熟知火代表神性之爱，这一点从以下事实明显看出来：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女。
在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱，并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文就足够了：
看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！(以赛亚书47:14)
以西结书：
看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)
“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的
贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。
路加福音：
财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)
不知道人的生命之火来自一个不同源头，只知道它来自火元素的人，不可能知道别的，只是以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而，在圣言中，所指的并不是这后一种火，而是指爱之火，因而是指人的生命之火，从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时，它就转化为恶欲之火；如前所述，这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生，尤其利用巫术和幻觉如此行；这些手段不计其数，完全不为世人所知。
那些不信属灵事物存在的人，尤其敬拜自然的人，根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头，而非这个世界的热。因为他们不可能知道，更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出，这火是纯粹的爱。因此，他们不可能知道存在于圣言中的无数事物，而在圣言中，这火并不是指其它的火；他们也不可能知道人里面的无数事物，而人是一个接受这火的被造器官。
6833.“他观看，看哪，荆棘被火烧着”表对真正的记忆知识，或记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉知。这从“观看”、“荆棘”和“火”的含义清楚可知：“观看”是指觉知(参看2150, 3764, 4567, 4723, 5400节)；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理，如刚才所述(6832节)；“火”是指神的爱(934, 4906, 5071, 5215, 6314, 6832节)。因此，“火烧着”表示充满神之爱的良善。
6834.“荆棘却没有烧毁”表属世层中联结于神性良善的神性真理。这从“荆棘”和“没有被火烧毁”的含义清楚可知：“荆棘”是指真正的记忆知识，或记忆知识的真理，如前所述(6832, 6833节)，在此因论及主，故表示属世层中的神性真理（之所以是指属世层，是因为真理在那里以记忆知识的形式出现）；“没有被火烧毁”是指没有被神性之爱的良善消散或化为乌有，“火”是指神性之爱的良善（参看6832节)。因此，它被联结于它，即在属世层中神性真理被联结于神性良善。这就是这些话在论述主的至高意义上的含义。此中情形是这样：在来世，神性之爱的神性良善是真正的太阳之火。这火如此炽热，以致如果它的热真的落到某个人身上，哪怕落到至内层天堂的一位天使身上，中间没有一个缓和的防护物，那么他会丧失所有意识感觉，从而被毁灭。主的神性之爱就是如此炽热。但当主在世，并将人身本质与神性本质联结起来时，祂在自己的人身里面接受这爱之火，并将它与当祂将祂自己变成神之律法时的真理相联结。这就是属世层中神性真理被联结神性良善的意思。
6835.“摩西说”表出于从神来的律法的一种觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前频繁所述；“摩西”是指从神来的律法，如前所述（6827节)。
6836.“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。这从“过去看”和“异象”的含义清楚可知：“过去看”是指反思，因为就灵义而言，“过去”是指从当前的思维转离，“看”是指觉知，因此这二者合起来是指反思；“异象”是指启示(参看6000节)。经上之所以称之为“大异象”，是因为就至高意义而言，“荆棘里的火焰”表示主的人身里面联结于神性良善的神性真理(6834节)。
6837.“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。这从前面所述(6834节)清楚可知。
6838.出埃及记3:4-6.耶和华见他过去要看，神就从荆棘中间呼叫他说，摩西！摩西！他说，我在这里。祂说，不要靠近，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。
“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。“神就呼叫他”表来自神性的流注。“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识或记忆知识的真理。“说，摩西！摩西！他说，我在这里”表一种从内在而来的劝诫或警告和一种听从。“祂说，不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。“因为你所站的地方是圣地”表否则，神性无法进入。“又说，我是你父亲的神”表作为古教会之神的祂或神性。“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身，因而主。“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。
6839.“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。这从“过去要看”的含义清楚可知，“过去要看”是指反思，如前所述（6836节），“耶和华”是指主（参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5663, 6303节)。圣言字义的性质在此也显而易见了。经上说，耶和华见他过去要看，就好像祂事先并不知道摩西要作什么，好像不是祂将这事放在了摩西心中，使他过去看。然而，经上之所以如此说，是因为这符合表象。但内义指示当如何理解这句话，即：主流入他的思维，好叫他反思自己所看到的。由此可见圣言的字义与其内义有什么样的关系。还能看出，字义的内容具有这样的性质：它们适合简单人理解，因为简单人只相信与表象一致的东西。凡与表象不一致的，他们都不信，因为他们没有能力探究更深层次的东西。因此，圣言若在文字上不具这种性质，就不被接受。凡陷入感官力量，专注于世俗事物的人绝无可能理解更深层次的东西。他想亲眼看看他必须相信的事物；他没有看到的东西可以说是外来的。当他靠自己的观念来思想它们时，就会弃绝它们，如同值得否认，或无论如何，值得怀疑的事。
6840.“神就呼叫他”表来自神性的流注。这从“呼叫”的含义清楚可知，“呼叫”是指流注；因为内在意义上所表示的，不像外在历史意义上那样是指通过有声语言所实现的一种呼叫，而是通过进入意愿的流注所实现的一种呼叫；这种呼叫是内在的。因为耶和华，或主流入意愿，由此驱使它去做祂所乐意的事。当这种内在体验通过历史层面的事件来描绘，而历史层面只有外在事物时，它就通过诸如“吩咐”、“呼叫”，或“说话”之类的动词来表达。
6841.“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识或记忆知识的真理。这从“荆棘”的含义清楚可知，“荆棘”是指真正的记忆知识，或记忆知识的真理(参看6832, 6833节)。
6842.“说，摩西！摩西！他说，我在这里”表一种从内在而来的劝诫或警告和一种听从。这从“神呼叫”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“神呼叫”是指来自神性的一种流注(参看6840节)。呼叫本身就包含在这些话中：“耶和华说，摩西，摩西”；由于这些话包含接下来的一切事，首先他不可靠近，而是要把脚上的鞋脱下来，所以它们表示劝诫或警告；摩西的回答，即“我在这里”，表示一种听从。
6843.“祂说，不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。这从“靠近耶和华”的含义清楚可知，“靠近耶和华”是指思想神性。当论及一个人接近主时，“靠近”表示思想神性，这是因为人无法以身体接近神性，就像一个人接近另一个人那样，只能以心智，因而以思维和意愿来接近。其它接近神性的方法是不可能存在的，因为神性在时空之上，就存在于与一个人同在的那些被称为“状态”的事物中，也就是说，爱的状态和信的状态，因而心智的两种官能，即思维和意愿的状态中；人能通过这些状态接近神性。这解释了为何他先脱下鞋子表示他不可思想神性，即不可用外在感官力量思想神性。之所以用“目前”这个词，是因为属世层的外在感官力量是最后重生的，因而也是最后接受来自神性的流注的。此处所论述的状态还不是感官力量能接受流注的那种。关于感官力量，可参看接下来的内容。