6768.“像杀那埃及人吗”表像毁灭虚假吗？这从“杀”和“埃及人”的含义清楚可知：“杀”是指毁灭(参看6767节)；“埃及人”是指疏远真理的记忆知识，因而是指虚假(6692, 6758, 6761节)。
6769.“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”表他在疏远的记忆知识当中，在真理上尚未强壮到安全无虞的程度。这从“惧怕”的含义清楚可知，“惧怕”是指安全无虞，因为当人感觉不安全时，他就会感到惧怕。他不安全，是因为他在真理上不强壮；事实上，凡在真理上强壮的人，无论往哪里去，甚至在地狱中间也很安全。在真理上尚不强壮的人之所以不安全，是因为非真理的东西将他们与恶灵联在一起。这些事就由这些话，即“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”，也就是被他在其中的埃及人知道了来表示，这一点也可从接下来的经文明显看出来，即：“法老听见这事，就设法要杀摩西”。
6770.出埃及记2:15-19.法老听见这事，就设法要杀摩西。摩西便从法老面前逃避，住在米甸地，住在井旁。米甸的祭司有七个女儿，她们来打水，打满了槽，要给她们父亲的羊群喝。有牧羊的人来把她们赶走了；摩西却起来帮助她们，又给她们的羊群喝。她们来到父亲流珥那里，他说，今日你们为何来得这么快呢？她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水给羊群喝。
“法老听见这事，就设法要杀摩西”表虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭从神来的律法所拥有的真理。“摩西便从法老面前逃避”表它与虚假分离。“住在米甸地”表教会里那些处于简单良善之人当中的生活。“住在井旁”表在那里对圣言的渴望。“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。“她们来打水”表他们在来自圣言的真理上接受教导。“打满了槽”表他们从那里富有仁之教义。“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从那里接受教导。“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。“摩西却起来帮助她们”表从神来的律法所拥有的真理带来的帮助。“又给她们的羊群喝”表那些处于良善的人从它接受教导。“她们来到父亲流珥那里”表与那教会良善本身的结合。“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对现在确定结合的一种觉知。“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假之教义的能力。“并且为我们打水”表他从圣言给予教导。“给羊群喝”表那些属那里的教会之人。
6771.“法老听见这事，就设法要杀摩西”表虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭从神来的律法所拥有的真理。这从“听见”和“杀”的含义，以及“法老”和“摩西”的代表清楚可知：“听见”是指发现(参看5017节)；“法老”是指反对教会真理的记忆知识，因而是指虚假(参看6651, 6679, 6683节)；“杀”是指毁灭(6767节)，因此“设法要杀”是指想要毁灭；“摩西”是指神的律法和神的真理(6752节)，因而是指神的律法所拥有的真理。之所以说“神的律法所拥有的真理”，而不是简单地说“神的律法”，是因为所论述的主题仍是神的律法在主的人身里面的发展。由此明显可知，“法老听见这事，就设法要杀摩西”表示虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭神的律法所拥有的真理。
6772.“摩西便从法老面前逃避”表它与虚假分离。这从“逃避”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“逃避”是指分离；“摩西”是指从神来的律法所拥有的真理，如刚才所述(6771节)；“法老”是指虚假（6651, 6679, 6683, 6771节）。神的律法在主的人身里面发展，以及相对意义上神的真理在正经历重生的人那里发展的第五个状态从此处开始。这是一个与虚假分离，与简单良善的真理联结的状态。之后是第六个状态，就是与良善联结的状态。
6773.“住在米甸地”表教会里那些处于简单良善之人当中的生活。这从“住”和“米甸”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293, 3384, 3613, 4451, 6051节)；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756, 4788节)。经上之所以说“地”，是因为教会是指这些人所在的地方。“地”是指教会（参看6767节)。
6774.“住在井旁”表在那里对圣言的渴望。这从“住”和“井”的含义清楚可知：“住”是指生活，如刚才所述(6773节)，在此是指属于生活的渴望；“井”是指圣言(2702, 3424节)。圣言有时被称为“井”，有时被称为“泉源”；当被称为“井”时，所表示的是字义上的圣言，但当被称为“泉源”时，所表示的是内义上的圣言(参看3765节)。此处经上之所以说摩西“住在井旁”，是因为所表示的是字义上的圣言。因为字义是那些正在重生，并向神的真理发展之人所拥有的第一层意义，此处内义上所论述的主题就是这些人。此外，那些处于简单良善的真理，在此由“米甸”来表示的人只对字义感兴趣。
6775.“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。这从“祭司的女儿”、“米甸”和“七”的含义清楚可知：“祭司的女儿”是指属于教会的事物，“女儿”是指教会（参看2362, 3963, 6729节），“祭司”是指爱之良善（1728, 3670, 6148节），因此“祭司的女儿”表示就良善而言的教会；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人，如刚才所述（6773节)；“七”是指神圣之物(395, 433, 716, 881, 5265, 5268节)。因此，“米甸的祭司有七个女儿”表示那些处于简单良善的真理之人当中属于那教会的神圣事物。可以说那些处于教会的外在，简单地照字义相信圣言，并且各人照自己的理解来相信的人便处于简单的良。他们也照他们所信的来生活，从而处于良善，只是这良善的性质取决于指导他们的真理。这良善将教会的内在带给这些人，但由于他们并未处于内层真理，故所流入的良善会变成某种总体性事物，因而变得模糊；因为属灵之光无法流入具体方面，由此清楚光照事物。这种人在来世照着其取决于真理的良善的性质而拥有被恩赐给他们的天堂。像这样的人就是此处“米甸”所指的人；但严格来说，他们是教会之外那些照其宗教信仰过着一种良善生活的人。
6776.“她们来打水”表他们在来自圣言的真理上接受教导。这从“打水”的含义清楚可知，“打水”是指在信之真理上接受教导，并被启示(参看3058, 3071节)。她们打水的“井”表示圣言就是它们的源头，因为“井”是指圣言（参看6774节)。
6777.“打满了槽”表他们从那里富有仁之教义。这从“从井里打满”和“槽”的含义清楚可知：“从井里打满”是指从那里，也就是从圣言而富有；“槽”是指仁之教义。“槽”或盛水的东西之所以表示仁之教义，是因为从井里打上来饮羊群的水通过木槽而来；事实上，木头制成的东西在内义上表示仁之良善(3720节)；“打水”表示获得教导(3058, 3071节)；打上来的“水”表示信之真理(2702, 3058, 4976, 5668节)；打水的“井”表示圣言(2702, 3424, 6774节)；“给羊群喝”表示在来自圣言的良善上给予教导(3772节)。由此明显可知，“槽”是指仁之教义。
6778.“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从那里接受教导。这从“给喝”和“羊群”的含义，以及流珥的代表清楚可知：“给喝”是指给予教导(3772节)；“羊群”是指那些学习并被引向仁之良善的人(343, 3772, 5913, 6048节)；流珥，即此处的“父亲”，也就是“祭司”，是指那教会的良善，就是那些处于简单良善的真理之人所在的教会，如前所述（6773, 6775节)。
6779.“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。这从“牧羊的人”、“赶走”和女儿的含义清楚可知：“牧羊的人”是指那些进行教导并引向仁之良善的人(参看343, 3795, 6044节)，在此是指那些虽进行教导，但因沉浸于邪恶而未引向仁之良善的人，如下文所述；“赶走”是指反对；女儿，即此处他们所赶走的人，是指属于教会的事物，如前所述(6775节)。“牧羊的人”在此表示那些虽进行教导，却未引向仁之良善的人，因为他们沉浸于邪恶。事实上，那些沉浸于邪恶的人从来就不承认仁爱及其行为有助于救恩，因为他们无法承认违背他们生活的东西，这样做就是违背他们自己。他们因沉浸于邪恶，因此甚至不知道何为仁爱，故而也不知道何为仁爱的行为。他们教导信仰，声称他们因这信而称义，因这信而有天堂的应许。他们就是那些反对取自圣言的仁之教义，因而反对处于简单良善的真理之人的人；处于简单良善的真理之人由“米甸祭司的女儿”来表示；她们打了水，并打满槽给羊群喝之后，牧羊的人把她们从井旁赶走。
6780.“摩西却起来帮助她们”表从神来的律法所拥有的真理带来的帮助。这从“摩西”的代表和“帮助”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法所拥有的真理，如前所述（6771节)；“帮助”是指带来帮助。
6781.“又给她们的羊群喝”表那些处于良善的人从它接受教导。这从“给喝”和“羊群”的含义清楚可知：“给喝”是指给予教导(参看3069, 3092, 3772节)；“羊群”是指那些学习并被引向仁之良善的人(343, 3772, 5913, 6048节)，因而是指那些处于良善的人。
6782.“她们来到父亲流珥那里”表与那教会良善本身的结合。这从“来到某人那里”的含义和“流珥”的代表清楚可知：“来到某人那里”是指结合；“流珥”是指良善，因为他是一个祭司。“祭司”是指爱之良善（参看1728, 3670, 6148节)。此处所表示的结合是教会的真理与其良善的结合。
6783.“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对现在确定结合的一种觉知。这从“说”和“来得快”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；“来得快”是指确定结合。因为“快”表示确定（参看5284节）；“来”是指结合（6782节)。此处所指的确定结合并非通过女儿们很快来到她们父亲来实现的，而是通过“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理实现的。这就是所觉知到的东西。
6784.“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假之教义的能力。这从“埃及人”和“脱离牧羊人的手”的含义清楚可知。“埃及人”是指真正的记忆知识，因为“人”表示真理(3134节)，“埃及人”表示记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 4967, 5700, 6004, 6692节)。摩西在此之所以被称为“一个埃及人”，是因为摩西在此代表那些处于由“米甸祭司的女儿”所表示的简单良善之真理的人所拥有的真理。他们处于这种真理，是因为他们是外在教会成员(6775节)；因此还说“依附于教会的记忆知识”。“脱离牧羊人的手”是指真正的记忆知识胜过由邪恶所产生的虚假的能力，因为“脱离“是指胜过，因为凡脱离其他人手的人就是胜过了他们；“手”是指能力（878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544节），“牧羊人”是指进行教导的人，在此是指教导邪恶所产生的虚假之人（6779节）；他们因是教导者，故也是这种教义。
真正的记忆知识胜过邪恶所产生的虚假教义的能力，这是因为神性存在于源于良善的一切真理中。而对立面则存在于源于邪恶的虚假中，与神性对立的东西完全不能胜过。所以在来世，上千个陷入源于邪恶的虚假之人完全胜不过一个处于源于良善的真理之人。相反，在这一个人面前，上千个人都会逃离；即便不逃离，也会受到痛苦和折磨。之所以说源于邪恶的虚假，是因为这种虚假是真正的虚假；但不是源于邪恶，而是源于对真理的无知的虚假不是真正的虚假。反对天堂的，是邪恶，而非出于无知的虚假。事实上，如果这种无知含有某种程度的纯真在里面，那么这种虚假也会如同真理那样被主接纳。因为受制于这种虚假的人接受真理。
6785.“并且为我们打水”表他从圣言给予教导。这从“打水”的含义清楚可知，“打水”是指在信之真理上给予教导，并带来启示(参看3058, 3071节)。它来自圣言，这一点由她们打水的“井”来表示，“井”是指圣言（参看6774节)。
6786.“给羊群喝”表那些属那里的教会之人。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”是指那些处于良善，并允许自己被教导的人(参看343, 3772, 5913, 6048节)，在此是指那些属那里的教会之人，如前所示，即那些处于简单良善的真理，由“米甸”来表示的人。“羊群”既表示良善，也表示教会，也就是那些处于良善并属于教会的人，因为这二者如此结合在一起，以致这一个不可能离开那一个。事实上，凡处于信之真理的人都是一个教会，凡拥有教会在里面的人都处于信之良善。
6787.出埃及记2:20-22.他对女儿们说，他在哪里？你们为什么撇下那人呢？你们去请他，让他吃饭。摩西乐意和那人同住；他就把他女儿西坡拉给了摩西。她生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜；因为他说，我在外地作了寄居的。
“他对女儿们说”表关于教会神圣事物的思维。“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？“你们去请他”表它必须被结合。“让他吃饭”表在良善上变得更强壮。“摩西乐意和那人同住”表他们是一致的。“他就把他女儿西坡拉给了摩西”表他把他教会的良善与它联结起来。“她生了一个儿子”表从该联结而来的真理。“摩西给他起名叫革舜”表它们的品质。“因为他说，我在外地作了寄居的”表他在一个并非他自己的教会中在真理上接受教导。
6788.“他对女儿们说”表关于教会神圣事物的思维。这从“说”和“女儿”的含义清楚可知：“说”是指思维(参看3395节)；“女儿”是指教会的神圣事物(6775节)。此处由“女儿”所表示的神圣事物是指真理。在圣言中，这些真理被称为“神圣”，是因为在人那里成为信之真理的真理源于良善；还因为从主的神性人身发出的，是源于神性良善的神性真理。正因如此，“圣灵”是指从主发出的神圣影响力；因为圣灵本身不会从祂发出，发出的是圣灵所说的神性话语，凡思想这个问题的人，都能明白这一点。圣灵，也就是所谓的“保惠师”，就是从主的神性人身发出的神性真理；“神圣”一词论及神性真理，这一事实从主在约翰福音中的话清楚看出来：
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(约翰福音14:16-17, 26)
又：
我要从父那里给你们差来的保惠师，就是从父出来真理的圣灵来了，就要为我作见证。(约翰福音15:26)
又：
只等祂，真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-15)
如果将这些经文与其它许多经文对照，就会明白圣灵是从主的神性人身发出的一种神圣；因为主说：“父因我的名所要差来的”，以及“我要从父那里给你们差来的”；还有，“祂要将受于我的告诉你们”；还有“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们”。由此也明显可知，“神圣”一词论及真理，因为保惠师被称为“真理的圣灵”。
6789.“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？这从埃及人和“你们为什么撇下那人”的含义清楚可知：埃及人，即此处她们所撇下的“那人”，是指真正的记忆知识(参看6784节)；“你们为什么撇下那人”是指没有真理，他们如何与良善结合呢？因为“撇下那人”在此是指不能结合。
有必要解释一下这一切的本质。此处由“摩西”所代表的真正记忆知识是外在教会的真理；这真理是由从神来的律法所拥有的真理产生的；后一种真理也由“摩西”来代表(6771, 6780节)；从神来的律法所拥有的真理是内在教会的真理。外在真理若不源于内在真理，就无法与良善结合。以圣言为例来说明这一点。除非圣言的内在流入那些阅读圣言，却局限于字义的人中间，否则，来自圣言的真理就不会与良善结合。当人视圣言为神圣时，圣言的内在就会流入进来，并与良善结合；当他处于良善时，就会视圣言为神圣。
再以圣餐为例来说明这个问题。几乎没有人知道圣餐中的“饼”表示主对全人类的爱，以及人对那爱的回报；“酒”表示仁爱。尽管如此，那些以神圣的方式领受饼和酒的人仍能通过这些与天堂和主联结；爱与仁之良善通过天使流入；那时，天使不会想到饼和酒，而会想到爱与仁(3464, 3735, 5915节)。由此可见，当人处于良善时，外在真理就会在他不知不觉的情况下与内在真理结合。
6790.“你们去请他”表它必须被结合。这从“请”的含义清楚可知，“请”是指被结合(参看6047节)。
6791.“让他吃饭”表在良善上变得更强壮。这从“饭”的含义清楚可知，“饭”是指爱之良善(参看2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)。“吃饭”之所以表示在良善上变得更强壮，是因为“吃”在此表示一起用餐，在圣言中被称为“筵席”。古人在教会中一起用餐或办筵席是为了结合，并在良善上变得更强壮(参看3596, 3832, 5161节)。
6792.“摩西乐意和那人同住”表他们是一致的。这从“摩西”的代表，以及“住”和“人”的含义清楚可知：“摩西”在此是指真正的记忆知识，如前所述(6784节)；“住”是指生活(1293, 3384, 3613节)，“与某人同住”是指一起生活(4451节)，因而是指一致；“人”是指那教会的良善之真理。“人”是指真理（参看3134节)。
6793.“他就把他女儿西坡拉给了摩西”表他把他教会的良善与它联结起来。这从“给”和“女儿”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“给”，也就是以婚姻或妻子的形式给出，是指联结；“女儿”是指良善(参看489-491节)，也指教会(2362, 3963, 6729节)，“西坡拉”表示那教会的良善的品质；“摩西”是指真正的记忆知识(6784节)。
6794.“她生了一个儿子”表从该联结而来的真理。这从“生”和“儿子”的含义清楚可知：“生”论及属教会的事物，也就是信与仁，这些出生源于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻由地上的婚姻来代表；“儿子”是指真理(参看489, 491, 533, 2623, 3373节)。
6795.“摩西给他起名叫革舜”表它们的品质，即真理的品质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知：“名”和“起名”是指品质(参看144, 145, 1754, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节)。“革舜”这个名包含这些真理的品质，即它们是他在一个并非他自己的教会中被教导的真理，如下文所述。
6796.“因为他说，我在外地作了寄居的”表他在一个并非他自己的教会中在真理上接受教导。这从“作了寄居的”和“地”的含义清楚可知：“作了寄居的”是指在教会事物上接受教导的人；“地”是指教会(参看662, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577节)，因此，“外地”是指一个不是自己的教会。
6797.出埃及记2:23-25.过了多日，埃及王死了；以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们因作苦工的哀声上达于神。神听见他们的唉哼，神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，神也认识（他们）。
“过了多日”表状态的众多变化之后。“埃及王死了”表之前掌权的虚假的终结。“以色列人因作苦工，就叹息”表由于竭力征服教会真理而引起的悲伤。“哀求”表呼求帮助。“他们因作苦工的哀声上达于神”表他们蒙垂听。“神听见他们的唉哼”表帮助。“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表由于通过主的神性人身而与教会的结合。“神看顾以色列人”表祂赐予教会信。“神也认识（他们）”表祂赐予（它）仁。
6798.“过了多日”表状态的众多变化之后。这从“日”的含义清楚可知，“日”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850节)；因此，“过了多日”表示众多状态之后，或状态的众多变化之后。
6799.“埃及王死了”表之前掌权的虚假的终结。这从“死”的含义和“法老”的代表清楚可知：“死”是指不复存在(参看494, 6587, 6593节)，因而是指终结；“法老”或埃及王是指虚假的记忆知识(参看6651, 6679, 6683, 6692节)。
6800.“以色列人因作苦工，就叹息”表由于竭力征服教会真理而引起的悲伤。这从“叹息”和“苦工”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“叹息”是指悲伤；“以色列人”是指教会的真理(参看5414, 5879, 5951节)；“苦工”是指竭力征服(6666, 6670, 6671节)。
6801.“哀求”表呼求帮助。这是显而易见的，无需解释。
6802.“他们因作苦工的哀声上达于神”表他们蒙垂听。这也是显而易见的，无需解释，因为经上接着说：“神听见他们的唉哼，神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”。
6803.“神听见他们的唉哼”表帮助。这从“听见”和“唉哼”的含义清楚可知：“听见”是指顺从(参看2542, 3869, 4652-4660, 5017节)，但当论及主时，这个词表示提供并带来帮助，因为主给祂所垂听的人带来帮助；“唉哼”是指由于虚假竭力征服它们而引起的悲伤。
6804.“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表由于通过主的神性人身而与教会的结合。这从“约”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“约”是指结合，如下文所述；约是与“亚伯拉罕、以撒、雅各”立的，他们是指主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主（参看1893, 2011, 2066, 2072, 2083, 2630, 3194, 3210, 3245, 3251, 3305e, 3439, 3576, 3599, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, 4615, 6098, 6185, 6276, 6425节)。在圣言中，凡提到“亚伯拉罕、以撒、雅各”的地方，在灵义上都不是指这些人；这一点可从以下事实看出来：名字永远不会进入天堂，只有叫这名的人所表示的东西，因而只有真实事物或事物本身，以及它们的品质和状态，也就是教会、主的国度和主自己的方方面面才能进入。
此外，天上的天使从不将自己的思维固定于具体的人，因为这会限制思维，使它们远离对真实事物包罗万象的觉知，而天使的言语就出于这种觉知。这解释了为何天上的天使所说的话对人来说，是无法形容的，远远超越人的思维；人的思维不会延伸到事物的共性或整体，而是局限于特定方面。因此，当我们读到这段经文时，即：
从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
天使就会感知到主的同在，以及人们将从祂的神性人身发出的真理与良善归于自己的方式。还有，当我们读到这段经文时，即：
拉撒路被带去放在亚伯拉罕的怀里。(路加福音16:22)
天使就会感知到他被提升到主所在的天堂。这也说明，“与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”在内义上表示通过主的神性人身所实现的结合。
神性人身就是一个“约”，也就是结合本身，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如：
我使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
又：
我使你作人民的约，复兴这地，使人承受那荒凉的产业。(以赛亚书49:8)
又：
你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。看哪，我已立祂作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:3, 4)
玛拉基书：
你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。(玛拉基书3:1)