5596.“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢”表他们将良善之真理与属灵良善分离，以便将它与来自内在的属灵层联结。这从“害”和“告诉”的含义，以及“约瑟”和“便雅悯”的代表清楚可知：“害”是指分离，因为他们将便雅悯与以色列分离，以色列称之为“害”；“告诉”是指给予别人某种东西以便思考和反思(2862, 5508节)，因而是指交流(参看4856节)，因而也是指结合，因为当有东西进入别人的意愿时，结合就会通过交流实现，如当约瑟听说便雅悯仍活着，与他父亲同在时，就想让便雅悯来见他，然后单独与他在一起，与他结合，这从接下来的历史明显可知；“约瑟”是指神性属灵层，当被称为“那人”时，是指来自内在的属灵层(5584节)；“便雅悯”，即此处他们的兄弟，他们曾告诉约瑟便雅悯的存在，是指良善之真理(5586节)。由此明显可知，“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢”表示他们将良善之真理与属灵良善分离，以便将它与来自内在的属灵层联结。
5597.“他们说，那人详细问到我们”表对存在于属世层里面之物的清楚觉知。这从“问”的含义和雅各的十个儿子的代表清楚可知：“问”是指察觉别人的思维，如下文所述；雅各的十个儿子，即此处“我们”所指的，是指存在于属世层里面的教会事物(参看5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“问”表示察觉别人的思维，这是因为在天堂，一切思维都被交流，以致人无需去问别人他在想什么。这就是为何“问”表示察觉别人的思维；因为地上事物的品质在内义上就是它们在天上的品质。
5598.“和我们的出身”表对那里的信之真理。这从“出身”的含义清楚可知，“出身”是指真理从良善，或信从仁的出生(参看1145, 1255, 4070, 4668节)。“出身”在内义上之所以具有这种含义，是因为在天堂，除了被称为重生的东西外，天使不会理解为其它出生，重生通过信之真理和仁之良善实现。世人通过这种出生或出身从人的儿子变成主的儿子；这些人就是那些被称为“从神生的”(约翰福音1:13)人。在天堂，弟兄或血缘关系和姻亲关系取决于在这种出生中出于真理的良善和出于良善的真理的多样性。
因为天堂有无穷无尽的多样性；但这些多样性是主以这样的方式实现的：它们类似有弟兄姐妹、女婿儿媳、孙子孙女等等的家庭。然而，一般来说，所有人都按照使他们构成一体的那种形式被组织起来。他们就像人体里面的多样性；在人体中，没有哪两个身体部位是一样的；事实上，即便在一个部位里面，也没有哪两个部分是一样的。尽管如此，所有这些不同部分以这样的形式被组织起来：它们行如一体，每一个都或近或远地适应或赞同另一个的活动。这就是人里面的形式，由此可以推断天堂里的形式必是什么样，该形式与人里面的一切事物存在一种对应关系，也就是说，它必是最完美的。
5599.“说，你们的父亲还活着吗”表并对这些真理所源于的属灵良善。这从以色列的代表清楚可知，以色列，即此处的“父亲”，是指属灵良善(参看3654, 4598, 5595节)。我们之所以说“它们所源于”，是因为信之真理从这良善，如同从它们的父亲降下(5598节)。
5600.“你们还有兄弟吗”表对内层真理。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层，或也可说，良善之真理，或内层真理。“便雅悯”是拥有良善在里面的真理，或属天层的属灵层（参看3969, 4592节）。这内层真理就是源于神性的真理与属世层里面的真理之间的居间层。
5601.“我们就照着说这些话的口告诉他”表它对这些事的一致看法。这从“告诉”和“照着这些话”的含义清楚可知：“告诉”是指察觉(参看3608节)，在灵界或天堂，他们无需告诉他们所想的，因为在那里，一切思维都被交流(5597节)，因此就灵义而言，“告诉”表示察觉；“照着这些话”是指以一种一致的方式，因为它们就是约瑟想要察觉的事。
5602.“焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢”表我们不相信他想要那良善之真理与他联结。这从“焉能知道他要说”的含义和便雅悯的代表清楚可知：“焉能知道他要说”是指不相信；便雅悯，即此处的“兄弟”，是指良善之真理，如刚才所述(5600节)。他们“必须把兄弟带下来”表示这良善之真理要与来自内在的属灵层联结，这从前面所述明显可知(5596节)。
5603.“犹大又对他父亲以色列说”表从教会的良善那里所得来的对于这些事的觉知。这从“说”的含义，以及“犹大”和“以色列”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指察觉，如前面频繁所述；“犹大”是指教会的良善(参看5583节)；“以色列”是指内在的属灵教会(3305, 4286节)。由此明显可知，“犹大又对他父亲以色列说”表教会从它自己的良善那里所得来的觉知。
5604.“你打发童子与我同去”表他要依附于他，也就是说，依附于“犹大”所代表的教会良善。这从“打发与他同去”的含义和便雅悯的代表清楚可知：“打发与他同去”是指依附于他，而非其他人，因为下文经上说“我为他作保。你可以从我手中追讨他”；便雅悯，即此处的“童子”，是指内层真理，如刚才所述(5600节)。之所以用“童子”这个词，是因为在圣言中，当与外在事物相比时，内层事物被称为“童子”或孩子，因为内层中的纯真超过外层中的，纯真由“小孩子或婴孩”，以及“童子或孩子”来表示(5236节)。
5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。
5606.“就是我们”表教会的外在。这从雅各的十个儿子的代表清楚可知，雅各的十个儿子，即此处的“我们”是指教会的外在(参看5469节)。
5607.“和你”表教会的内在。这从以色列的代表清楚可知，以色列，即此处的“你”是指教会的内在(参看4286, 4292, 4570节)。
5608.“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知，“小孩子”是指更内在的事物(参看5604节)。“小孩子”和“童子或大点的孩子”之所以表示更内在的事物，是因为这二者表示纯真，纯真是某种至内在的事物。天上的情形是这样：至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成，因为他们处于对主之爱。由于主是纯真本身，所以那里的人因处于对主之爱而处于纯真。尽管他们在众天堂是最有智慧的人，然而在其他人看来却像小孩子。由于这个原因，还由于小孩子处于纯真，故在圣言中，“小孩子”表示纯真。
由于天堂的至内在是纯真，所以纯真必从内在存在于天上所有人中间。这就像连续事物相对于同时存在的事物，或像以不同的层级彼此分开存在的事物相对于从它们存在的事物。因为同时存在的一切事物皆源于连续事物。当前者从后者存在，即同时的事物从连续的事物产生时，它们就按着诸如它们起初被划分为不同层级时所在的次序摆列自己。以目的、原因和结果为例来说明。这些连续存在，彼此有别而又相互分离。当它们同时存在时，便以同样的次序来摆列自己；也就是说，目的占据至内在的位置，原因占据之后的位置，结果占据最后的位置。结果与其它二者共存；因为若非原因存在于结果中，目的存在于原因中，结果是不存在的。你若将原因从结果当中除去，就会摧毁结果；若将目的从原因当中除去，更是如此。目的使得原因成为原因，原因使得结果成为结果。
在灵界也是如此：正如目的、原因和结果彼此有别而又互相分离，在灵界，对主之爱、对邻之仁和仁爱的行为同样如此。当这三者成为一体或同时共存时，第一个必在第二个里面，第二个必在第三个里面。在仁爱行为里面同样如此：若非从情感或内心所流出的仁爱在这些行为里面，它们就不是仁爱行为；若非对主之爱在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若你拿走内在实质，外在形式就会消失；因为外层从它有序的内层而存在并持续存在。纯真同样如此。纯真与对主之爱构成一体。若非纯真在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若非拥有纯真在里面的仁爱在仁爱的行为中，它们就不是仁爱的行为。正因如此，纯真必在天上所有人里面。
这一事实，以及“小孩子”表示纯真的事实明显可见于马可福音：
耶稣对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:14-16;路加福音18:15-17;马太福音18:3)
此处“小孩子”明显表示纯真，因为纯真居于小孩子中间，还因为纯真之人在天堂看似小孩子。
没有人能进入天堂，除非他有某种程度的纯真(参看4797节)；更重要的是，小孩子允许自己被充满纯真的天使管教；孩子还不能独立行动，像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教，这一事实从主在马太福音中的话明显看出来：
你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
若不凭着纯真，没有人能“见神的面”。
在以下经文中，纯真也由“婴孩或小孩子”来表示。马太福音：
你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美。(马太福音21:16;诗篇8:2)
又：
你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25;路加福音10:21)
“婴孩”所表示的纯真是智慧本身，因为真正的纯真居于智慧(2305-2306, 4797节)。这解释了为何经上说“你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美”，以及这些事“向婴孩就显出来”。
以赛亚书：
牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。(以赛亚书11:7-8)
这论及主的国，尤其论及那里平安或纯真的状态。“吃奶的”表示纯真；“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”表示祸事不会临到纯真的人身上；“虺蛇”是指最为诡诈的人。这一章明显论及主。约珥书：
你们要在锡安吹号角，要聚集人民，使会众分别为圣；招聚老者，聚集孩童和吃奶的。(约珥书2:15-16)
“老者”表示智慧人；“孩童和吃奶的”表示纯真的人。
在以下经文中，“婴孩或小孩子”也表示纯真，但此处表示已被摧毁的纯真。耶利米书：
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？(耶利米书44:7)
又：
你的小孩子在各街头受饿发昏，你要为他们的性命向主举手。(耶利米哀歌2:19)
以西结书：
走遍耶路撒冷城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜。要将老年人、少年人，并处女和小孩子全都杀尽。(以西结书9:5-6)
弥迦书：
你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。(弥迦书2:9)
至于小孩子的纯真，这种纯真仅是外在的，不是内在的；它因不是内在的，故无法与任何智慧联结，与它共存。但天使的纯真，尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真，因而能与智慧联结(2305, 2306, 3494, 4563, 4797节)。人如此受造，以致当他年老，变得像一个小孩子时，智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结；在这种情况下，他作为一个真正的小孩子进入来世。
5609.“我为他作保”表在此期间，它（良善之真理）会依附于它（教会的良善）。这从为某人“作保”的含义清楚可知，为某人“作保”是指对他负责，这从接下来的经文，尤其从犹大对约瑟说他作保(创世记44:32-33)的话明显看出来；为某人作保因表示对这人负责，故也表示良善之真理一路上依附于教会的良善。
5610.“你可以从我手中追讨他”表只要在它的能力范围内，它（良善之真理）就不会被夺走。这从“手”和“从他追讨他”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544节)，它之所以表示在它的能力范围内，是因为作保或担保不会超出教会的良善，内义在此解释了真理，以及这个问题的性质；“从他追讨他”是指不被夺走，因为被另一个人所负责的人必依附于他，不会与他分离。
5611.“我若不带他回来给你，把他交在你面前”表除非它完整归还给教会。这从“带他回来，把他交在他面前”的含义和以色列的代表清楚可知：“带他回来，把他交在他面前”是指完全恢复；便雅悯被归还给的以色列是指教会(参看3305, 4286, 5595节)。
5612.“我情愿终日是你的罪人”表教会的良善将不复存在。这从犹大的代表，以及“罪”和“终日”的含义清楚可知：指着自己说这话的犹大是指教会的良善(参看5583, 5603节)；“罪”是指分离(参看5229, 5474节)，因而是指以下事实：它不会存在，因为与某人分离之物不再与他同在；“终日”是指永远，因而是指不再。犹大之所以说这番话，是因为教会的良善没有便雅悯所代表的内在与外在之间的居间层是不可能存在的；因为教会的良善与真理这二者从内在经由居间层流入外在；因此，居间层的存在和教会良善的存在一样重要，这就是为何犹大会为便雅悯作保。教会的良善没有居间层就不可能存在，这一点由犹大的这些话来表示；教会的真理也不可能存在，这一点由流便的话来表示(5542节)。
5613.“若不是我们耽搁”表因犹豫不决的状态而拖延。这从“耽搁”的含义清楚可知，“耽搁”是指犹豫不决的状态。因为正如“去”、“行进”（advancing）、“起行”（travelling）和“寄居”（sojourning）表示生命的状态(参看5605节)，“耽搁”则表示犹豫不决的状态，因为当生命的状态处于犹豫不决的状态时，外在就处于拖延的状态。此外，这一点可见于人自己；因为当他心里尚有疑惑，或没有下定决心时，他就会停下来思考该怎么办。原因是，这种犹豫不决带来在两种行动方案之间迟疑不决、摇摆不定的生命状态，因而产生蹒跚的步伐，这种步伐就是犹豫不决的外在结果。由此明显可知“若不是我们耽搁”表示因犹豫不决的状态而拖延。
5614.“如今已经去回两次了”表属灵生命，无论外层还是内层，都早已得到恢复。这从“去”和“两次”的含义清楚可知。“去”是指存活，如前所述(5605节)，故“回”是指存活的随后阶段，因为他们去埃及是为了给自己获得谷子；“谷”表示由属灵生命所产生的真理之良善。“两次”因与生命有关，故表示外层生命和内层生命。他们第一次所得来的谷子表示外层生命，也就是属世层里面的生命，因为如前一章所解释的，他们还没有居间层；而他们这次所得来的“谷”表示内层生命，因为他们现在与便雅悯同在，而便雅悯就是居间层，如本章和下一章所解释的。正因如此，“如今已经去回两次了”表示属灵生命，无论外层还是内层。
所表示的是这些事物，这一点在丝毫不知道属灵之物的人看来尤其显得奇怪；因为“去回两次”似乎与所表示的属灵生命毫无瓜葛；但这的确是这些话的内义。若你愿相信，处于良善之人的内层思维本身理解这灵义，因为内层思维处在内义那个层次上，尽管此人自己在活在肉身期间对此一无所知。事实上，处在其内层思维那个层次上的内义或灵义在他不知道的情况下降至由他的感官所形成的物质观念。这些观念的形成依赖于时间和空间，依赖于存在于世上的那类事物，因此他并不清楚他的内层思维具有这种性质。因为他的内层思维就像天使的思维，他的灵与天使同住。
处于良善之人的思维与内义是一致的，这一点可从以下事实看出来：当死后进入天堂时，他无需学习就立刻知道内义；如果在世时他的内层思维没有处在内义那个层次上，这将是绝无可能的。它处在内义这个层次上的原因是，属灵事物与属世事物之间存在一种对应关系，并且这种对应关系具有这样的性质：甚至连最小的事物也无不具有对应关系。因此，由于处于良善之人的内层或理性心智在灵界，他的外层或属灵心智在自然界，所以其心智的这两个部分必都在思考。只是他的内层思维在属灵层面进行思考，而他的外层心智在属世层面进行思考；属灵之物降至属世之物，这二者通过对应行如一体。
人的内层心智，其思维观念被称为理性概念，可称作非物质观念；该心智在进行思考时，并不依赖于任何语言的话语，因而也不依赖于任何属世形式。凡能反思这些事的人都能看出这一点，因为他能在一瞬间思考他用一个小时通过包括众多细节的概述都难以述说出来的东西。这些思维观念都是属灵的，并且当圣言正在被阅读时，与灵义或内义没有本质上的不同。即便如此，此人却完全没有意识到这一点，因为如前所述，这些属灵观念流入属世层，并呈现在属世观念里面，以致属灵观念没有显现；除非人已接受教导，否则他会以为属灵层若不像属世层就不存在；事实上，他在灵里思考的方式，与他在肉身中说话没什么不同。这就是属世层遮藏属灵层的方式。
5615.创世记43:11-14.他们的父亲以色列就对他们说，若必须如此，你们就当这样行，可以将这地人人歌颂的出产收在器具里，带下去送给那人作礼物：一点乳香，一点蜂蜜，蜡，没药，开心果，杏仁；又要手里加倍地带银子，并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去。或许那是个错误。也带着你们的兄弟，起身回到那人那里。但愿神沙代使你们在那人面前蒙怜悯，放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧。
“他们的父亲以色列就对他们说”表从属灵良善所得来的觉知。“若必须如此，你们就当这样行”表如果不能用这种方式来做，就用那种方式来做吧。“可以将这地人人歌颂的出产收在器具里”表信之真理当中上好的教会事物。“带下去送给那人作礼物”表获得青睐。“一点乳香，一点蜂蜜”表外层属世层的良善之真理及其快乐。“蜡，没药”表内层属世层的良善之真理。“开心果，杏仁”表示与这些真理相一致的生活良善。“又要手里加倍地带银子”表凭能力所得的真理。“并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去”表他们要通过白白赐予并存在于外层属世层里的真理而使自己尽可能顺服。“或许那是个错误”表免得他厌恶或不友好。“也带着你们的兄弟”表通过这种自我顺服，或以这种方式他们就会得着信之良善。“起身回到那人那里”表从属灵真理所得来的生命。“但愿神沙代”表苦难之后的安慰。“使你们在那人面前蒙怜悯”表好叫属灵真理能仁慈地接待你们。“放你们那个弟兄回来”表好叫它能赐予信之良善。“和便雅悯”表以及内层真理。“我若丧了儿子，就丧了吧”表在这些事成就之前，教会可以说必被剥夺自己的真理。
5616.“他们的父亲以色列就对他们说”表从属灵良善所得来的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知；以色列是指属灵良善，如前所述(5595节)。他之所以被称为“父亲”，是因为他儿子的代表源于该良善如同源于它们的父亲。
5617.“若必须如此，你们就当这样行”表如果不能用这种方式来做，就用那种方式来做吧。这是显而易见的，无需解释。
5618.“可以将这地人人歌颂的出产收在器具里”表信之真理当中上好的教会事物。这从“歌颂”、“地”和“器具”的含义清楚可知：“歌颂”是指上好的事物，如下文所述；“地”是指教会，如前所述(5577节)；“器具”是指信之真理(3068, 3079, 3316, 3318节)。之所以用“歌颂”这个词，是因为在原文，这个词源自唱歌；因此，“这地人人歌颂的土产”表示得到高度认可和赞扬的出产，因而在内义上表示上好的事物。
5619.“带下去送给那人作礼物”表获得青睐。这从“送给那人作礼物”的含义清楚可知，“送给那人作礼物”（“那人”是约瑟，约瑟被称为那地的主人），是指获得青睐。古代代表性教会，因而犹太教会有一个习俗：当人们去见审判官，后来去见国王或祭司时，会送给他们一个礼物；事实上，人们被吩咐如此行。这种习俗的原因是，他们所送的礼物代表当靠近主时，诸如人里面应献给主的那类事物。这些礼物是人自由献出的，因而是真正出于他自己的礼物。因为他的自由就在于发自他内心的东西；发自他内心的，来自他的意愿；来自意愿的，来自属于爱的情感；来自属于爱的情感的，就是他的自由，因而是真正属于这个人自己的东西(参看1947, 2870-2893, 3158节)。这就是人在靠近主时要送礼物给主的由来。上述礼物就代表这种礼物，因为“王”代表神性真理方面的主(1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044节)，而“祭司”代表神性良善方面的主(1728, 2015, 3670节)。这些礼物还起到引见的作用（参看4262节）；引见是为了获得青睐。
5620.“一点乳香，一点蜂蜜”表外层属世层的良善之真理及其快乐。这从“乳香”的含义清楚可知，“乳香”是指良善之真理，或源于良善的真理(参看4748节)。“乳香”之所以具有这种含义，是因为它属于香膏，以及芳香物质。芳香物质表示诸如属源于良善的真理的那类事物，当这些物质还具有油膏的性质，因而在它们的成分中有油质时，更是如此；因为“油”表示良善(886, 3728, 4582节)。这乳香是芳香的（参看创世记37:25）；因此，在原文，这个词表示香膏。显然，它是软膏状的，或油腻的。由此可见，“乳香”表示存在于属世层，在此存在于外层属世层中的良善之真理，因为经上首先提到“乳香”，然后又加上“蜂蜜”，“蜂蜜”表示那里的快乐。“蜂蜜”之所以表示快乐，是因为它是甜的，自然界中的一切甜蜜皆对应于灵界中的某种快乐或愉悦。之所以说它的快乐，也就是存在于外层属世层中源于良善的真理之快乐，是因为一切真理，尤其一切良善之真理都有自己的快乐。但这快乐源于对这类真理，因而对它们所提供的功用的一种情感。
“蜂蜜”表示快乐，这一事实也可从圣言的其它经文看出来，如以赛亚书：
必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15)
这论及主；“奶油”表示属天之物，“蜂蜜”表示源于属天之物的东西。
同一先知书：
后来因为出的奶多，他就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
这论及主的国；“奶”表示属灵良善；“奶油”表示属天良善；“蜂蜜”表示源于这些的事物，即幸福、快乐和愉悦。
以西结书：
这样，你就妆饰了金银，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到了王国的尊荣。又将我赐给你的细面、油和蜂蜜都摆在他们面前为馨香之气。(以西结书16:13, 19)
这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属灵教会，经上描述了它在古人当中是什么样，后来变成什么样；它“妆饰了金银”表示妆饰了属天和属灵的良善和真理；它“穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣”表示存在于理性层和属世层的那两个部分中的真理；“细面”表示属灵之物；“蜂蜜”表示它的怡人；“油”表示它的良善。谁都能看出，所有这些各自都表示诸如属于天堂的那类事物。
同一先知书：
犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
这论及推罗，推罗表示属灵教会，即就对良善与真理的认知而言，它起初是什么样，后来变成什么样(1201节)。“蜂蜜”在此也表示从对认识并学习属天和属灵的良善和真理的情感那里所获得的愉悦和快乐。
摩西五经：
耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)
这也论及古代的属灵教会；“从磐石中咂蜜”表示从含有真理在里面的记忆知识中所得的快乐。
诗篇：
我必拿肥美的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)
“拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足”表示从信之真理中所获得的快乐，或充满来自信之真理的快乐。
申命记：
耶和华领你进入美地，那地有流水的河、有从山谷中流出的泉、源；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7-8)
这论及迦南地；在内义上论及主在天上的国度。“那地有橄榄树和蜜”表示属灵良善及其愉悦。
由于同样的原因，迦南地被称为“流奶与蜜之地” (民数记13:27; 14:8; 申命记26:9, 15; 27:3; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。就这些经文的内义而言，如前所述，“迦南地”表示主的国度；“流奶”表示丰盛的属天-属灵事物；“流蜜”表示从这些所得的丰盛的幸福和快乐。