摩西五经：
为使亚伦和他儿子成圣，摩西要取无酵饼和调油的无酵糕饼，与抹油的无酵薄饼，都要用细麦面作成。你要把它们装在一个筐子里，连筐子带来。亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。(出埃及记29:2-3,32）
此处“筐子”是用和本章一样的词（即膳长梦中所见的）来表达的，它表示心智的意愿部分，这意愿部分拥有“饼”（bread）、“糕饼”（cakes）、“油”、“薄饼”、“细面”和“麦”所表示的良善在自己里面。“心智的意愿部分”是指那充当盛纳器皿的；因为良善从主流入人里面的这些内层形式，如同流入盛它的合适器皿。如果这些形式被安排好来接受它，它们就是盛这种良善的“筐子”。
又：
当拿细耳人正离俗时，他要取一筐子无酵调油的细面糕饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。他还要把一只公绵羊，献给耶和华作平安祭，此外还有那筐无酵饼；祭司就要取那已煮的公绵羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵糕饼和一个无酵薄饼，都放在拿细耳人手上，祭司要拿这些作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。(民数记6:15,17,19-20）
此处“筐子”也表示作为盛纳器皿的意愿部分；“糕饼”、“薄饼”、“油”、“素祭”、“已煮的公绵羊一条前腿”是指所代表的属天良善；因为“拿细耳人”代表属天人(3301节）。
那时，诸如在敬拜中所用的这类事物就被装在筐子里；甚至基甸献给橡树下的使者的那只山羊羔也是(士师记6:19）；原因在于，“筐子”代表盛纳之物或充当容器的事物，而这些筐子里的事物则代表实际所容纳之物。
5145.“它们上面有洞，在我头上”表中间任何地方都没有终端。这从“它们上面有洞”和“头”的含义清楚可知：“它们上面有洞”是指从顶部到底部都是敞开的，因而是指未被关闭，因而中间任何地方都没有终端；“头”是指内层，尤指构成意愿的内层。因为头是一切实质与形式所在的首要位置；因此，一切感觉都传到头部，并在此呈现自己；而一切行为都从它降下，并源于它。显然，心智的能力，也就是理解力和意愿的能力就在头部；这就是为何“头”表示内层。（膳长所梦见的）这些筐子代表“头”里面的事物。
现在论述的主题是受意愿部分支配的感官印象，“它们（筐子）上面有洞”表示内层在中间任何地方都没有终端；因此，如下文所看到的这些感官印象被抛弃和定罪。不过，有必要解释一下“中间任何地方都没有终端”是什么意思。人的内层被分为不同层级，每个层级都有自己的终端，以将它与在它之下的层级分开。从最内层到最外层的每一层级都是如此。内层理性层构成第一层级；属天天使，即至内层或第三层天堂就在该层级。外层理性层构成第二层级，属灵天使，即中间或第二层天堂就在该层级。内层属世层构成第三层级，善灵，即最后和最低，或第一层天堂就在该层级。外层属世层或感官层构成第四层级，世人就在该层级。
这些层级也存在于人里面，各层级彼此完全不同，又互相分离。正因如此，若人过着一种良善生活，那么就其内层而言，他就是一个最小形式的天堂，或说他的内层对应于三层天堂；也正因如此，若人过着一种仁与爱的生活，他死后就能被一直提升到第三层天堂。不过，为叫他具有这种特质，他里面的各个层级必须具有自己特定的终端，以将它与下一层级分开。当这些层级有了这些使它们彼此不同而又互相分离的终端时，每一层级都是一个从主所流入的良善能止于其上，并在那里被接受的一个层级。没有作为层面的这类终端，良善就不被接受，而是直接流过去，如同流过里面有洞的筛子或筐子，一直向下流入感官层。此时，这良善因一路上没有任何方向，于是就转变为污秽，尽管在那些在这最低层接受它的人看来，污秽好似良善。也就是说，良善被变成属于爱自己爱世界的那种快乐，因而被变成属于仇恨、报复、残忍、奸淫和贪婪的那种快乐，或被变成纯粹的快感和奢侈享受。如果人的意愿层级中间任何地方都没有终端，也就是说“它们上面有洞”，这种情形就会发生。
人其实能知道这些终端、因而层面是否存在；因为人有能力觉知良善与真理，如他们的良善就能指示这一点。对那些像属天天使那样有能力觉知良善与真理的人来说，终端存在于每一层级，从最初层级直到最后层级。若非各个层级都有自己的终端，诸如此类的觉知能力是不可能存在的。关于这些觉知能力，可参看前文(125，202，495，503，511，536，597，607，784，865，895，1121，1383，1384，1387，1919，2144，2145，2171，2515，2831节）。对那些像属灵天使那样拥有良心的人来说，终端同样存在，但只存在于第二层级或第三层级，直到最后层级。因为对这些天使来说，第一层级是关闭的。之所以说“在第二层级或第三层级”，是因为良心是由两部分组成的，即内层与外层。内层良善是涉及属灵良善与真理的良心，外层良善是涉及公义与公平的良心。良心本身是神性良善的流注终止于其中的一个内层层面。但那些没有良心的人没有接受该流注的任何内层层级；对这些人来说，良善直接流入外层属世层或属世感官层；并且如前所述，在那里被变为污秽的快乐。有时这些人会感到痛苦，貌似良心的痛苦，但这不是良心。这种痛苦是由于其快乐的丧失造成的，就是诸如地位、利益、名声、生命、乐趣，或像他们那样之人的友谊的丧失。他们遭受痛苦是因为，他们所拥有的终端在于这类快乐。由此可见“筐子上面有洞”在灵义上是什么意思。
尤其在来世，人能辨别出人的意愿层级是否具有终端。对具有终端的人来说，有一种对属灵的良善与真理，或对公义与公平的热情存在。因为这种人为了良善或真理而行良善，并为了公义或公平而践行公义，而不是为了利益、地位等等。凡意愿的内层具有终端的人都被提升进入天堂，因为所流入的神性能把他们引到那里。但是，凡意愿的内层没有终端的人则下入地狱；因为神性直接流了过去，被变成地狱之物，正如太阳的热落到污秽的粪便上，发出刺鼻的恶臭之时的情形。因此，凡有良心的人都会得救；但那些没有良心的人不能得救。
当对良善与真理，或公义与公平没有情感，以及与其它事物相比，这些美德被视为一文不值，或微不足道的事物，又或被重视只是为了获得利益或地位时，就可以说意愿的层级上面有洞。情感就是那提供终端，用来关闭的东西，这也是为何它们被称为约束或束缚：对良善与真理的情感是“内在约束”，对邪恶与虚假的情感是“外在约束”(3835节）。若非对邪恶与虚假的情感起到约束作用，人必要疯狂(4217节）；因为疯狂无非是对这类约束的放松，以致终端在这类人里面不存在。尽管如此，就思维与情感而言，这些人没有任何内在约束，因而内心是疯狂的，而他们没有爆发是因着外在约束，这些约束就是为了自己而对利益、地位或名声的情感，因而是对法律和生命丧失的畏惧。这在犹太教会以这一律法来代表：在死人的家里，凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，都是不洁净的(民数记19:15）。
在以赛亚书，“满了洞的织物”所表相同：
用丝线做麻布的和织满了洞的织物的都必羞愧。它的根基必被打碎，所有受薪的，心必愁烦。（以赛亚书19:9,10）
以西结书中的“窟窿（即洞）”所表也相同：
灵领我（即先知）到院门口。我观看，见墙上有个窟窿。他对我说，你要在这墙上挖一个洞。我一挖墙，见有一门。他对我说，你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。我进去一看，看哪，四面墙上刻着各样爬行的动物、可憎的走兽和以色列家各样的偶像。(以西结书8:7-10）
5146.“最上面的筐子里”表意愿部分的至内层。这从“筐子”和“最上面”的含义清楚可知：“筐子”是指意愿部分或意愿层级，如前所述(5144节）；“最上面”是指至内层或至内在部分(2148，3084，4599节）。“最上面”之所以表示至内层或至内在部分，是因为对身处空间的世人来说，内层事物看似高层事物，外层事物看似低层事物。但当抛弃空间的观念时，如在天堂，以及人的内层思维里的情形，高低或高度与深度的观念也被抛弃了；因为高度与深度属于空间观念。事实上，在内层天堂，甚至连对内层事物和外层事物的观念也没有，因为即便这种观念也有空间元素附着在上面。确切地说，内层天堂里有对更完美或不怎么完美的状态的观念；内层事物所处的状态比外层事物的更完美，因为内层事物离神性更近，外层事物离神性更远。这就是为何最上面的或最高的表示最内在的。
然而，没有人能理解内层与外层的关系，除非他了解层级(对此，参看3691，4154，5114，5145节）。人对内层，因而更完美的东西没有其它概念，只是以为它是某种纯度不断增加的事物，能被分解得更细。但是，纯净和粗糙有可能同时存在于同一个层级，这不仅是由于它的扩张和收缩，还由于它的限制，以及相似或不相似元素的引入。对于诸如关于人之内层的这种观念，人绝无可能避免这样的观点：外层与内层连续一致，因而与它们完全行如一体。然而，如果关于层级的正确观念得以形成，人就有可能明白内层与外层如何彼此不同而又互相分离，并且它们如此不同，以致内层离开外层也能存在并持续存在，而外层绝离不开内层。人也能明白内层与外层的对应关系的性质，以及外层如何代表内层。这解释了为何除了假设之外，学者们无法探究关于灵魂与身体的相互作用的问题。事实上，这也解释了为何他们当中有许多人认为生命属于身体，因此当他们的身体死亡时，他们的内层也会死亡，因为这些人与身体紧密贴合起来。而事实上，唯独外层会死亡，内层依然存活，并继续生活下去。
5147.“有给法老的各样食物”表充满滋养属世层的属天食物。这从“食物”的含义和“法老”的代表清楚可知：“食物”是指属天良善，如下文所述；“法老”是指内层属世层(参看5080，5095节），也指总体上的属世层；因为当内层属世层与外层属世层相对应时，它们便构成一体。由于食物是用来提供营养的，所以“有为法老的各样食物”这句话表示充满滋养属世层的属天良善。经上说，这食物在最上面的筐子里面，以此表示意愿部分的至内层级充满属天良善。因为良善从主经由人的至内层流入，并从那里通过如同梯子的梯阶那样的各个层级流入外层。因为相对于其它层级，至内层处于最完美的状态，因而能直接从主接受良善，而低层事物则不能。如果这些低层事物真的直接从主接受良善，它们要么模糊它，要么歪曲它，因为与至内层相比，它们是不那么完美的。
至于来自主的属天良善的流注，以及对它的接受，要知道，人心智的意愿部分是良善的接受者，理解力部分是真理的接受者。理解力部分绝无可能接受真理，以至于将这真理变成它自己的，除非同时意愿部分接受良善，反之亦然。因为这一个以这种方式流入那一个，并安排那一个去接受。构成理解力的一切好比不断变化的形式，构成意愿的一切好比由这些变化所产生的和谐。因此，真理好比变化，良善好比由这些变化所带来的快乐。对真理与良善来说，这种情况尤为显著，故很明显，这一个离开那一个是不可能的，而且这一个若不通过那一个就无法被产生。
“食物”之所以表示属天良善，是因为天使的食物无非是爱与仁之良善，他们不仅靠它们存活，还靠它们恢复活力。当这些良善付诸行为或实践时，它们尤其能使天使恢复活力，因为它们就是天使的愿望；众所周知，当人的愿望在行为中实现时，他就会感觉焕发活力，富有生气。当物质食物给人的身体提供滋养时，这些愿望也给人的灵提供滋养；这一点从以下事实可以看出来：没有快乐的食物无助于营养，有快乐便有营养。正是食物中的快乐打开接受食物并将其输送到血液的管道或通道，而不快乐的事物则关闭它们。在天使当中，这些快乐就是爱与仁之良善；由此可以断定，它们是对应于尘世食物的属灵食物。正如各种不同的食物表示良善，“喝的”则表示真理。
在圣言中，“食物（经上或译粮食）”在许多地方被提及，不了解内义的人必以为那里所指的是普通食物，其实指的是属灵食物；如耶利米哀歌：
所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，来恢复性命。(耶利米哀歌1:11）
以赛亚书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1）
约珥书：
耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从雷鸣者来到。粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？谷种在土块下朽烂，仓也荒凉，廪也破坏，因为五谷枯干了。(约珥书1:15-17）
诗篇：
我们的仓盈满，能出粮食，更多的粮食；我们的羊在街市上成千上万。我们的街市上也没有哭号。得享这样景况的人民，是有福的。(诗篇144:13-15）
又：
这一切都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。(诗篇104:27-28）
在这些经文中，就内义而言，所指的是属天和属灵的食物，而就内义而言，所指的是物质的食物。由此可见圣言的内层与外层如何互相对应，也就是说，从内在属于灵的事物与属于文字的事物如何相互对应；以致当人照着字义理解这些事物时，与他同在的天使则照着灵义来理解它们。圣言以这种方式被写成，是为了使它不仅能服务于人类，也能服务于天堂；因此，其中的所有词语都表示天上的事物，一切事物都是它们的代表，甚至一点一划都是如此。
“食物”在灵义上表示良善，主在约翰福音也明确教导了这一点：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27）
又：
我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55）
“肉”表示神性良善(3813节）；“血”表示神性真理(4735节）。又：
耶稣对祂的门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，莫非有人拿什么给祂吃吗？耶稣对他们说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成祂的工。(约翰福音4:32-34）
“遵行差我来的父的旨意，完成祂的工”表示行为或实践中的神性良善，如前所述，这是真正意义上的“食物”。
5148.“是膳长所做的工”表照着这种感官能力的各种功用。这从“所做的”和“膳长”的含义清楚可知：“工”是指照着各种功用，如下文所述；“膳长”是指受意愿部分支配的感官能力(参看5078，5082节）。“工”之所以表示功用，是因为它论及意愿部分，或受意愿部分支配的感官部位。凡通过这个感官部位所行，并被称为“工”的，必是有用的。仁爱的一切行为并不是别的，因为仁爱的行为是意愿所做的行为，这些行为是已实现的功用。
5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。
凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）
“天上的飞鸟”在此表示真理。
以西结书：
它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）
“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）
“天上的飞鸟”表示真理。
又：
天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）
“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：
尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）
此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
耶利米书：
我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）
“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又：
从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）
此处意思也一样。马太福音：
有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）
此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。