5032.“约瑟的主听见他妻子向他讲述的话”表看似真理的虚假的交流。这从“听见话”和“妻子”的含义清楚可知：“听见话”是指交流，因为“听见”表示发觉或洞察(5017节)，因而是指交流；“妻子”是指非属灵的属世真理，如前所述，但在这种情况下是指虚假。妇人向他讲述的这些话表示谎言本身，如前所述(5024节)。虚假交流的对象是此处 “约瑟的主”所表示的非属灵的属世良善，如前所述(5023节)。虚假在他看来就像真理，这从接下来的经文明显看出来。
此处所论述的主题是这一事实：非属灵的属世良善很容易被说服，并且如此容易以致虚假在它看来完全就像真理。至于何为非属灵的属世良善及其性质，或处于这种良善的人是谁，是何性质，可参看(4988, 4992, 5008, 5013, 5028节)，即：他们是那些因遗传、因而额外添加而倾向于温顺和真正的人，因而是那些出于某种属世倾向，而非任何宗教信仰而行善的人。出于某种属世倾向行善完全不同于出于宗教信仰行善。世人无法辨别这二者，因为他没有直接意识到内层；但在来世，他能清清楚楚地看出这二者的不同，因为在来世，内层是赤裸敞开的，思维、意图、目的都会揭开，显露出来，如同在光天化日之下。
正因如此，我才得以知道那些处于非属灵的良善之人和那些处于属灵良善之人各是何性质。那些处于非属灵的属世良善之人允许自己被任何人说服，并且很容易被恶人说服；因为当恶灵和魔鬼能进入任何人的邪恶情感时，他们便在这些情感的生命或生命快乐中；当已经进入邪恶情感时，恶灵和魔鬼就会引诱这个人陷入各种邪恶，因为那时，他们说服他相信，虚假是真理。他们很容易向那些处于非属灵的属世良善之人做到这一点，却无法向那些处于属灵良善的人做到，因为后者从内在知道何为邪恶与虚假。原因在于，那些处于属灵良善的人活在世上时，就从教义接受戒律，并按这些戒律严格要求内在人，或将它们灌输到内在人里面，由此使得天堂能作用于他们的内在人。但那些处于非属灵的属世良善之人活在世上时，并未从教义接受任何用来严格要求内在人，或能灌输到内在人里面的戒律；因此，他们没有使得天堂能进入其中进行运作的那个层面；相反，凡从天堂流入他们之物，都直接流过去了；当进入属世人时，它在那里没有被接受，因为邪恶或魔鬼团伙要么通过窒息，要么通过排斥，要么通过扭曲它而立刻将其夺走。
因此，那些仅处于属世良善的人在来世会遭遇艰难，有时会因身在地狱里的人当中而怨声载道，因为他们以为自己和其他人一样行过良善。但他们被告知，他们在行善的时候和缺乏理性的无害动物没什么两样，并且没有关心过教会的任何良善或真理；由于其结果就是，他们的内在人里面没有任何接受良善与真理的容器，所以他们无法得到天使的保护。此外，其实他们以良善的表象行过许多恶事。
5033.“说，你的仆人照这些话待我”表确认。这从他的坚信清楚可知，因为他坚信他的妻子说的是真的，因此就他而言，妻子的指控已经得到证实。说服他的妻子表示非属灵的属世真理，在此表示虚假。非属灵的属世良善很容易允许自己被虚假说服（参看5032节）。众所周知，虚假能被确认、证实，以至于看上去完全就像真理。这一点从一切异端及其各个细节明显看出来，尽管它们是虚假，但经确认、证实后在那些坚持异端的人看来就像真理。这一点从那些没有宗教信仰的人那里也能明显看出来，因为这些人在思想上坚决反对教会事物，并且如此坚决，以致他们将以下观点视为真理：教会的存在只是为了约束普通老百姓；自然界是全部中的全部，神性则如此遥不可及，以至于几乎什么也不是，人死亡时和动物没什么两样。对于这些和类似观点，那些处于非属灵的属世良善之人比别人更允许自己被说服并确信，因为他们里面可以说没有明镜，只在外面有一面使得虚假看似真实的幻镜。
5034.“他的怒气就发作了”表对属灵真理的憎恶。这从“怒气”的含义清楚可知，“怒气”是指违背仁之良善(357节)，因而是指憎恶，在此是指对属灵真理的憎恶，因为该真理是此处所论述的主题。“怒气”之所以表示憎恶，是因为只要人向别人发怒，他就会对这个人感到厌恶；事实上，当有人或有事物冒犯人藉以与某人或某个具体事物联结的爱时，怒气就会发作或激起。当这种联结被打破时，此人就会发怒或怒不可遏，仿佛他生命中某种赋予他快乐的东西，因而其生命的某种东西丧失了。这种难过会转变为悲伤，而悲伤则转变为愤怒。
5035.“约瑟的主拿住他”表来自属世层的试探。这从接下来的经文清楚可知，经上接下来提到约瑟被下在监牢里，以此在内义上描述了属世层里面的属灵良善所经历的试探。这就是“约瑟的主拿住他”这句话的含义，故也是这些话的灵义。试探分为两种，一种涉及真理，一种涉及良善。涉及真理的试探通过灵人实现，而涉及良善的试探通过魔鬼实现。在来世，灵人与魔鬼根据以下事实来区分：灵人作用于心智的理解力部分，因而作用于信的事物；而魔鬼作用于心智的意愿部分，因而作用于爱的事物。也就是说，这类灵人允许自己被看到，也通过说话来显示自己；而魔鬼却使自己隐于无形，若非因流入人的激情和欲望，就不会暴露自己。在来世，这二者保持分离，邪恶的地狱灵出现在前部，在低地之下的两边；而邪恶的地狱魔鬼则出现在后部，在低地之下后面的深处。如前所述，涉及真理的试探通过恶灵实现，涉及良善的试探通过恶魔实现。接下来的经文就论述了通过恶灵实现，因而涉及反对良善的谎言的那些试探。这些试探比通过恶魔实现的那些试探要温和，它们也在后者之前发生。
5036.“把他下在监牢里”表涉及反对良善的谎言。这从“下在监牢，被囚在那里”的含义清楚可知，“下在监牢，被囚在那里”是指被引入涉及反对良善的谎言的试探中，如下文所述。不过，必须先先说说这试探。如今在基督教界，几乎没有人知道试探源于何处。经历试探的人只是以为它们是由人里面的邪恶所产生的痛苦的感觉，这种痛苦先是使他不安，然后使他充满焦虑，最后折磨他。但他完全没有意识到这一事实：它们其实是与他同在的恶灵所行的。他之所以没有意识这个事实，是因为他不相信他活在世上就在与灵人相伴，甚至几乎不相信有什么灵人与他同在；而事实上，就其内层而言，人始终在灵人和天使的社群。
至于试探本身，当人处在重生的实际过程中时，试探就在进行；因为若非经历试探，没有人能重生；那时，试探是由他周围的恶灵产生的。在试探中，此人被引入他所陷入，也就是他自己的本质自我所陷入的邪恶状态。一旦他进入这种状态，邪恶的地狱灵就会包围他；当他们发觉他从内在被天使保护时，这些恶灵就会激活他所曾思想的虚假，所曾犯下的邪恶；而天使则从内在保护他。这种争战就是此人感知为试探的东西；然而，这种感知如此模糊，以致他几乎不知道别的，只知道这仅仅是一种焦虑。因为一个人，尤其根本不相信流注的人便处于完全模糊的状态，就连恶灵与天使正在争竞之事的千分之一，他也几乎觉察不到。然而，就是在这样的时刻，一场涉及此人及其永恒救赎的大战正在进行；交战双方都在利用他里面的东西；因为这二者都是利用居于人里面的那些事物，并因它们而争战。我极其肯定地得以知道事实的确如此。我曾听见这种争战正在进行，感知过正在发生的流注，也曾见过灵人和天使，当时以及后来与他们谈论正在发生的事。
如前所述，试探主要发生在此人正变得属灵之时；因为那时，他正在获得对教义真理的属灵理解。此人自己常常意识不到这种事正在发生；但与他同在的天使仍在他的属世事物中看到属灵事物，因为那时他的内层向天堂开放。也正因如此，重生之人在结束世上的生活后，就进入天使当中，在那里既看见也感知到以前向他显为属世事物的属灵事物。因此，当人进入这种状态时，他在试探中受到攻击时，就能得到天使的保护；因为那时，天使便有了能进入其中进行运作的一个层面；也就是说，他们能流入建在他里面的属灵层面，并通过该层面进入属世层面。
不过，一旦最外层的真理被除去，导致此人没有任何保护自己免受属世之人攻击的事物(参看5006, 5008, 5009, 5022, 5028节)，那么他就会进入试探，被恶灵（他们都是纯属世的）指控，尤其被指控说谎言反对良善。例如，他们会说，他曾思想并说过，当向邻舍行善，还拿他的行为来证明这一点；然而，他所说的邻舍仅仅是指那些处于良善与真理的人，而非那些陷入邪恶与虚假，无法被纠正的人。因此，由于他不再愿意向恶人行善，即使愿意，也是渴望惩罚他们，以便纠正他们，并保护邻舍免受邪恶之害，所以他们指控他曾思想并说过虚假，还指控他想的和说的不一样。
再举一例。由于人一旦变得属灵，就不再向富有大量财富的修道院或教会奉献是一种神圣而虔诚的行为；又由于他在变得属灵之前，曾认为这种奉献是神圣而虔诚的，所以这些灵人便以虚假来指控他。他们重新激活他之前所持关于这种奉献神圣而虔诚的想法，以及他出于这种想法所行的。这些灵人在无数其它例子上也作出类似的指控，这几个例子仅能给出一些说明。这些灵人尤其进入此人之前所拥有的情感，重新激活它们，还重新激活他所曾思想并犯下的虚假与邪恶，以这种方式使他充满焦虑，经常使他充满怀疑，甚至到了绝望的地步。
这就是属灵的焦虑，以及所谓的负疚感，或被称为良心折磨的痛苦的根源。这些事通过流注和交流向此人显现，仿佛它们就在他自己里面。知道并相信这一点的人好比一个人在一面镜子里看见自己，知道出现在镜中，或镜子背面的，不是他自己，只是他的形像；而不知道并相信这一点的人也好比一个人在镜中看见自己，却以为出现在那里的是他自己，而非他的形像。
5037.“下在监牢，被囚在那里”之所以表示被引入涉及反对良善的谎言的试探中，是因为在脚底正下方及周围的整个地方就被称为“监牢”，那些经历消磨的人，也就是那些尽管持守虚假原则，并出于虚假过着邪恶生活，但仍有良善的意图之人就被关在那里。这类人无法被接入天堂，除非他们摆脱虚假原则，以及由此产生的生命快乐。那个地方的人就被引入试探，因为虚假原则和由此产生的生命快乐只能通过试探被逐出。他们所在的地方，确切地说，他们所处的状态，一般由“监牢”来表示，这些地方本身由“坑”来表示。至于来世的消磨，可参看前文(698, 699, 1106-1113, 2699, 2701, 2704节)。那些经历消磨的人就被称为“被囚的”或“囚犯”；不是说他们真的戴上了手铐脚镣，而是说就他们以前的思维和由此产生的情感而言，他们缺乏自由。
这就是圣言中“被囚的”和“坐监的”所指之人的状况，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
我使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)
这论及主和祂的到来。此处“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”表示那些不知道良善与真理，然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。但在原文，“监牢”是以一个不同的词来表达的。
又：
少年人都藏在监牢中；他们成了掠物，无人拯救，无人说交还。(以赛亚书42:22)
“少年人”在内义上是指信之真理，当这信之真理不再被承认时，经上就说它们“藏在监牢中”、“成了掠物”。又：
到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯困在坑中，并要囚在监牢里；多日之后便被察罚。(以赛亚书24:21-22)
“囚犯困在坑中”表示那些经历消磨的人，或那些经历试探的人。
又：
到降罚、消磨的日子，你们怎样行呢？它从远方临到；你们向谁逃奔得救助呢？凡不屈身的，都仆倒在被囚的和被杀的之下。(以赛亚书10:3-4)
“被囚的之下”表示在消磨的地方之下的地狱；“被杀的”表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人，不亚于被剑所刺的人（关于他们，参看4503节）。
撒迦利亚书：
祂必向列族讲和平，祂的权能必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，因着你立约的血，我必将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人，都要转回保障。(撒迦利亚书9:10-12)
“将被掳而囚的人释放出来”表示那些经历消磨和试探；因为他们经历消磨所在之地被称为“坑”（参看4728, 4744节）。诗篇：
耶和华听了穷乏人，不藐视祂的被囚之人。(诗篇69:33)
又：
愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
又：
耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:19-20)
“被囚之人”表示那些经历消磨和试探的人。以赛亚书：
在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我垂听了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们沿途必得喂养，在一切高处必有肥美的草场；不饥不渴。(以赛亚书49:8-10)
又：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，绑扎心里破碎的；给被掳的宣告自由，给被囚的宣告释放，给瞎眼的宣告看见，宣告耶和华悦纳人的禧年。(以赛亚书61:1-2)
诗篇：
耶和华为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
“被囚的”表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文也明显可知马太福音中“被囚的”或“在监里的”指的是谁，同样“饥饿的”、“口渴的”和“客旅”指的又是谁：
那时，王要向那右边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。(马太福音25:34-36)
关于这些经文，可参看本章的开头几节(4954-4958节)。
5038.“就是王的囚犯被囚的地方”表那些陷入虚假的人所处的状态。这从“地方”和“王的囚犯”的含义清楚可知：“地方”是指状态(2625, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882节)；“王的囚犯”是指那些陷入虚假的人，他们因陷入虚假，故经历消磨，而那些在世时正在重生之人就会经历试探。因为试探就是虚假的消磨，同时也是真理的确认或巩固。他们之所以被称为“王的囚犯”，是因为“王”在内义上表示真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966节)，故他的“囚犯”表示那些陷入虚假的人。此外，王的囚犯被关的地方被称为“坑”；这就是为何约瑟说：“我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在坑里”(创世记40:15)。“坑”表示消磨的地方（参看4728, 4744节)。
5039.“于是约瑟在那里坐牢”表试探持续的时间。这从“牢”和“坐牢”的含义清楚可知：“牢”是指消磨，以及试探，如刚才所述(5036, 5037节)；“坐牢”是指呆在那里，因而是指持续时间。
5040.创世记39:21-23.但耶和华与约瑟同在，向他施怜悯，使他在监狱长的眼里蒙恩。监狱长就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下，凡他们在那里所办的事都由他处理。凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
“但耶和华与约瑟同在”表神性在祂里面。“向他施怜悯”表神性之爱在每一件事里面。“使他在监狱长的眼里蒙恩”表随之在试探中的宽慰。“监狱长”表在试探状态中进行掌管的真理。“就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下”表掌管一切虚假（的真理）是从祂自己获得的。“凡他们在那里所办的事都由他处理”表绝对的权柄和掌控。“凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察”表祂自己掌管真理。“因为耶和华与约瑟同在”表来自在祂里面的神性。“耶和华使他所作的尽都顺利”表神性眷护管理始于祂自己。
5041.“但耶和华与约瑟同在”表神性在祂里面，也就是在主里面，“约瑟”在至高意义上代表主；显然，此处所指的是试探中的神性，试探是此处所论述的主题。因为神性本身是耶和华；“耶和华与约瑟同在”表示祂存在或出现在主里面。由于字义论述约瑟，故经上说“与约瑟同在”；但就论述主的内义而言，所指的是“在主里面”。凡在教会的人都能从以下事实看出，神性在主里面，即：主从耶和华成孕；因此，祂经常称耶和华为祂的“父”。人的本质存在，因而其生命的至内层来自父亲；包裹物或外层来自母亲；因此，主的存在，因而其生命的至内层是神性，因为它是耶和华自己；祂通过出生而从母亲那里所取的包裹物或外层构成人身。这人身具有这样的性质：它能经历试探，因为它被来自母亲的遗传之恶玷污了。不过，由于祂的至内层是神性，所以祂能凭自己的能力将来自母亲的这遗传之恶逐出；这种逐出通过试探逐渐进行，直到祂经历终极试探，也就是十字架受难；这时，祂完全荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性。由此可见“神性在祂里面”这句话是什么意思。
5042.“向他施怜悯”表神性之爱在每一件事里面。这从“怜悯”的含义清楚可知，“怜悯”在至高意义上是指神性之爱(参看1735, 3063, 3073, 3120, 3875节)。至高意义上所理解的神性本身是爱，完全超出人的理解。一切事物从这爱经由真理而存在并持续存在，无论有生命的，还是无生命的。源于本质存在的这神性之爱通过主里面的生命至内层流入祂凭从母亲那里取的这个人身所行的每一件事里面，并将祂的注意力转向通往最终目的的具体目的；这最终目的就是人类可以得救。由于主凭祂里面的神性本身能看到其人身的性质，即：它由于遗传而充满邪恶，故经上说“耶和华向他施怜悯”，以此在至高意义上表示神性之爱在每一件事里面。因为神性怜悯无非是对那些沉浸在痛苦中的人(1049, 3063, 3875节)，也就是对那些经历试探之人的神性之爱。事实上，经历试探的人会陷入痛苦；在圣言中，“困苦的”主要是指这些人。
5043.“使他在监狱长的眼里蒙恩”表随之在试探中的宽慰。这从“蒙恩”、“长”和“监狱”的含义清楚可知：“蒙恩”是指宽慰，因为在试探中的“蒙恩”就是以希望带来安慰和缓解；“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）是指首要真理，如下文所述；“监狱”是指虚假的消磨或荒废，因而是指试探，如前所述(5038, 5039节)。
5044.“监狱长”表在试探状态中进行掌管的真理。这从“长”和“监狱”的含义清楚可知：“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）是指首要真理，因而是指进行掌管的真理，如下文所述；“监狱”是指虚假的消磨或荒废，因而是指试探，如前所述(5038, 5039, 5043节)。必须先讨论一下何谓在试探状态下进行掌管的真理。对经历试探的所有人来说，真理从主那里正在流入；这真理掌管并主导他们的思维，每当他们陷入怀疑，甚至感到绝望时，便鼓舞他们。这真理就是那进行掌管的真理，是他们从圣言或教义所学来，并且自己已经确认的那种真理。诚然，在这种时候，其它真理也能被回想起来；但这些真理并不主导内层。有时，进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前，而是藏在模糊中；然而，它仍进行掌管。因为主的神性流入这进行掌管的真理，并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内；因此，当它出来进入光明时，经历试探的这个人便从它得到安慰，并被它鼓舞。
主掌管那些经历试探之人所用的，不是这真理本身，而是对它的情感；因为神性只流入那些属于情感的事物。被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的；没有情感，绝没有任何东西在那里生长。通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智，并通过对它的情感被回想起来。此外，当这真理被如此回想起来时，它便表现为与它结合的情感；这情感就是此人相应的情感。由于这就是经历试探之人的情形，所以没有人被允许进入任何属灵的试探，除非他已成年，并如此获得能主导他的某种真理。若没有这种真理，他会在试探中倒下；在这种情况下，他末后的景况比先前更不好。从这些事可以看出，“监狱长”所表示的在试探状态下进行掌管的真理是什么意思。
“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）之所以表示首要真理，是因为“王”在内义上表示真理本身(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966节)；因此，“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）因是王的主要臣宰，或王的儿子，故表示那真理的首要特征。“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）具有这种含义（参看1482， 2089节）；然而，由于这两段没有从圣言中的许多其它经文说明这层含义，所以此处引用一些经文。以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上-和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)
这论及主。“担在祂肩头上的政权”是指源于祂的天堂里的一切神性真理；因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国，这也解释了为何天使被称为“君”。“平安”表示天堂里蒙福的状态，这种状态从至内层感染良善与真理(3780节)。这就是为何主被称为“和平的君”，又为何经上说“祂的政权与平安必加增无穷”。
同一先知书：
琐安的首领，法老大有智慧的谋士极其愚昧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙？琐安的首领都变为愚昧，挪弗的首领都受了迷惑；当支派房角石的，使埃及人走错了路。(以赛亚书19:11, 13)
这论及埃及，埃及表示教会的记忆知识(4749节)，因而表示属世真理，也就是次序的最末和最低层。由于同样的原因，埃及在此被称为“支派房角石”，因为“支派”是指整体上真理的各个方面或一切事物(3858, 3862, 3926, 3939, 4060节)。但在这段经文中，“埃及”是指败坏教会真理的记忆知识，因而是指被歪曲的处于次序最低层的真理，这真理由“琐安的首领”和“挪弗的首领”来表示。他之所以自称“是古王的子孙”，是因为埃及的记忆知识来自古教会的真理。“王”表示真理本身，如前所示；“古王”表示古教会的真理。
又：
亚述却不这样思想；他心里并不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的民族。因为他说，我的首领不都是君王吗？(以赛亚书10:7-8)
“亚述”表示推理神性真理，虚假由此产生，因而表示败坏的推理(1186节)。“他说，我的首领不都是君王吗”表示被如此歪曲的真理，也就是通过推理产生，并看上去完全就像的真理的虚假。只要人的心智专注于历史的字义，他就无法看出，因而相信“亚述”表示推理，他那 “为君王的首领”表示被视为至高真理的首要虚假。他若不肯接受这种观念：神性的圣言里面有比字义上所看到的更神圣、更普遍的某种东西，则更不相信这一点。然而，就内义而言，在圣言中，“亚述”无非表示理性和推理，“王”表示真理本身，“首领”表示真理的首要特征。天堂里的人对亚述一无所知，天使也将对王和首领的观念从自己那里抹去；当在人里面察觉到它时，他们便将它转向主，并理解为从主发出并属于天堂里的主之物，即从祂的神性良善发出的神性真理。
又：
亚述人必倒在剑下，并非人的；有剑，并非人的，要将他吞灭；他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:8-9)
这也论及埃及，埃及表示被败坏的教会的记忆知识。“亚述”表示基于记忆知识对于神性真理的推理，这推理导致败坏和歪曲；“首领”表示这些被败坏和歪曲的真理；让亚述倒下的“剑”是指与真理进行争战并毁灭真理的虚假(2799, 4499节)。又：
法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，要为你们的惭愧，他们的首领已在琐安。(以赛亚书30:3-4)
“琐安的首领”表示被歪曲的真理，因而表示歪曲，如前所述。