4975.“又见耶和华使他手里所办的尽都顺利”表一切都是神的旨意。这从“尽都顺利”的含义清楚可知，“尽都顺利”是指被提供，如前所述(4972节)。因此，“耶和华使他手里所办的尽都顺利”表示神的旨意。
4975a.“约瑟就在他眼里蒙恩”表它蒙悦纳，也就是说，它蒙他的“主”所表示的属世良善的悦纳。这从“在某人眼里蒙恩”的含义清楚可知，“在某人眼里蒙恩”是指蒙悦纳。之所以“在眼里”，是因为恩典论及理解力，而理解力由“眼睛”来表示(参看2701, 3820, 4526节)。
4976.“伺候他”表记忆知识被归给它自己的良善。这从“伺候”的含义清楚可知，“伺候”是指通过供给别人所需之物而进行服务，在此是指被归给，因为所论述的主题是记忆知识将要被归给的属世良善。此外，“伺候”论及记忆知识，因为在圣言中，“伺候或事奉者”和“仆人”表示记忆知识或属世真理，因为这是从属于如同它主人的良善的。记忆知识之于属世人的快乐，或也可说，属世真理之于它的良善，就像水之于饼，或喝的之于食物。水或喝的使得饼或食物溶解，好叫它们被输送至血液中，由血液再被输送至身体的各个部位，从而滋养它们。因为没有水或喝的，饼或食物无法被分解成极微小的颗粒，并被输送至全身，以实现它的功用。
这同样适用于知识之于快乐，或真理之于良善。因此，良善喜好并渴慕真理；这是为了这真理通过事奉并服务它所能实现的功用。此外，食物与喝的也对应于这些，因为在来世，人被滋养不是靠任何属世的食物与喝的，而是靠属灵的食物与喝的。属灵的食物是良善，属灵的喝的是真理；因此，当圣言提及“饼”或“食物”时，天使将其理解为属灵的饼或食物，也就是爱与仁之良善；当提及“水”、“喝的”时，他们理解秋属灵的水、喝的，也就是信之真理。由此可见何为没有仁之良善的信之真理，以及前者若没有后者以哪种方式滋养内在人，也就是说，就像只用水或喝的，不用饼或食物滋养人一样。众所周知，这样做的结果就是消瘦而死。
4977.“并且他派约瑟管理他的家”表这良善将自己应用于记忆知识。这从“主”和“派约瑟管理他的家”的含义清楚可知：派约瑟管理的他所指的“主”是指良善(参看4973节)；“派约瑟管理他的家”是指将自己应用于它，也就是应用于记忆知识或属世真理。这层意义从接下来话明显看出来，在那里经上说：“把一切所有的都交在约瑟手里”，以此表示属于这良善的一切似乎都服从另一个人的权柄和掌控。因为良善是主，真理是事奉或服侍者；当经上论到主说，他派一个事奉者或服侍者管理，或论到良善说，它派真理管理时，就内义而言，意思不是说王权不在于那良善，而是说它将自己应用于真理。因为人在内义上所感知到的是真实事物，而字义却以表象的形式将它呈现出来。因为良善一直执掌王权，但却将自己应用出来，好叫真理能与它结合。当人处于真理时，如他重生之前的情形，他对良善几乎一无所知；因为真理经由外在或感官途径流入，但良善经由内在途径流入。人能感觉到经由外在途径流入之物，但在重生之前，却感觉不到经由内在途径流入之物。所以，除非在最先到来的状态下，王权似乎被赋予真理，也就是说，除非良善将自己应用于真理，否则真理永远不可能变成良善自己的。这就是前面多次提到的因素，即：当人正经历重生时，表面上看，似乎真理占据第一位，或可以说它是主；不过，一旦人重生，良善明显占据第一位，就是主(参看3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4925, 4926, 4928, 4930节)。
4978.“把一切所有的都交在约瑟手里”表属于这良善的一切似乎都服从与它相联的真理的权柄和掌控。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(878, 3091, 3387, 3563, 4931-4937节)。因此，“交在约瑟手里”表置于它的权柄和掌控之下。然而，由于这只是所发生之事的表象，所以此处说“似乎服务它的权柄和掌控”。这只是表面上的，或似乎是这种情形（可参看4977节）。
4979.“他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后”表这良善将自己应用于那真理，并使属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控后的第二个状态。这从“这事（发生）以后”或“于是”（so it was）、“他派约瑟管理他的家”和“（管理）他一切所有的”的含义清楚可知：“这事（发生）以后”或“于是”这种表达方式经常出现在圣言中，它暗示某种新事物，因而暗示第二个状态（同样的表达出现在39:7, 10, 11, 13, 15, 18, 19）；“他派约瑟管理他的家”是指良善将自己应用于那真理之后，如前所述（4977节）；“（管理）他一切所有的”是指属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控，如前所述（4978节）。
4980.“耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家”表此时神性将属天-属世层赋予那真理。这从“赐福”和“埃及人的家”的含义清楚可知：“赐福”是指富有属天和属灵的良善，因此“耶和华赐福”表示神性的赋予；“埃及人的家”是指属世心智的良善，如前所述（4973节）。由此可知，“耶和华赐福与那埃及人的家”表示这时神性将属天-属世层赋予那真理。属天-属世层是指与理性层的良善相对应，也就是与“约瑟”所表示的来自理性层的属灵层的属天层相对应的属世层里面的良善(4963节)。
和属灵层一样，属天层既涉及理性层，也涉及属世层，也就是说，既涉及内在人，即理性人，也涉及外在人，即属世人。因为就其本质而言，属灵层是从主发出的神性真理，属天层是这神性真理里面的神性良善。当包含神性良善的神性真理被理性人或内在人接受时，它就被称为理性层中的属灵层；当被属世人或外在人接受时，它被称为属世层中的属灵层。同样，当存在于神性真理里面的神性良善理性人或内在人接受时，它被称为理性层中的属天层；当被属世人或外在人接受时，它被称为属世层中的属天层。对人来说，这二者既直接从主流入，也间接经由天使和灵人流入；但对主来说，当祂在世间时，它们从祂自己流入，因为神性存在于祂里面。
4981.“都蒙耶和华赐福”表增多。这从“耶和华赐福”的含义清楚可知。就真正意义而言，“耶和华赐福”表示对主之爱和对邻之仁；事实上，那些被赋予这些的人被称为“蒙耶和华赐福”，因为在这种情况下，他们被赋予天堂和永恒的救恩。所以，就外在意义，或与人在世间的状态有关的意义而言，“蒙耶和华赐福”是指在神里面满足，因而满足于自己的社会地位和所拥有的财富，无论他是高贵富有的人，还是不那么高贵的穷人。因为凡在神里面满足的人都视地位和财富为实现功用的手段；当思想他们，同时思想永生时，他视它们如无物，视永生则为必不可少的本质。
由于就真正意义而言，“蒙耶和华赐福”或蒙主赐福暗含这种增多，所以“赐福”还包含无数其它好处，因而表示从它流入的各种恩赐，如：富有属灵和属天的良善(981, 1731节)；由对真理的情感所结的硕果(2846节);被重新排列为天堂的次序(3017节);富有爱之良善，由此与主结合(3406, 3504, 3514, 3530, 3584节);以及喜乐(4216节)。因此，从前后文的内容清楚可知“赐福”具体表示什么。此处“蒙耶和华赐福”表示在良善与真理，或生活和教义上的增多，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“无论在家里的，还是在田里的，都蒙耶和华赐福”，“家”表示系生活良善的良善；而“田”表示系教义真理的真理。由此明显可知，此处“蒙耶和华赐福”表示在这些事物上的增多。
4982.“凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的”表在生活和教义上。这从“家”和“田”的含义清楚可知：“家”是指良善(2048, 2233, 2559, 3128, 3652, 3720节)，“家”由于表示良善，故也表示生活，因为一切良善都是生活的良善；“田”是指教会的真理(368, 3508, 3766, 4440, 4443节)，“田”由于表示教会的真理，故也表示教义，因为一切真理都教义的真理。圣言的其它部分提到过几次“家”和“田”，当所论述的主题是属天人时，“家”表示属天良善，“田”表示属灵良善。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。但当论述属灵人时，“家”表示他里面的属天层，也就是对邻之仁的良善；“田”表示他里面的属灵层，也就是信之真理。在马太福音中，“家”和“田”的意思是一样的：
在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17-18;参看3652节)
4983.“他将一切所有的都交在约瑟的手中”表表面上看，似乎一切事物都服从它的权柄和掌控。这从前面的解释(参看4978节，那里有几乎一样的话)，以及4977节所述明显可知。
4984.“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”表来自那里的良善成了它自己的。这从“饭”和“吃”的含义清楚可知：“饭”是指良善(276, 680, 3478, 3735, 4211, 4217, 4735节)；“吃”是指变成自己的(3168, 3513e, 3596, 3832, 4745节)。他“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”表示只接受良善。有人或许以为当良善将真理变成它自己的时，它是将系信之真理的那种真理变成了它自己的；而事实上，它是将真理之良善变成它自己的。不为功用的真理确实能靠近，但不会进入。真理所带来的一切功用都是真理的良善。不为功用的真理会被分开；其中有的被保留下来，有的则被抛弃。被保留下来的真理是诸如以多少有点遥远的方式通向良善的那种，实际上是真正的功用。而那些被抛弃的真理不会通向良善，也不会与良善联结。一切功用最初都是教义的真理，但随着它们发展，却变成了良善。当人照这些真理行动时，它们就变成了良善，因为将这种性质赋予这些真理的，是此人的实际行为。一切行为皆源于意愿，意愿本身就是那使最初作为真理存在之物变成良善的。由此明显可知，在意愿中，真理不再是信之真理，而是信之良善；带来幸福的，不是信之真理，而是信之良善。因为后者影响人生命的基本成分，赋予它内在的快乐或幸福，在来世则赋予被称为天堂喜乐的幸福。
4985.“约瑟原来体态秀雅”表源于此的生活良善；“容貌俊美”表源于此的信之真理。这从“体态秀雅”和“容貌俊美”的含义清楚可知；因为“体态”是事物的本质，而“容貌”是源于它的外在显现。由于良善是真正的本质，真理是源于它的外在显现，所以“体态秀雅”表示生活的良善，“容貌俊美”表示信之真理。事实上，生活的良善是人的本质存在，因为它居于他的意愿，而信之真理是它的显现，因为它居于他的理解力；凡居于理解力的，都是来源于意愿的某种事物的一种显现。构成人生命的本质存在居于其意愿的意图，而其生命的显现居于其理解力的思维。人的理解力无非是其意愿的展开，并赋予意愿一种形式，好使意愿的真正性质能显现于外表。
由此可见“秀雅”，也就是内层人的美丽从何而来，即它经由信之真理来自意愿的良善。信之真理将美丽呈现于外在形式中，而意愿的良善则赋予这种美丽，并形成它，也就是说，是外在形式的产生者。正因如此，天堂天使具有无法描述的美丽，因为每位天使可以说都是形式上的爱与仁；因此，当他们显现出自己的美丽时，这美感染至内层。因为从主所接受的爱之良善通过信之真理从他们透现出来，进入他，激发他里面的这些感觉。由此明显可知，“体态秀雅”和“容貌俊美”在内义上表示什么(参看3821节)。
4986.创世记39:7-9.且这些事发生以后，约瑟的主之妻，举目送情给约瑟说，你与我同寝吧！约瑟拒绝了，对他主的妻说，看哪！在家里，我主什么也不知道，他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？
“且这些事发生以后”表第三个状态。“约瑟的主之妻，举目送情给约瑟”表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其觉知。“说，你与我同寝吧”表它渴望结合。“约瑟拒绝了”表憎恶。“对他主的妻说”表对于这真理的觉知。“看哪！在家里，我主什么也不知道”表属世良善甚至不渴望将任何事物变成自己的。“他把所有的都交在我手里”表一切事物都服从它的权柄和掌控。“在这家里没有比我大的”表那良善在时间上是优先的，在状态上则不是优先的。“并且他没有留下一样不交给我，只留下了你”表与那良善的真理结合是禁止的。“因为你是他的妻子”表因为这真理不可与任何其它良善结合。“我怎能作这大恶，得罪神呢”表既然如此，它们只存在分离，而不是结合。
4987.“且这些事发生以后”表第三个状态。这从“发生”或“因此”（so it was）和“这些事”的含义清楚可知：“发生以后”或“因此”暗示某种新事物(参看4979节)，因而在此是指第三个状态；“这些事以后”是指这些事完成后。在原语言和在其它语言一样，一个思路并未通过标点符号与另一个思路分开；但这段经文可以说从头贯穿到尾，当中没有任何间断。内义中的观念同样以没有间断的方式连续出现，从事物的一个状态流入它的另一个状态。但当一个状态终结，另一个主要状态取而代之时，经上就用“于是”或“这事以后”暗示这一点，而次要的状态变化则用“且或和”（and）这个词来暗示。这就是为何这些词经常出现的原因。现在所论述的这第三个状态比之前的状态更内在。
4988.“约瑟的主之妻，举目送情给约瑟”表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其觉知。这从“妻”和“举目”的含义清楚可知：“妻”是指与良善结合的真理(1468, 2517, 3236, 4510, 4823节)，在此是指与属世良善结合的非属灵的属世真理，因为所论述的是这种真理和这种良善，与这种真理结合的良善就是此处的“主”(4973节)；“举目”是指思维、注意力，以及觉知(2789, 2829, 3198, 3202, 4339节)。
“妻”在此表示属世真理，但不是属灵的属世真理；而此处“主”所指她的丈夫则表示属世良善，但不是属灵的属世良善。因此，有必要解释一下何谓非属灵的属世良善与真理，何谓属灵的属世良善与真理。对人来说，良善有两种不同的来源，一种是遗传，因而是额外的添加物；另一种是信与仁之教义，或对外邦人来说，是他们的宗教信仰。由第一种来源所产生的良善就是非属灵的属世良善；而由第二种来源所产生的良善则是属灵的属世良善。真理也出于一种类似的来源，因为一切良善都有与其结合的自己的真理。
第一种来源所产生的属世良善，也就是遗传，因而额外的添加物，与第二种来源，也就是信与仁之教义，或某种宗教信仰所产生的属世良善具有很多的相似之处；但这些相似之处仅在于外在形式，而就内在形式而言，这二者完全不同。第一种来源所产生的属世良善好比存在于温顺动物当中的良善；而第二种来源所产生的属世良善则是凭理性行事、因而知道如何照功用以各种不同的方式施与良善之人所特有的。施与良善的这些不同方式就是公义与公平的教义所教导的，也是在更高程度上信与仁的教义所教导的；对那些真正理性的人来说，教义的教导也可凭理性以多种方式来证实。
那些所行良善出自第一种来源的人在行仁爱时，仿佛被盲目的本能所打动；而那些所行良善出自第二种来源的人则被一种内在的责任感所打动，可以说他们的眼睛完全睁开了，知道自己在做什么。简言之，那些所行良善出自第一种来源的人不是被对于公义与公平的任何良知引导，更不是被对于属灵的真理与良善的任何关注引导；而那些所行良善出自第二种来源的人则被良知引导。关于这个主题，可参看前面3040, 3470, 3471, 3518节）和下文（4992节）的相关阐述。但至于这些事物到底是何情形，这是绝无可能解释清楚的；事实上，凡不属灵，或尚未重生的人都是站在良善所取外在形式的角度来看待良善的。这是因为他不知道何为仁爱，何为邻舍；他不知道这些事物的原因在于，他没有仁爱的教义。这些事物在天堂之光却看得非常清楚，因而被属灵之人或重生之人看得分明，因为这些人居于天堂之光。
4989.“说，你与我同寝吧”表它渴望结合。这从“与我同寝”的含义清楚可知，“与我同寝”是指结合，也就是此处“约瑟”所表属灵的属世良善与“他主的妻”所表非属灵的属世真理的结合；但这是一种非法结合。良善与真理，并真理与良善的结合在圣言中以婚姻来描述(参看2727-2759, 3132, 3665, 4434, 4837节)；因此，非法结合以妓女来描述。所以此处约瑟的主之妻想和约瑟同寝就描述了非属灵的属世真理与属灵的属世良善的这种结合，这些之间不可能有内在的结合，只能有外在的结合；就外在而言，它们看似结合，但实际上只有一种彼此联系而已。这也是为何经上说她拉住约瑟的衣裳，而约瑟把衣裳丢在妇人手里的原因；因为“衣裳”在内义上表示外在之物，这二者仅通过这外在之物看似结合，也就是说，它们只有一种彼此的联系而已，如下文（39:12,13）所看到的。
只要心智或思维专注于历史细节，就不可能明白这些含义；因为在这种情况下，所想到的无非是约瑟、波提乏的妻子，以及约瑟丢下自己衣裳后的逃离。但心智或思维若专注于约瑟、波提乏的妻子和衣裳所表示的那些事物，就会发觉此处描述的是某种属灵但非法的结合。只要相信，历史圣言之所以是神性，不是凭纯粹的历史，而是凭历史里面所包含的属灵和神性内容，心智或思维就能专注于属灵的含义。人若具有这种信仰，就会知道圣言的属灵和神性内容涉及主教会和国度的良善和真理，在至高意义上涉及主自己。当人进入来世（死后即发生）时，他若在那些被提入天堂的人之列，就会意识到他丝毫没有保留圣言所记载的历史细节，甚至完全不知道关于约瑟、亚伯拉罕、以撒和雅各的任何事，只知道他从圣言所学到，并运用于生活的属灵和神性事物。因此，这些就是圣言内在所包含的那类事物，也就是所谓圣言的内义。
4990.“约瑟拒绝了”表憎恶。这从“拒绝”的含义清楚可知，拒绝是指憎恶，即对这种结合的憎恶；因为凡拒绝，甚至逃离的人都充满憎恶。
4991.“对他主的妻说”表对于这真理的觉知。这从“说”和“他主的妻”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉，如前面频繁所述；“他主的妻”是指与属世良善结合的非属灵的属世真理，如前所述(4988节)。
4992.“看哪！在家里，我主什么也不知道”表属世良善甚至不渴望将任何事物变成自己的。这从他的“主”和“在家里什么也不知道”的含义清楚可知：“主”是指属世良善(参看4973节)；“在家里什么也不知道”是指不渴望将任何事物变成它自己的。这些话的含义若不凭内义上的思路，就无法看明白，因为现在论述的主题是第三个状态，在第三个状态下，属灵层的属天层存在于属世层中。在此状态下，属灵的属世良善和真理与非属灵的属世良善和真理分离。因此，“在家里什么也不知道”表示没有将任何事物变成它自己的那种渴望。不过，这些事是奥秘，若不通过例子，就无法看明白。
故以下面的例子来说明。唯独出于欲望与人的妻子结合，这是某种非属灵的属世之事；出于婚姻之爱与人的妻子结合，这是某种属灵的属世之事。此后（即当他成为她的丈夫时），他若唯独出于欲望与妻子结合，就会视自己为罪人，和性行为不道德的人没什么两样；因此，他不再渴望将这种欲望变成自己的。再举一例：向朋友行善只是因为他是朋友，却不管他的品质如何，这就是一种非属灵的属世行为；但由于居于朋友里面的良善而向他行善，尤其将良善作为要向其行善的朋友，这是一种属灵的属世行为。当人持这种态度时，他便意识到，他若向邪恶的朋友行善，就是一个罪人，因为在这种情况下，他就是在通过这个朋友向其他人行恶。当处于这种状态时，他就不会去将以前存在于他里面的非属灵的属世良善变成自己的。其它一切事也是如此。
4993.“他把所有的都交在我手里”表一切事物都服从它的权柄和掌控。这从前面所述（4978节）清楚可知，那里有相似的话。不同之处在于，那里所论述的主题是属世层里面的属灵层的属天层所经历的第二个状态；因为那时，属世良善将自己应用于真理，并将这真理变成它自己的(4976, 4977节)。在此状态下，良善实际掌权，而真理表面上掌权；这就是为何那里的话表示属于那良善的一切事物似乎都服从它的权柄和掌控。然而，由于此处论述的主题是属灵层的属天层所经历的第三个状态；此时，存在于属世层里面的那良善已变得属灵。由于在这种状态下，属灵的属世良善不将任何事物变成自己的，所以现在所用的这些话表示一切都服从属灵层的属天层的权柄和掌控。
4994.“在这家里没有比我大的”表那良善在时间上是优先的，在状态上则不是优先的。这从“在这家里没有比我大的”的含义清楚可知，“在这家里没有比我大的”是指一方的王权与另一方的均等，因而这二者都是优先的。但内义上的思路明显可知，非属灵的属世良善在时间上是优先的，而属灵的属世良善在状态上是优先的；这一点也也可从前面的说明（4992节）明显看出来。在状态上优先意味着在品质或性质上更优越。
4995.“并且他没有留下一样不交给我，只留下了你”表与那良善的真理结合是禁止的。这从“没有留下给他”和“妻”的含义清楚可知：“没有留下给他”是指禁止；此处所留下的“你”所指的“妻”是指非属灵的属世真理(4988节)。
4996.“因为你是他的妻子”表因为这真理不可与任何其它良善结合。这从“妻子”的含义清楚可知，“妻子”是指与自己的良善结合的真理(参看1468, 2517, 3236, 4510, 4823节)，在此是指与非属灵的属世良善结合的非属灵的属世真理，如前所述(4988节)。
4997.“我怎能作这大恶，得罪神呢”表既然如此，它们只存在分离，而不是结合。这从“恶”，以及“得罪”的含义的含义清楚可知：“恶”和“得罪”是指当事物分离而非结合时的一种状态。也就是说，它描述了如若属灵的属世良善与非属灵的属世真理结合，将会发生的情形；因为这二者既不同也不适合，会彼此拉开距离。经上之所以说“作这大恶，得罪神”，是因为就其本身而言，恶，以及罪无非是与良善分离。此外，邪恶本身在于分离，这一点从良善明显看出来；事实上，良善就是结合，因为一切良善皆源于对主之爱和对邻之爱。对主之爱的良善将人与主，因而与从主发出的一切良善联结起来；对邻之爱的良善则将他与天堂和那里的社群联结起来；因此，他凭这爱而与主结合。严格来说，天堂就是主，因为主是那里全部中的全部。
但对邪恶来说，情况刚好相反。邪恶源于自我之爱和尘世之爱。源于自我之爱的邪恶不仅使人与主分离，还使他与天堂分离，因为除了自己外，他不爱任何人，即便爱他人也只是视他们为自身利益的一部分，或因他们与他构成一体。因此，他将每个人的注意力都转向他自己，完全远离其他人，尤其最远离主。当一个社群中许多人这样做时，那么所有人都会彼此分离，各自都从心里视他人为仇敌；若有人冒犯他的自身利益，他就会仇恨那人，并以毁灭他为乐。尘世之爱的邪恶也没什么不同，因为这爱贪恋别人的财富和货物，渴望拥有属于他们的一切；由此也产生敌意和仇恨，只是程度较小。为叫人知道何为恶，因而何为罪，只是让他研究一下，知道何为自我之爱和尘世之爱就可以了；要知道何为良善，只是让他研究一下，知道何为对神之爱和对邻之爱就可以了。通过这种方式他就会知道何为邪恶，进而知道何为虚假；由此知道何为良善，进而知道何为真理。
4998.创世记39:10-15.这事以后，她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。于是有一天，约瑟进屋里去办事，家中的男丁没有一个人在那屋里。妇人就拉住他的衣裳说，你与我同寝吧！约瑟把衣裳丢在妇人手里，逃出来到外边去了。于是妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了，就叫了家里的人来，向他们讲述说，你们看！他给我们带来一个希伯来人戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫；于是他听见于是我抬高声音喊叫，就把衣裳丢在我这里，逃出来到外边去了。
“这事以后”表第四个状态。“她天天和约瑟说”表对这事的思考。“约瑟却不听从她，不与她同寝”表它对这种结合充满憎恶。“也不和她在一处”表唯恐它由此与它成为一体。“于是有一天”表第五个状态。“约瑟进屋里去办事”表当致力于与属世层里面的属灵良善结合的工作时。“家中的男丁没有一个人在那屋里”表没有任何人的帮助。“妇人就拉住他的衣裳”表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层。“说，你与我同寝吧”表以达到结合的目的。“约瑟把衣裳丢在妇人手里”表这最外层的真理被移除。“逃出来到外边去了”表既然如此，它就没有那用来保护自己的真理了。“于是妇人看见”表对这事的觉知。“约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了”表这最外层真理的分离。“就叫了家里的人来”表虚假。“向他们讲述说”表迫切需要。“你们看！他给我们带来一个希伯来人”表一个仆人或某种卑贱之物。“戏弄我们”表它起来。“他到我这里来，要与我同寝”表那真理想要与它结合。“我就大声喊叫”表它充满憎恶。“于是他听见”表当它被发觉的时候。“于是我抬高声音喊叫”表有一种极大的厌恶。“就把衣裳丢在我这里”表有证据证明它曾靠近过。“逃出来到外边去了”表但它还是将自己分离出去了。
4999.“这事以后”表第四个状态。这从前面所述(4979, 4987节)清楚可知。
5000.“她天天和约瑟说”表对这事的思考。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指思考(参看2271, 2287, 2619节)，也就是对约瑟的思考，因而对“约瑟”在此所代表之事的思考。“天天”或每天表示专注。“说”在内义上是指思考，因为思维是内在的言语；当人进行思考时，他就在与自己对话。内层事物通过与其相对应的外层事物以字义来表达。
5001.“约瑟却不听从她，不与她同寝”表它对这种结合充满憎恶。这从“不听从”和“与她同寝”的含义清楚可知：“不听从”是指不听或不顺从(2542, 3869节)，在此是指充满憎恶，因为他不肯听从她，以至于将衣裳丢在她手里逃走了；“与她同寝”是指非法结合(4989节)。
5002.“（也不）和她在一处”表唯恐它由此与它成为一体。这从“和某人在一处”的含义清楚可知，“和某人在一处”是指更紧密的结合，或联结起来。“在”（being）表示存在联结，这是因为一个事物的实际存在是良善，一切良善皆从爱流出，爱本质上是属灵的结合或联结。因此，就至高意义而言，主被称为存在或耶和华，因为从爱或属灵的结合流出的一切良善皆源于祂。由于源于祂并通过接受而回到祂那里的爱，以及相爱使天堂构成一体，所以天堂被称为一个婚姻，这婚姻赋予它其“存在”（being）。如果爱与仁是教会的本质存在，教会也会是这样。因此，凡结合或联结不存在的地方，教会就没有存在；因为若非有某种将教会成员联结起来，或使他们合为一体的事物存在，教会就会解体，不再存在。
如果人人都只为自己，不为别人，除非为自己的缘故，世间社会的情形也一样。若没有法律将社会成员联结起来，没有对丧失利益、地位、名声或生命的畏惧，社会就彻底分崩离析。这样一个社会的存在也是结合或联结，但仅仅是外在方面的；就内在而言，这种社会没有任何“存在”。因此，在来世，像这样的人都被关在地狱，在那里同样通过外在约束联结在一起，尤其通过恐惧。但是，每当这些约束被松开时，这一个就冲过去毁灭另一个，只渴望将别人彻底毁灭。天堂则不同，在那里，对主之爱和源于这爱的相爱从内在将天堂的成员联结在一起。当外在约束在那里被除去时，他们更紧密地联结在一起；他们因由此更近地被拉向来自主的神性存在，故从内在充满情感，并由此充满自由的感觉，因而充满蒙福、幸福和喜乐的感觉。
5003.“于是有一天”表第五个状态。这从“于是”或“这事以后”的含义清楚可知，“于是”或“这事以后”暗示某种新事物，如前所示(4979, 4987, 4999节)，因而暗示一种新状态，在此是第五个状态。
5004.“约瑟进屋里去办事”表当致力于与属世层里面的属灵良善结合的工作时。这从以下事实清楚可知：在本章，“约瑟”用来描述的，正是这种结合；因此，当经上说“约瑟进屋里去办事”时，所表示的是这种结合的工作。
5005.“家中的男丁没有一个人在那屋里”表没有任何人的帮助。这从以下事实清楚可知：这句话意味着约瑟是独自一人；因为“约瑟”在内义上描述了主，描述祂如何荣耀祂的内在人身，或使它变成神性；这些话表示祂做这一切并没有任何人的帮助。主凭自己的能力使祂的人身变成神性，因而没有任何人的帮助，这一点从以下事实可以看出来：因为祂从耶和华成孕，神性在祂里面，因而神性是祂的；所以当来到世上，使祂自己里面的这人身变成神性时，祂是凭自己的神性，或凭祂自己这样做的。这在以赛亚书是以下面的话来描述的：
那从以东而来，从波斯拉而出，穿红衣服、装扮华美、能力充沛的是谁呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1,3,5)
同一先知书：
祂见没有一个人，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。(以赛亚书59:16-17)
主凭自己的能力使自己里面的人身变成神性，这一点可参看前文(1616, 1749, 1755, 1812, 1813, 1921, 1928, 1999, 2025, 2026, 2083, 2500, 2523, 2776, 3043, 3141, 3381, 3382, 3637, 4286节)。
5006.“妇人就拉住他的衣裳”表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层。这从波提乏妻子的代表，以及“拉住”和“衣裳”的含义清楚可知：这些话是指着波提乏的妻子说，波提乏的妻子是指非属灵的属世真理(4988节)；“拉住”在此是指将自己依附上去；“衣裳”是指真理(1073, 2576, 4545, 4763节)，在此是指属灵真理的最外层，在这种状态下是约瑟的，因为“约瑟”在此代表属灵的属世良善(4988, 4992节)。非属灵的属世真理想与属于这良善的真理结合，这一点从内义上的思路明显看出来。
但至于非属灵的属世真理想与属灵的属世真理结合到底意味着什么，又含有什么意思，如今这是一个秘密，主要是因为很少有人关心或想要知道何为属灵的真理，何为非属灵的真理。事实上，人们如此缺乏这种关心，以至于几乎不愿听见“属灵”这个词，因为一提到这个词，一种黑暗就立刻降临到他们身上，与这种黑暗一同降临的，还有一种哀伤的感觉，这种感觉造成了对这个词的厌恶，因而对它的弃绝。这一事实也曾向我演示过。有一次，我在考虑这些事的时候，一些来自基督教界的灵人也在场；那时，他们被带入在世时的状态；一想到属灵的良善与真理，他们不仅感到哀伤，还由于反感而如此充满厌恶，以致他们说，他们感受到像是在世上想要呕吐时的那种感觉。但我被允许告诉他们说，之所以出现这种情形，是因为他们的情感只集中在尘世、肉体和世俗事物上；当人只关心这些东西时，天堂的事物就会令他作呕。我还告诉这些灵人说，他们去传讲圣言的教会，不是出于想知道天堂事物的渴望去的，而是出于从小就存在于他们里面的某种其它渴望去的。这次经历向我展示了当今基督教界的品质。
造成这种情形的总体原因是，当今的基督教会只讲信，不讲仁，因而只讲教义，不讲生活；当教会不讲生活时，没有人会获得对良善的任何情感；没有对良善的情感，就没有对真理的情感。正因如此，大多数人发现，除了从小就听到的东西外，闻听关于天堂事物的任何事都有违他们的生命快乐。
而事实上，人存在于这个世界，是为了能通过他在世上所提供的服务而被引入天堂事物。不过，与他死后的生活相比，他在世上的生活可以说只是一瞬间；因为死后的生活是永恒的。然而，很少有人相信自己死后还会活着；这解释了为何天上的东西对他们来说无足轻重。我可以肯定地说，人死后即刻进入来世，他在世上的生活完全在那里延续，具有和世上生活一样的性质。我之所以如此肯定地说，是因为我知道事实的确如此。我几乎与所有他们活在肉身我就认识的离世者交谈过，因而通过活生生的经历得知等待每个人的，是什么样的命运，即：各人的命运取决于他所过的生活。然而，上面所提到的那种人甚至不相信这些事。至于妇人“拉住约瑟的衣裳”所表示的非属灵的属世真理想与属灵的属世真理结合意味着什么，含有什么意思，我们稍后会予以讨论。