《属天的奥秘(第6卷)》第37章 创世记37章内义(3)

4721.“约瑟就去追赶他哥哥们,在多坍找到了他们”表他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。这从“约瑟”和“他哥哥们”的代表,以及“多坍”的含义清楚可知:“约瑟”是指神性真理方面的主(参看4669节);“他哥哥们”是指从仁转向信,最后转向分离之信的教会(4665, 4671, 4679, 4680, 4690节);“多坍”是指属于虚假原则的具体细节,如刚才所述(4720节)。由此明显可知,此处这些话表示他发现他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。

为叫人们知道“属于虚假原则的具体细节”是什么意思,我们就以制定并承认唯信为其基本原则的教会所教导的某些观念来加以说明。也就是说以下观念:人唯独因信称义;在这种情况下,一切罪都从他那里被抹除了;仅凭信,他甚至在生命的最后一刻也能得救;得救仅仅是凭恩典蒙允许进入天堂;就连小孩子也能通过信得救;外邦人因没有信,故不会得救;此外还有许多其它观念。这些和其它类似观念就是属于唯信的基本原则的具体细节。不过,教会若承认信仰生活是它的基本原则,就会承认对邻之仁和对主之爱,因而承认仁与爱的行为;那么刚才所提到的这一切具体细节就会土崩瓦解;这个教会将承认重生,而非称义;论到重生,主在约翰福音中说:

人若不重生,就不能见神的国。(约翰福音3:3)

它也会承认,重生通过信仰的生活,而非与仁分离之信实现。它不会承认这时,一切罪都从人那里被抹除,而是承认蒙主的怜悯,他从罪中被撤回来,并被保守在良善中,由此被保守在真理中;因此,这个教会将承认,一切良善皆来源于主,一切邪恶皆来源于人自己。它也不会承认人凭信仰甚至在生命最后一刻得救,而是凭与他同在的信仰生活得救。它不会承认得救仅仅是凭恩典蒙允许进入天堂,因为主从不拒绝任何人进入天堂;而是承认,如果人的生活不是能与天使在一起的那种,他就会自愿逃离天堂(4674节)。它不会承认小孩子能凭信得救,而是承认在来世,他们会被主教导仁之良善和信之真理,以这种方式被接入天堂(2289-2308节)。它也不会承认,外邦人会因没有信仰而不得救;而是承认,和其他人一样,他们所过的生活与他们同在,那些过着彼此仁爱生活的人会被教导信之良善,同样被接入天堂。那些过着良善生活的人也渴望并相信这两点(2589-2604节)。许多其它具体细节也是如此。

制定并承认唯信为其基本原则的教会不可能知道何为仁爱,甚至不知道何为邻舍,因而不可能知道何为天堂。它会奇怪有人竟然说,死后生命的幸福和天堂的喜乐在于流入向他人意愿并行出良善的神性,并且由此而来的幸福和祝福超出人的一切觉知。它还会奇怪,对这种流注的接受绝无可能被赋予没有过着信仰生活,也就是没有处于仁之良善的任何人。使人得救的,是信仰的生活;主在马太福音(25:31至末尾)和许多其它经文中所明确教导了这一点。这也是为何名为《亚他那修信经》的信经在末尾教导说:各人必供认所行之事,行善者必入永生,作恶者必入永火。

4722.创世记37:18-22.他们远远地看见他,趁他还没有走近他们,就同谋要害死他。他们说,他弟兄的人, 看哪!这做梦的主来了。来吧!我们将他杀了,把他丢在一个坑里,就说有邪恶的野兽把他吞了,我们且看他的梦将来怎么样。流便听见了,要救他脱离他们的手,说,我们不可害他的性命。流便又对他们说,不可流他的血,可以把他丢在这旷野的坑里,不可下手害他。流便要救他脱离他们的手,把他送回父亲那里。

“他们远远地看见他”表远远所觉知到的主之神性人身。“趁他还没有走近他们,就同谋要害死他”表他们想要毁灭从主的神性人身发出的神性属灵层。“他们说,他弟兄的人”表他们彼此或相互的想法。“看哪!这做梦的主来了”表那些空洞无用的观念。“来吧!我们将他杀了”表对关于主之神性人身的教义本质的毁灭。“把他丢在一个坑里”表在虚假当中。“就说有邪恶的野兽把他吞了”表出于恶欲生命所捏造的谎言。“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假,并被他们视为虚假。“流便听见了”表总体上教会的信仰条。“要救他脱离他们的手”表解救。“说,我们不可害他的性命”表它必不遭到毁灭,因为它是宗教的生命。“流便又对他们说”表劝诫。“不可流他的血”表他们不可向神圣之物施暴。“可以把他丢在这旷野的坑里”表他们可以暂时把它藏在他们的虚假当中。“不可下手害他”表他们不可向它施暴。“流便要救他脱离他们的手,把他送回父亲那里”表它可为教会争取它。

4723.“他们远远地看见他”表远远所觉知到的主之神性人身。这从“看见”和“远远”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“看见”是指觉知(参看2150, 3764节);“远远”是指遥远;“约瑟”,就是他们远远所看见的那一位,是指神性真理方面的主(4669节)。“约瑟”在此之所以表示主的神性人身,是因为主的神性人身是神性真理的至高面。有两个要素构成教会,因此教会有两个主要教义:其一,主的人身是神性;其二,构成教会的是对主之爱和对邻之仁,而不是与爱和仁分离之信。这些因是神性真理的主要方面,故也由“约瑟”来代表。凡代表神性真理的人一般也代表神性真理的具体方面。至于此处代表哪个具体方面,这从整个思路明显看出来。

4724.“趁他还没有走近他们,就同谋要害死他”表他们想要毁灭从主的神性人身发出的神性属灵层。这从“同谋”和“害死”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“同谋”是指由恶意所产生的欲望,因为凡人出于恶意所欲望的,都是他们密谋实现的目标;“害死”是指毁灭;“约瑟”是指神性属灵层或神性真理,如前面反复说明的。由于神性真理从主的神性人身发出,故我们说从主的神性人身发出的神性属灵层。

此处的情形是这样:在整个天堂,一切神性真理唯独从主的神性人身发出,并无其它源头。凡从神性本身发出来的,都无法直接流入任何天使,因为它是无限的;只能间接经由主的神性人身流入。这也是主说下面这些话的意思:

从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

这也解释了为何就其神性人身而言,主被称为中保。

这人身甚至自永恒就存在,因为神性存在若非经由天堂流入,并在如此行时变成神性显现,就无法传给任何天使,更无法传给任何灵人,最无法传给任何世人。就神性本身而言,主是神性存在;就神性人身而言,主是神性显现(参看4687节)。然而,主的人身本身也无法从神性存在接受任何流注,除非这人身在祂里面变成神性;因为凡接受神性存在的,必也是神性。

由此可见,神性真理并非直接从神性本身发出,而是从主的神性人身发出。而且,那些鼓吹唯信,不过信仰生活的人在自己里面毁灭了这神性人身;因为他们以为,主的人身是纯人身,和其他任何人的人身没什么两样。因此,他们当中许多人否认主的神性,无论他们口头上如何信奉祂。但那些过着信仰生活的人则以谦卑的心屈膝跪拜主,将祂奉为他们的神和救主。当他们如此行时,祂的神性与人性不同且分离的教义就不会进入他们的脑海,如他们在领受圣餐时的情形。由此明显可知,对他们来说,主的神性人身就在他们内心,在他们心中占有一席之地。

4725.“他们说,他弟兄的人”表他们彼此或相互的想法。这从“说”和“他弟兄的人”的含义清楚可知:“说”是指觉知并思考(3395节);“他弟兄的人”是指彼此或相互。在古人当中,“他弟兄的人”是他们用来表示某种彼此或相互之物的习惯说法;原因在于,“人”表示真理(3134, 3459节),“弟兄”表示良善(4121节);一种完美的相互关系,或最亲密的彼此联系就存在于真理与良善之间。因为真理与良善,并良善与真理的结合行为是彼此和相互的(2731节)。

4726.“看哪!这做梦的主来了”表那些空洞无用的观念。这从“梦”的含义清楚可知,“梦”是指宣告(4682节),在此是指神性真理的宣告,因为此处这些话论及约瑟。但由于就其本质而言,神性真理被那些坚持唯信的人弃绝,如论及主的神性人身和仁爱之处所说明的,所以“梦”在此表示空洞无用的观念。因为这种人视虚假为真理,视真理为虚假,即便不视之为虚假,也视之为空洞无用的观念;“做梦的主”就是宣告这类观念的人。

许多事表明,神性真理被这种人视为空洞无用的观念。例如,有一个神性真理是这样,圣言是神圣和神性的,一点一划都被启示的;其神圣和神性启示是由于以下事实:它里面的一切事物都是主国度的属天和属灵事物的代表和符号。但当圣言的内义被打开,表明每个细节都代表并表示什么的教导被提供时,执守唯信的信徒却将这些事当作空洞无用的观念而加以弃绝,声称它们没有任何用处;而事实上,它们都是属天和属灵事物,这些事物带给内在人的快乐,远远超过世俗事物带给外在人的快乐。其它许多神性真理也是如此。

4727.“来吧!我们将他杀了”表对关于主之神性人身的教义本质的毁灭。这从“杀”的含义和“约瑟”的代表清楚可知:“杀”是指毁灭;他们想要杀的“约瑟”是指主的神性真理,尤指关于祂的神性人身的教导,从前面(4723节)可以看出,该教导是教义所教导的本质真理。众所周知,承认唯信的教会毁灭这本质真理;事实上,在他们当中,谁相信主的人身是神性?他们岂不是厌恶地远离这个观念吗?然而,在古代的众教会,人们都相信将要到世上来的主是一个神性人,并且当被他们看到时,祂被称为耶和华,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。但现在仅从以赛亚书引用这段经文:

在旷野有声音喊着说,当预备耶和华的路,在荒野修平我们神的道。(以赛亚书40:3)

这些话论及主,并且施洗约翰说:预备主的道,修直祂的路;这一点从福音书(马太福音3:3;马可福音1:3;路加福音3:4;约翰福音1:23节)很明显地看出来。这一点同样从主自己的话清楚可知:祂与父为一,父在祂里面,祂在父里面;天上地上的一切权柄都赐给祂了;审判在祂。人若对天上地上的权柄,以及审判稍有了解,就能看出,若非主就其人身而言也是神性,这些话毫无意义。

坚持唯信的信徒不可能知道是什么使人变新,也就是使他成圣,更不知道是什么使主的人身变成神性;因为他们对爱与仁一无所知,而正是对主之爱和对邻之仁使人变新,使他成圣。神性之爱本身使主变成神性。因为爱构成一个人的真正存在,因而是他所过生活的根,或就是他的生活。神性之爱把人塑造成它自己的形像,正如人的灵魂,也就是人的内在和本质自我,可以说将身体创造或塑造成它自己的一个形像;以致它通过身体按照自己的意愿和思维行动并拥有感觉。这时,身体可以说是结果,灵魂可以说是拥有目的在它里面的原因;因此,灵魂是身体中的全部,犹如含有目的的原因是结果中的全部。神性之爱的灵魂就是耶和华自己,这就是主的情形,因为祂从耶和华成孕;祂的人身一旦被荣耀,就是神性,不可能是别的什么。由此明显可知,那些将主得荣耀后的人身等同于一个世人的人身之人犯了何等大的错误!事实上,这人身就是神性;在天堂,一切智慧、一切聪明,以及一切光都从祂神性人身发出。凡从祂发出的,都是神圣的;并非从神性发出的神圣并不神圣。

4728.“把他丢在一个坑里”表在虚假当中。这从“坑”的含义清楚可知,“坑”是指虚假。“坑”之所以表示虚假,是因为陷入虚假原则的人死后会在低地之下待很长一段时间,直到虚假从他们那里被移除,可以说被抛到一边。那些地方就被称为“坑”,凡到那里去的,都是诸如不得不经历消磨的那种人(1106-1113, 2699, 2701, 2704节)。正因如此,“坑”在抽象意义上表示虚假。低地就在脚的正下方,是一个方圆不大的地区。死后,大多数人在被提入天堂之前,都留在这里。这个低地在圣言各处都有所提及。它下面就是消磨的地方,这些地方就被称为“坑”。在它们下面,并向周围延伸出很长一段距离之处,就是地狱

由此可在某种程度上明白何谓“地狱”、“低地”和“坑”;这些在圣言中都有所提及,如以赛亚书:

然而,你却被送下阴间,到坑中的极处。但你要从你的坟墓中被逐出,好像一根可憎的枝子,被杀之人的衣服,就是被剑刺透,坠落坑中石头那里的。(以赛亚书14:15,19)

这论及巴比伦王,他代表对真理的亵渎;因为“王”代表真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4581节),“巴比伦”代表亵渎(1182, 1326节)。“地狱”就是受到诅咒之人所在的地方,他们的诅咒好比“一根可憎的枝子”,又好比“被杀,就是被剑刺透,坠落坑中石头那里之人的衣服”。“被杀之人的衣服”表示遭到亵渎的真理;“被剑刺透的”表示真理在其中遭到毁灭的人;“坑”表示必被荒废或消磨的虚假;“石头”表示虚假的边界,它们也因此被称为“极处”,因为坑周围就是地狱。“衣服”表示真理(2576节);故“被杀之人的衣服”表示遭到亵渎的真理,因为衣服上所沾的“血”表示遭到亵渎之物(1003节)。“被剑刺透的”表示真理在其中遭到毁灭的人(4503节)。由此也明显可知,没有内义,人绝无可能知道这些话是什么意思。

以西结书:

那时,我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里;我就使你住在低层之地,在已荒凉之处,不跟那些下了阴坑的人住在一起;我也要在活人之地显荣耀。(以西结书26:20)

“那些下阴坑的人”表示那些被送去经历消磨的人;“不跟那些下了阴坑的人住在一起”表示摆脱虚假。

同一先知书:

好使水旁所有的树木都不因高大而自大,也不会使树干长到茂密的枝叶上,又使一切有水滋润的树都不得因高大而屹立。因为所有人都被交于死亡,交于世人中间的低地,到那些下坑的人那里。我把他扔下阴间,与那些下坑的人一起的时候,我就使列族因他坠落的响声而震动。并且伊甸的一切树,就是黎巴嫩得水滋润、最佳最美的树,都在低地受了安慰。(以西结书31:14,16)

这论及埃及,埃及表示知识,这知识凭自己进入信之秘密,也就是表示那些如此进入的人(1164, 1165, 1186节)。综上所述,清楚可知先知在此所提及的“阴间”(即地狱)、“坑”和“低地”是什么意思。若不从内义,人从其它任何地方都看不出“水旁的树木”、“伊甸的树”、“长到茂密枝叶上的树干”、“黎巴嫩最佳最美的树”和“一切有水滋润的树”表示什么。

又:

人子啊,你要为埃及群众哀号,又要将她和大有威力的列族女子,并下坑的人,都下到低地。亚述在那里,她的坟墓被交到坑的极处,他们都是被剑杀死的。(以西结书32:18, 22-23)

从前面所给出的解释可以看出这些话是什么意思。诗篇:

耶和华啊,你曾把我的灵魂从阴间救上来,使我存活,不在下坑的人当中。(诗篇30:3)

又:

我算和下坑的人同列,如同无力的人一样。你把我放在低地的坑里,在黑暗地方,在深处。(诗篇88:4,6)

约拿书:

我下到山根,地的门闩将我永远关住。你却将我的性命从坑中拉上来。(约拿书2:6)

这论及主的试探,以及从它们当中解脱出来。“山根”表示最受诅咒之人所在之地,因为看似围绕他们的乌云就是“山”。

“坑”表示虚假的消磨,抽象意义上表示虚假;这一点在以赛亚书显得更清楚:

他们必被聚集,像俘虏被聚集于坑中,被关在监牢里;多日之后便被察罚。(以赛亚书24:22)

又:

欺压者的暴怒在哪里呢?被掳去的快得释放,必不死在坑中,也不会缺乏食物。(以赛亚书51:13-14)

以西结书:

看哪,我必使外邦人,就是列族中的强暴人临到你这里,他们必拔剑砍坏你用智慧得来的美物,亵渎你的荣光。他们必使你下坑,你必死在海中心,与被刺死的人一样。(以西结书28:7-8)

这论及推罗君王,他表示那些受虚假原则影响的人。

撒迦利亚书:

锡安的女子哪,应当大大喜乐!耶路撒冷的女子哪,应当发声!看哪,你的王来到你这里!他是公义的,谦谦和和地骑着驴,骑着驴驹,就是母驴的崽子。我因立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:9,11)

“无水的坑”表示没有丝毫真理在里面的虚假;正如接下来(创世记37:24)经上说,他们把约瑟丢在坑里,那坑是空的,里头没有水。诗篇:

耶和华啊,我向你呼求;我的磐石啊,不要向我缄默;倘若你向我缄默,我就跟那些下坑的人一样。(诗篇28:1)

又:

耶和华从荒芜的坑里、从淤泥中把我拉上来,使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)

又:

别让流水漫过我,别让深水吞灭我;别让阴坑在我以上合口。(诗篇69:15)

又:

他发出自己的话语医治他们,救他们脱离冥坑。(诗篇107:20)

“脱离冥坑”表示脱离虚假。又:

耶和华啊,求你速速应允我!我的灵耗尽,不要向我掩面,免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)

由于“坑”表示虚假,“瞎子”表示那些沉浸于虚假的人(2383节),故主说:

任凭他们吧!他们是瞎子的瞎眼领路人;若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14;路加福音 6:39)

先知耶利米也代表类似于约瑟所代表之物的某种事物,对此,他说:

他们就拿住耶利米,把他丢在护卫兵院中的坑里;他们用绳子将耶利米缒下去,下到无水的坑里。(耶利米书38:6)

也就是说,他们把神性真理扔在没有丝毫真理在里面的虚假当中。

4729.“就说有邪恶的野兽把他吞了”表出于恶欲的生命所捏造的谎言。这从“野兽”的含义清楚可知,“野兽”是指情感或恶欲望(45, 46节);因为“野兽”在真正意义上表示活物(774, 841, 908节);因此,“邪恶的野兽”在此表示恶欲的生命。显然,这是一个谎言;这谎言与前文(即他们将神性真理扔在虚假当中)有关,是一个出于恶欲的生命所捏造的谎言。因为虚假有三个源头,一个是教会的教义,另一个是感官谬误或幻觉,第三个是恶欲的生命。由教会的教义所产生的虚假只占据人心智的理解力部分;因为他从小就被说服这种虚假是真理,后来渐渐到来的确认事物又强化了这种说服。但由感官谬误或幻觉所产生的虚假对理解力部分没有那么大的影响;因为那些出于感官谬误或幻觉陷入虚假的人几乎没有从理解力得到什么洞察,因为他们的思维建立在底层观念和感官印象之上。然而,由恶欲所产生的虚假则源于意愿本身,或也可说,源于内心;因为人渴慕他发自内心所意愿的。这种虚假是最坏的,因为它根深蒂固,并且若不通过从主所接受的新生命,就无法被根除。

众所周知,人里面有两种内在官能,即理解力和意愿。理解力所吸收并充满之物不会因此进入意愿;但意愿所吸收之物却会进入理解力。因为凡人所意愿的,他都会思考。因此,当他的欲望引领他意愿邪恶时,他也会思想并确认它。当邪恶的思维变成对它的确认时,这些确认就是被称为由恶欲的生命所产生的虚假。这些虚假被此人视为真理;并且一旦他确认这些虚假,真理就被他视为虚假;因为这时,他关闭了经由天堂从主而来的光之流注。但是,如果他还没有确认这些虚假,那么之前由他的理解力所吸收的真理就会抵挡它们,防止它们被确认。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假,并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知,“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节),故“梦”在此表示关于神性真理的宣告,尤表这一宣告:主的人身是神性;按照他们观点,这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假,这一事实由他们说:“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假,这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来;因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。

恶欲的生命之所以导致对虚假的确认,还因为他不知道何为天堂,或何为地狱,也不知道何为对邻之爱,何为自我之爱和尘世之爱;即便他们知道这些事,事实上仅仅是想知道,他们的思维也完全不同。如今,除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人,用自己的财富帮助别人,竭尽所能地向他行善,不管他是好是坏之外,谁还知道别的?并且他若真的这样做,就会丧失自己的财富,让自己陷入穷困潦倒,所以便弃绝仁爱的教义,转而信奉信仰的教义;然后用许多观念来让自己确认反对仁爱;如用这一观念:他生在罪中,因而根本无法凭自己行任何良善;即便做出仁爱或虔诚的行为,也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考,另一方面又被恶欲的生命驱使时,就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念,直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来,他就很容易陷入一种新的观念,即:由于这就是人的本性,所以主提供了被称为信的得救方法;最终陷入这种观念:即便在死亡的最后一刻,他也会得救,只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他,完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此,唯信才在众教会被公认为本质要素。不过,唯信并未以这种方式处处得到承认,因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么,只因传讲行为而有所得。

不过,这些人若知道何为对邻之仁,就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如,一个法官若依法惩治作恶者,而不是出于热情行事,就是受对邻之仁驱使;因为他渴望那个人重新改造,因而渴望他得益处,还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会;因此,如果作恶者得到改造,他就能爱他,就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家,而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯,我们将在别处充分讨论这些问题。

4731.“流便听见了”表总体上教会的信仰条。这从“流便”的代表清楚可知,“流便”是指在理解或教义上的信仰,也就是重生的第一个阶段,能获得生活的良善所凭借的整体上的教义真理(3861, 3866节);因而在此是指总体上教会的信仰条。流便在此介入的原因是,从信开始的教会不再是一个教会,除非这一神性真理留在其中,即:主的人身是神性,因为这是教会的至高或至内在真理。这就是流便想要救在此代表这一真理的约瑟脱离他哥哥们的手,把他交给他父亲的原因,以此表示他想为教会争取这一真理。此外,当流便回到坑边,发现约瑟不在坑里时,就撕裂衣服,对他的兄弟们说:“孩子不在了!我往哪里去才好呢”(37: 29,30),以此表示对主之信,因而教会不复存在。

教会中那些坚持唯信的人否认这一至高或至内在的真理:主的人身是神性;然而,他们因从圣言知道主里面有神性,又不理解这人身如何变成神性,故将这二者都归于主,并在祂的神性和人性之间作了区分。但那些过着信仰生活,也就是拥有仁爱的人却拜主为他们的神和救主;当进行敬拜时,他们想到的是没有与这人身分离的主之神性,因而发自内心承认主里面的一切都是神性。但当出于教义思考时,他们因同样不能理解这人身如何变成神性,于是便纯粹照着他们的教义说话。

4732.“要救他脱离他们的手”表解救。这是显而易见的,无需解释。

4733.“说,我们不可害他的性命”表它必不遭到毁灭,因为它是宗教的生命。这从“害”和“性命”的含义清楚可知:“害”是指毁灭;“性命”(即灵魂)是指生命(1000, 1005, 1436, 1742节),在此是指宗教的生命。对主的神性人身的承认和敬拜是宗教的生命,这一点从刚才所述(4731节)明显可知,也可从以下事实看出来:人具有这样的性质,他渴望敬拜他用自己的觉知和思维对其形成某种概念的东西,对感官人来说,甚至是他们能以某种感官感知到的东西;他们也不愿去敬拜,除非神性在其中。这是全人类的共性。因此,外邦人敬拜他们以为里面有神性的偶像,而其他人则敬拜他们以之为神明或圣徒的死人。因为若非有某种能刺激他的感官,就无法在他里面唤起任何东西。

那些声称承认一位至高无上的存在,但对其又没有形像的概念之人大部分不承认任何神,而是承认自然,因为他们能理解这是怎么回事。基督徒当中众多有学问的人都是这样;还因为他们不相信主的人身是神性。因此,为防止远离神性,并变得肉体化的人敬拜木、石;也为了防止他们敬拜某个死人,因而敬拜这个人里面的某个魔鬼,而不去敬拜神自己,因为他们无法以任何方式感知到祂,因此为了防止教会的一切事物灭亡,以及人类连同教会一道灭亡,神性本身愿意披上人身,并将它变成神性。所以要让有学问的人当心,不要在思想主之人身的同时,认为它不是神性。否则,他们会给自己设置绊脚石,最终什么也不信。

4734.“流便又对他们说”表劝诫。这句话在近似意义上描述了由“流便”(4731节)所表示的总体上教会的信仰条劝诫或规定他们不可施暴,如下文所述。

4735.“不可流他的血”表他们不可向神圣之物施暴。这从“血”的含义清楚可知,“血”是指神圣之物,如下文所述;因此,“流血”表示向神圣之物施暴。天堂里的一切神圣之物皆从主的神性人身发出,教会里的一切神圣之物也是如此。因此,为防止人们向神圣之物施暴,主设立了圣餐,并明确说明,圣餐里的饼是祂的肉,酒是祂的血,因而祂的神性人身就是圣餐中神圣之物的源头。在古人当中,肉和血表示人的自我,因为人的东西是由肉和血构成的。这解释了主对西门所说的话:

你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。(马太福音16:17)

因此,在圣餐中由饼和酒所表示的肉和血表示主之人身的自我。主凭自己的能力为自己所获得的实际自我就是神性。祂的自我自成孕时就是祂从祂的父耶和华那里所得来之物,就是耶和华自己。因此,祂在这人身里面为自己所获得的自我是神性。在人身里面的这个神性自我就是那被称为祂的肉和血的;“肉”是指祂的神性良善(3813节),“血”是指神性良善的神性真理。

主的人身在得荣耀或变成神性之后,就不能被视为人身,而要被视为人形式里面的神性之爱。这一点对祂比对天使更适用;当天使显现(如我所看到的)时,他们显现为取了人形状的爱与仁的形式,而如此显现是出于主。因为主凭神性之爱使祂的人身变成神性;正因天堂之爱使人死后成为一位天使,所以如刚才所述,人也显为取了人形状的爱与仁的形式。由此明显可知,主的神性本身在属天意义上表示神性之爱本身,也就是对全人类的爱,因为它想要拯救他们,使他们永远蒙福和幸福,并将其神性在他们能接受它的范围内变成他们自己的。这种爱和人对主的这种回应之爱,以及对邻之爱就是圣餐中所表示和代表的,神性属天之爱由肉或饼来代表,神性属灵之爱由血或酒来代表。

由此可见,约翰福音中吃主的肉、喝主的血是什么意思:

我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉。我实实在在地告诉你们:你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51-58)

由于“肉”和“血”表示从主的神性人身发出的神性属天层和神性属灵层,如前所述,或也可说,表示从祂的爱发出的神性良善与神性真理;“吃、喝”表示将使它们变成人自己的。它们通过爱与仁的生活,也就是信仰的生活变成人自己的。因为“吃”表示将良善变成人自己的,“喝”表示将真理变成人自己的(参看2187, 3069, 3168, 3513, 3596, 3734, 3832, 4017, 4018节)。

“血”因在属天意义上表示从主的神性人身发出的神性属灵层或神性真理,故也表示所发出的神圣之物;因为从主的神性人身发出的神性真理是神圣本身。再没有其它神圣,也没有任何其它神圣的源头。

“血”表示这种神圣,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,我们从中引用以下经文:

人子啊,主耶和华如此说:你要对各类空中飞鸟和田野的走兽说,你们聚集来吧!要从四方聚到我为你们献祭之地,就是在以色列山上献大祭之地,好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉,喝地上首领的血,就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛,都是巴珊的肥畜。你们吃我为你们所献的祭,必吃饱了脂油,喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐战车的人,并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-21)

此处论述的主题是将所有人召聚到主的国度,尤其在外邦人当中再次建立教会;他们“吃肉喝血”表示将神性良善与神性真理变成人自己的,因而将从主的神性人身发出的神圣变成人自己的。谁看不出此处虽提到他们必吃勇士的肉,喝地上首领的血,饱吃马匹和坐战车的人,并勇士和一切的战士,但“肉”不是指肉,“血”也不是指血?

在启示录也一样:

我又看见一位天使站在日头中,向空中所飞的一切鸟大声呼喊说,你们聚集来赴大神的筵席!可以吃君王的肉,千夫长的肉,壮士的肉,马和骑马者的肉,并自主的,为奴的,小的大的,众人的肉。(启示录19:17-18)

若不知道“肉”、“君王”、“千夫长”、“壮士”、“马”、“骑马者”、“自主的”、“为奴的”在内义上表示什么,谁能明白这些话?

还有在撒迦利亚书:

祂必向列族讲和平,祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。至于你,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10,11)

这论及主。“与你立约的血”是指从祂的神性人身发出的神性真理,是祂得荣耀后从祂身上出来的神圣本身。这神圣也是那被称为圣灵的,这一点明显可见于约翰福音:

耶稣说,人若渴了,可以到我这里来喝!信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37-39)

从主发出的神圣就是“圣灵”,这一点可见于约翰福音(6:63)。

此外,“血”是指从主的神性人身发出的神圣,诗篇:

祂要救赎他们的灵魂脱离欺压和强暴。他们的血在祂眼中看为宝贵。(诗篇72:14)

“宝血”表示他们将要领受的神圣。启示录:

这些人是从大苦难中出来的,曾把他们的袍子洗了,用羔羊的血使他们的袍子洁白。(启示录7:14)

又:

他们胜过那龙,是因羔羊的血,和他们所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜性命。(启示录12:11)

上一页 第6卷目录 下一页

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注

返回顶部