《属天的奥秘(第6卷)》第37章 创世记37章内义(2)

4691.“难道你真要作我们的王吗?难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗?这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知:“作王”是指理解事物的服从;“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从,这是显而易见的;但此处之所以用这两个词,是因为一个论及理解的事物,另一个论及意愿的事物。这在圣言,尤其预言部分是很常见的,因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人,都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻,即真理与良善,并良善与真理的婚姻;正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理,另一种涉及良善;因此,一种涉及理解力,因为真理属于这理解力;另一种涉及意愿,因为良善属于这意愿。此外,圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况:“作王”涉及属于理解力的真理,“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节),“管辖”(经上或译为权柄)论及良善,如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形:

得了权柄、荣耀、国度,使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:14)

诗篇:

你的国是永远的国,你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)

4692.“他们就因为他的梦和他的话,越发恨他”表由于真理的宣告而引发的还要更大的蔑视和憎恶,此处的真理涉及主的神性人身。这从“越发”、“恨”、“梦”和“话”的含义清楚可知:“越发”是指还要更大;“恨”是指蔑视和憎恶(4681节);“梦”是指宣告(4682, 4685节);“话”是指真理。“话”之所以表示真理,是因为在天堂,每句话都来自主;因此,“话”在内义上表示真理,而“圣言”一般表示一切神性真理。

这个主题具体是这样:持有与仁分离之信的教会完全蔑视并憎恶所有真理当中最为至高无上的真理,即:主的人身是神性。属于古教会,并未将仁与信分离的所有人都相信宇宙之神是一个神性人,并且祂就是神性存在;故称祂为“耶和华”。他们从上古之人那里知道祂,还因为祂曾作为人向他们弟兄中的许多人显现。他们也知道,他们教会的所有仪式和外在做法都代表祂。但那些坚持与仁分离之信的人却无法与那些并未将仁与信分离的人共享这个信仰,因为他们不理解这人身如何会是神性,也不理解神性之爱如何能将它变成神性。事实上,凡他们不能以通过身体外在感官所得来的某种观念所理解的,他们都视之为一文不值,如同没有。与仁分离之信就是具有这种性质;事实上,对这些人来说,觉知的内在层级被关闭,因为能使一个流入另一个的居间之物并不存在。

诚然,接下来的犹太教会相信耶和华既是神,又是人,因为祂作为人向摩西和众先知显现;因此缘故,犹太人将向他们显现的每位天使都称为“耶和华”。然而,他们对祂的概念,和外邦人对他们神明的概念没什么两样,只是犹太人更偏爱耶和华神,因为祂能行神迹(4299节);殊不知,这耶和华就是圣言中的主(2921, 3035节),他们的一切仪式所代表的,正是祂的神性人身。他们对弥赛亚或基督没有其它概念,只是认为祂将是最伟大的先知,比摩西还伟大;最伟大的国王,大卫还伟大;祂将以惊人的神迹带领他们进入迦南地。至于祂的天国,他们根本一句话都不想听,因为除了世俗事物外,他们什么也不明白;事实上,他们就是与仁分离的人。

然而,就外在敬拜而言,基督教会的确将主的人身拜为神性,尤其在领受圣餐的时候,因为祂说过,那里的饼是祂的身体,酒是祂的宝血。但就其教义而言,他们并未将祂的人身当成神性,因为他们将神性性质与人身性质区分开了。他们之所以作出这种区分,是因为教会从仁转向信,最后转向与仁分离之信。由于他们不承认主的人身是神性,所以许多人绊倒了,并发自内心否认祂(4689节),祂自己则是神性存在,因为神性存在和神性显现为一,这也是主在约翰福音中明确教导的:

耶稣对腓力说,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:9-11)

这样的教导在别处也出现过。因为神性显现就是从神性存在发出的神性本身,在形像上就是一个人;因为祂是天堂的全部,而天堂代表大人,这在前面(4687节)已阐述过,并在论述人里面一切事物与天堂的对应关系的各章末尾已说明。

主确实像别人那样出生,并从母亲那里得来一个虚弱的人身;但主将这人身完全抛弃了,以致祂不再是马利亚的儿子,将祂自己里面的人身变成神性,这就是祂得荣耀的意思。祂在变形像时,也向彼得、雅各和约翰显明,祂是一个神性人。

4693.“他又作了一梦”表进一步的宣告。这从“梦”的含义清楚可知,“梦”是指一个宣告,如前所述(4682节)。

4694.“也告诉他的哥哥们说”表当着那些持守与仁分离之信的信徒的面。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知,“约瑟的哥哥们”是指那些坚持与仁分离之信的人,如前所述(4665, 4671, 4679, 4690节)。

4695.“看哪,我又作了一梦”表内容,也就是宣告的内容。这从前面所述(4685节)清楚可知。

4696.“看哪,太阳、月亮”表属世良善和属世真理。这从“太阳”和“月亮”的含义清楚可知:“太阳”是指属天良善(1529, 1530, 2120, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060节);“月亮”是指属灵良善,也就是真理(1529, 1530, 2495节)。“太阳”在至高意义上表示主,因为祂向那些在天堂处于属天之爱的人显为一轮太阳;“月亮”在至高意义上也表示主,因为祂向那些在天堂处于属灵之爱的人显为一轮月亮。而且,祂是天堂一切光的源头。因此,从天堂太阳所得来的光是爱的属天形式,也就是良善;从天堂月亮所得来的光是爱的属灵形式,也就是真理。故此处“太阳”表示属世良善,“月亮”表示属世真理,因为它们论及雅各和利亚;这从第10节经文明显看出来,在那里,雅各说:“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗”,因为“雅各”代表属世良善,“利亚”代表属世真理,如前面各处所述。出于主的神性在至高意义上就是祂里面的神性;但在相对意义上则是从祂发出的神性。从祂所得的神性良善就是那被称为属天的,从祂所得的神性真理就是那被称为属灵的。当理性层接受这些时,所表示的就是理性层的良善与真理;但当属世层接受它们时,所表示的就是属世层的良善与真理。它们在此是指属世层的良善与真理,因为这些话论及雅各和利亚。

4697.“和十一颗星”表对良善与真理的认知。这从“星”的含义清楚可知,“星”是指对良善与真理的认知。在圣言中,“星”之所以具有这种含义,是因为它们是夜间闪烁之光的微小源头;在夜间将微光发散到我们的夜空中,犹如认知或知识传送良善与真理的微光。这类认知或知识就由“星”来表示,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如耶利米书:

那使太阳白日发光,使星月有定例,黑夜发亮,又搅动大海,使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)

这论及一个新教会。“使太阳白日发光”表示爱与仁之良善,“使星月有定例,黑夜发亮”表示真理和认知或知识。

在诗篇也一样:

那造成大光、造日头管白昼、造月亮星宿管黑夜的耶和华。(诗篇136:7-9)

人若对圣言的内义一无所知,会以为此处的“日头”是指这个世界的太阳,“月亮星宿”是指这个世界的月亮和星星;但属灵和属天的意义不会出于这种假设。然而,圣言在每一个细节处都是属天的。由此也明显可知,所表示的是爱与仁之良善,以及信之真理,连同对这些的认知。

这与创世记第一章相似,那里描述了属天人的新造:

神说,天上穹苍要有光体,可以分昼夜,作记号,定节令、日子、年岁,它们要在天上穹苍中发光,照耀地上!事就这样成了。于是神造了两个大光体,较大的发光体管昼,较小的发光体管夜,又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中,让它们发光普照天地,管理昼夜,分别明暗。(创世记1:14-18;参看30-38节)

马太福音:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29)

此处“日头和月亮”表示爱与仁,或良善与真理;而“众星”表示认知或知识(参看4060节);由于此处论述的是教会的末日或末后状态,故“日头就变黑了,月亮也不放光”表示表示那时爱与仁之良善将要灭亡;“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知也要灭亡。

所表示的是这些事,这一点从圣言的预言部分明显看出来,那里有论及教会末后状态的类似描述。如以赛亚书:

看哪!耶和华的日子临到,必有残忍使这地荒凉,祂要从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗;月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)

约珥书:

耶和华的日子临近。日月昏暗,星辰收回光辉。(约珥书3:14,16)

以西结书:

我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗,我必使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:7-8)

启示录:

第四位天使吹号,日头的三分之一部分,月亮的三分之一部分,星辰的三分之一部分都被击打,以致日月星的三分之一部分黑暗了,白昼的三分之一部分没有光,黑夜也是这样。(启示录8:12)

此外,“星”是指对良善与真理认知,这一点从以下经文明显看出来,但以理书:

从这公山羊的一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,,并践踏它们。(但以理书8:9-10)

启示录:

那大龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分,把它们摔在地上。(启示录12:4)

显然,此处不是指实际的星辰。在《但以理书》和《启示录》,所论述的主题是教会末期的状态。

在诗篇也一样:

耶和华数点星宿的数目;一一给它们起名。(诗篇147:4)

又:

日头、月亮,你们要赞美耶和华!放光的星宿,你们都要赞美祂!(诗篇148:3)

启示录:

天上现出大异象来。有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

由于“星”表示对良善与真理的认知,所以它们也表示教会的教义,因为这些教义也是认知或知识。在末期,涉及与仁分离之信的教义在启示录中被描述为一颗星:

第三位天使吹号,就有烧着的大星好像火把从天上落下来,落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。这星名叫苦艾;因水变苦,就死了许多人。(启示录8:10-11)

因这星变苦的水是指真理,“江河和众水的泉源”是指这些真理所赋予的聪明和来自圣言的智慧。因为“水”表示真理(参看2702, 3058, 3424节);“江河”表示聪明(3051节);“泉源”表示来自圣言的智慧(2702, 3424节)。

4698.“向我下拜”表敬拜。这从“下拜”的含义清楚可知,“下拜”是指敬拜,如前所述(4689节)。

4699.“约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们”表被赋予知道它。这是显而易见的,无需解释。

4700.“他父亲就责备他,对他说,你作的这是什么梦”表愤慨。这从“责备”的含义清楚可知,“责备”是指愤慨,尤其因关于主的神性人身的真理的宣告,这种宣告由“作梦”来表示(4682, 4693, 4695节)。“约瑟的父亲和哥哥”在此表示来源于古代宗教的犹太教。犹太教的外在大部分类似于古教会的外在。然而,外在里面有一个内在,是那些属于古教会之人的情形,而非那些属于犹太教之人的情形。因为犹太人不承认任何内在,无论过去还是今日。然而,尽管他们不承认内在,但仍有某种内在之物存在。这外在及其内在在此被称为“父亲”,没有内在的外在则被称为“哥哥”。这就解释了接下来的这两句话:“他哥哥们都嫉妒他,他父亲却把这话存在心里”。这头一句话表示那些处于没有内在的外在之人的憎恶,后一句话表示真理仍存留在他们的宗教中。

基督教会的情形差不多也是这样。在那里,那些处于没有内在的外在之人在领受圣餐,吃饼喝酒时,只想到他们应当这样做,因为这是命令,并且教会一直遵守。其中有些人也认为饼和酒是神圣的,但并不认为饼和酒含有神圣之物是因为“饼”对应于天上爱与仁的神圣,“酒”对应于天上仁与信的神圣(3464, 3735节)。而那些既处于外在,同时也处于内在敬拜的人并不尊崇饼和酒,而是尊崇这些所代表的主;爱、仁与信的神圣皆源于祂。他们这样做并非出于教义,而是出于被他们融入生活的爱、仁与信。

4701.“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗”表示这个教会是否要敬拜,或这个教会会来敬拜吗?这从“来下拜”,以及“父亲”、“母亲”和“弟兄”的含义清楚可知:“来下拜”是指来敬拜(参看4689, 4698节);“父亲”(即此处的“我”)、“母亲”和“弟兄”是指教会,在此是指犹太教会,如刚才所述。

4702.“他哥哥们都嫉妒他”表他们的憎恶。这从“嫉妒”的含义清楚可知,和前面(4681节)的“恨”、“不与他说和睦的话”一样,“嫉妒”也是指憎恶。在原文,“嫉妒”这个词也表示与某人争竞和争吵;由于争竞和争吵是恨的结果,故这个词也表示憎恶。

4703.“他父亲却把这话存在心里”表这真理仍存留在他们的宗教表象中。这从“父亲”、“存”和“话”的含义清楚可知:“父亲”在此是指来源于古代宗教的犹太教,如前所述(4700节);“存”是指保存在里面;“话”是指真理,如前所述(4692节)。关于存留在他们的宗教表象里面的真理这句话进一步的意思,可参看前文(4700节)。

4704.创世记37:12-17.约瑟的哥哥们往示剑去,放他们父亲的羊。以色列对约瑟说,你哥哥们不是在示剑放羊吗?你来,我要打发你往他们那里去。约瑟对他说,看哪,我在这里。以色列对他说,你去看看你哥哥们平安不平安,群羊平安不平安,就带回话来给我。于是打发他出希伯仑谷,他就往示剑去了。有人遇见他,看哪,他在田野游荡,那人就问他说,你找什么?他说,我找我的哥哥们,求你告诉我他们在何处放羊。那人说,他们已经离开这里,我听见他们说,我们往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们,在多坍找到了他们。

“约瑟的哥哥们放羊”表那些出于信教导的人。“他们父亲的”表古教会的和初代(基督)教会的。“往示剑去”表大致轮廓或雏形。“以色列对约瑟说”表出于神性属灵层的觉知。“你哥哥们不是在示剑放羊吗”他们在教导人。“你来,我要打发你往他们那里去”表它要教导神性属灵良善。“约瑟对他说,看哪,我在这里”表同意或肯定。“以色列对他说,你去看看你哥哥们平安不平安”表主的每一次降临,以及对那些教导之人是何情形的觉知。“群羊平安不平安”表那些正在学习的人或教会是何情形。“就带回话来给我”表获知。“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。“他就往示剑去了”表教义的总体知识。“有人遇见他,看哪,他在田野游荡”表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。“那人就问他说,你找什么”表预见。“他说,我找我的哥哥们,求你告诉我他们在何处放羊”表获知情形如何,他们的状态如何。“那人说,他们已经离开这里,我听见他们说,我们往多坍去”表他们从教义的总体转向教义的具体细节。“约瑟就去追赶他哥哥们,在多坍找到了他们”表他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。

4705.“约瑟的哥哥们放羊”表那些出于信教导的人。这从“约瑟的哥哥们”和“放羊”的含义清楚可知:“约瑟的哥哥们”是指教会中那些受信支配的人,如前所述(4665, 4671, 4679, 4690节);“放羊”是指教导(343, 3767, 3768, 3772, 3783节)。

4706.“他们父亲的”表古教会的和初代(基督)教会的。这从“父亲”的含义清楚可知,此处的“父亲”或雅各是指古教会,如前所述(4680e节)。关于同样是指初代基督教会,可参看前文(4690e节)。初代教会是指一开始的基督教会。总的来说,圣言描述了四个不同的教会。存在于大洪水之前的教会名为人;该教会被称为上古教会。然后是存在于大洪水之后的教会;该教会被称为古教会。还有存在于雅各后代当中的教会;不过,该教会不是一个教会,而是一个教会的代表;这代表也被称为一个宗教表象。再就是主降临后所建的教会,被称为基督教会。这个教会刚开始的时候,被称作初代教会。

4707.“往示剑去”表大致轮廓或雏形。这从“示剑”的含义清楚可知,“示剑”是指源于古代神性支系的真理(4399, 4454节),以及教义(4472, 4473节),在此是指关于信的教义的大致轮廓或雏形;因为一个名字所涉及的东西取决于在其系列中的主题。大致轮廓或雏形也是教义的总体方面,因为总体方面先被接受,然后具体的细节随之而来。

4708.“以色列对约瑟说”表出于神性属灵层的觉知。这从“说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知:在圣言的历史中,说是指觉知(1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2619, 2862, 3395, 3509节);“约瑟”是指神性属灵层(4669节)。

4709.“你哥哥们不是在示剑放羊吗”他们在教导人。这从“放羊”和“示剑”的含义清楚可知:“放羊”是指教导人,如前所述(4705节);“示剑”是指关于信的教义的大致轮廓或雏形(4707节)。

4710.“你来,我要打发你往他们那里去”表它要教导神性属灵良善。这从“约瑟”的代表清楚可知,“约瑟”是指主的神性属灵层(4669, 4708节)。当说“打发”这属灵层时,它表示教导神性属灵良善。就内义而言,“打发”(或差遣)是指出来并发出(2397节),同时也指教导;故在此是指教导从主的神性属灵层发出的神性属灵良善。神性属灵良善就是爱与仁的属性;而神性属灵真理是源于爱与仁之信的属性。凡教导这些良善的人也教导这些真理,因为这些真理源于并涉及这些良善。就内义而言,“打发”(或差遣)表示发出并教导,这一事实从圣言中的许多经文明显看出来。如经上论及主时经常所说的,祂被父“差遣”,以此表示祂从父,也就是从神性良善发出;还有主“差遣”保惠师,或真理的圣灵,以此表示神圣真理从祂发出。先知也被“差遣”,以此表示他们教导从主发出之物。谁都能从圣言确认这些事,因为它们在那里频繁出现。

4711.“约瑟对他说,看哪,我在这里”表同意或肯定。这是显而易见的,无需解释。

4712.“以色列对他说,你去看看你哥哥们平安不平安”表主的每一次降临,以及对那些教导之人是何情形的觉知。这从“说”和“平安”的含义,以及“哥哥们”的代表清楚可知:“说”是指觉知,如刚才所述(4708节);“平安”是指安全或得救(4681节);“哥哥们”在此是指那些出于信教导的人(4705节)。由此明显可知,此处这些话表示对那些教会之人是何情形的觉知。之所以也表示主的每一次降临,是因为约瑟代表主的神性属灵层(4669, 4708, 4710节);因此,当经上说约瑟要去看看他的哥哥们平安不平安时,所表示的是主的降临。“每一次降临”描述了每当来自圣言的真理进入思维之时。

4713.“群羊平安不平安”表那些正在学习的人或教会是何情形。这从“平安”和“群羊”的含义清楚可知:“平安”是指情形如何,如刚才所述(4712节);“群羊”是指那些正在学习的人。因为“牧人”或放羊的人表示教导并带来仁之良善的人;“群羊或羊群”表示学习并被带领的人(343节),因而也表示教会。

4714.“就带回话来给我”表获知。这从“带回话”的含义清楚可知,“带回话”是指报告情形如何,因而表示获知。

4715.“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。这从“打发”、“谷”和“希伯仑”的含义清楚可知:“打发”是指发出并教导(see 4710节);“谷”是指那些在下面的事物(1723, 3417节);“希伯仑”是指主之教会的良善(2909节)。因此,这些话在此表示它要教导教会的低级事物,因为人们不理解高级事物。事实上,教导信,不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物;因为他没有引导他看见,并指示他某个具体观念是不是信仰的一部分,或是不是真理的必要资本。但是,他若教导仁爱,就会拥有良善。这良善对他来说就是真理,并引导他;因为一切真理皆源于良善,并与良善有关;或也可说,信的一切皆源于仁,并与仁有关。仅凭属世之光,谁都能知道,教义的一切事物都关注生活。

这些话表示从神性属世和感官层发出,这层含义就是它们的高级意义。因为“教会的低级事物”用来描述那些来源于主的神性属世和感官层的事物。并不是说在主里面,这些事物都是低级的,因为在主及其神性人身里面,一切事物都是无限的;事实上,祂在两个本质上都是耶和华(2156, 2329, 2921, 3023节)。这些事物之所以低级,是因为对人来说,情形就是如此。那些系感官人的人凭感官来理解在主里面并从主发出的事物,而属世之人则以属世观念来理解它们。之所以这么说是由于接受者的性质。然而,那些系属天人,因而真正理性的人能觉察到内在事物。对于他们,可以说,他们出于主的神性理性层教导人。如前所述,这就是这些话的高级意义。

“谷”表示教会的低级事物,这一点从圣言中的其它经文明显看出来。如以赛亚书:

论异象谷的预言:有什么事使你们上去,全都上房顶呢?因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子。(以赛亚书22:1, 5)

“异象谷”表示关于属灵事物的谬念或幻想,这些谬念是由感官印象,因而由低级事物形成的。又:

你佳美的谷遍满战车,也有马兵在城门前排列。(以赛亚书22:7)

“佳美的谷”表示属世人或外在人里面的良善与真理。又:

在旷野有人声喊着说,预备耶和华的路,修平我们神的道。一切山谷都要填高。(以赛亚书40:3-4)

“谷”表示低级事物。

耶利米书:

你怎能说,我没有玷污,没有随从众巴力?你看你谷中的路,就知道你所行的如何。(耶利米书2:23)

“谷”表示记忆知识或事实知识和感官印象,也就是他们用来败坏真理的低级事物。又:

耶和华说,住山谷和平原磐石上的居民,我与你们为敌;你们说:谁能下来攻击我们?(耶利米书21:13)

“住山谷和平原磐石上的居民”表示没有仁在里面的信。又:

行毁灭的必来到各城,并无一城得免。山谷必至败落,平原必被毁坏。(耶利米书48:8)

此处意思也一样。又:

背道的女子哪,你们为何因有山谷,就是水流的山谷夸张呢?(耶利米书49:4)

“山谷”表示敬拜中的外在事物,也就是最低层。

以西结书:

我必在以色列给歌革一块坟地,就是他们所经过的谷;在那里,他们必葬埋歌革和他的群众,就称那地为哈们歌革谷。(以西结书39:11,15)

“歌革”表示那些处于没有内在的外在敬拜之人(1151节),他的坟地因此被称为“他们所经过的谷”和“哈们歌革谷”。诗篇:

我虽然行过幽谷,也不怕遭害。(诗篇23:4)

“幽谷”表示低级事物,相对来说,这些事物在幽暗中。

由于山谷在大山和小山之间,并且在它们下面,故“山谷”表示教会的低级或外在事物;因为“小山”和“大山”表示它的高级或内在事物,“小山”表示仁爱的事物,“大山”表示对主之爱的事物(795, 1430, 2722, 4210节)。由于“迦南地”表示主的国度和祂的教会,所以教会被称为“有山有谷,天上的雨水滋润之地”(申命记11:11)。此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷,是因为他被差遣到那些教导信的人那里(参看4705节)。那些处于信,却未处于仁的人执守低级事物;因为在他们当中,信只存于记忆,由此挂在嘴上,而不是存于内心,由此存于行为。

4716.“他就往示剑去了”表教义的总体知识。这从“示剑”的含义清楚可知,“示剑”是指大致轮廓或雏形,或也可说,教义的总体方面(4707节)。

4717.“有人遇见他,看哪,他在田野游荡”表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。这从“在田野游荡”的含义清楚可知,“在田野游荡”是指偏离教会的普遍真理;因为“田野”表示教会的良善(2971, 3196, 3766节),“田野的人”表示源于教义的生活之良善(3310节)。经上之所以说“人”(man[vir]),是因为“人”表示教会所拥有的真理(3134节)。当人们承认主,但不承认祂人身为神性,以及承认信为本质,而非仁时,就说他们偏离了教会所知的普遍真理。这二者(即主的神性人身和仁爱)中的每一个都是教会的一个普遍真理,并且当教会成员偏离了其中任何一个时,他就偏离了普遍真理。凡如此偏离的人很快就会偏离接下来所论述的具体真理。例如,任何人若从一个虚假原则开始,并基于这种原则进行推论,就会由此产生虚假观念;因为基本原则在其一切推论中占据主导地位,而这些推论则用来佐证或强化虚假原则。

4718.“那人就问他说,你找什么”表预见。这从思维的顺序清楚可知,因为顺序暗含预见。

4719.“他说,我找我的哥哥们,求你告诉我他们在何处放羊”表获知情形如何,他们的状态如何;根据这些话,近似意义是,那些出于信教导的人是何情形,并且他要获知他们的状态;这是很明显的。因为“哥哥们”表示那些出于信教导的人(参看4712节);“看看他们平安不平安”表示他们的情形如何(4712, 4713节);“何处”表示状态,因为就内义而言,与地方有关的一切事物都表示状态(2625, 2837, 3356, 3387, 4321节);“放羊的人”表示那些教导的人(343, 3767, 3768, 3772, 3783节)。

4720.“那人说,他们已经离开这里,我听见他们说,我们往多坍去”表他们从教义的总体方面转向教义的具体细节。这从“离开”、“示剑”和“多坍”的含义清楚可知:“离开”是指前往;“示剑”,就是他们所离开的地方,是指教义的总体方面(4707, 4716节);“多坍”是指教义的具体细节。“多坍”是指教义的具体细节,这一层意义无法轻易从圣言中的其它经文来证明,因为它只在列王纪下(6:13)被提及过;在那里,经上讲述了亚兰王派战车、马兵和大军到多坍去捉拿以利沙,他们受到击打,眼目昏迷,被以利沙领到了撒玛利亚。

由于圣言的一切历史细节都是主国度的属天和属灵事物的代表,所以这段历史也是如此。“亚兰王”代表拥有对真理的认知之人(1232, 1234, 3249, 3664, 3680, 4112节);此处在反面意义上代表那些拥有与真理无关的认知之人。“以利沙”代表主的圣言(2762节)。“多坍”表示取自圣言的教义。“亚兰王派出的战车、马兵和大军”表示教义的虚假。“少年人所看见的满山有火车火马围绕以利沙”表示取自圣言的教义所教导的良善与真理(2762节)。那些被亚兰王派到那里的人受到击打而眼目“昏迷”表示彻底的虚假或虚假本身(2383节)。“他们被以利沙领到撒玛利亚”,在那里,他们的眼目开了,表示通过圣言所给予的教导。这类事物就暗含在这段历史中,其中:“多坍”,就是以利沙所在的地方,表示取自圣言、关于良善与真理的教义事物。本节历史细节的含义差不多也是这样,因为教义的具体细节并非别的东西。然而,此处表示虚假原则的具体细节,因为所论述的主题是从信开始的教会,这种教会如此从一开始就将信与仁分离。此后所制定的一切教义都带有最初所作的基本原则的意味。因此,这些教义就是作为属于虚假原则的具体细节的虚假。

每个教会一开始都只知道教义的总体方面,因为那时它处于简单的状态,可以说处于童年期。但随着时间推移,它又添加了具体细节;这些具体细节部分是对总体的确认,部分是与总体并不冲突的增添物,以及解决明显矛盾,但避免违犯常识的解释。然而,就目前的情况而言,所有具体细节都属于虚假原则,因为无论哪种教义,其一切事物都像一个社群里的各个成员那样相互关联,并如血亲关系和姻亲关系那样彼此联结,承认最初所作的基本原则为它们的父。由此明显可知,当最初所作的基本原则是虚假时,一切事物都带有虚假的味道。

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