4175.“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样”表试探。这从“热”、“寒”（或冷）和“不得合眼睡着”的含义清楚可知：“热”和“寒”（或冷）是指爱的过量和爱的完全缺乏，因而是指两个极端，“白日”表示达到顶点的信或真理的状态，“黑夜”表示根本没有信或真理的状态(参看221, 935, 936节)；“不得合眼睡着”是指持续不断，或不停歇。由于在试探中，人们就有诸如此类的经历，所以试探通常以这些话来表示。“热”之所以表示爱的过量，是因为属灵的火与热是爱；而另一方面，属灵的冷或寒是指爱的缺乏。事实上，人的真正生命无非就是爱，因为没有爱，人根本就没有任何生命。人若反思一下，就会意识到，人体里面的一切生命之火和热皆出自这个源头。然而，“寒或冷”并非表示所有爱的匮乏，仅表示属灵和属天之爱的匮乏，这种匮乏就是所谓的属灵死亡。
当人缺乏这种爱时，他就被自我之爱和尘世之爱点燃。与属灵和属天之爱相比，这后一种爱是寒冷的，不仅在人活在肉身时变冷，而且在他进入来世时也会变冷。如果活在肉身时，自我之爱和尘世之爱就从那里被夺走，他就会变得如此寒冷，以至于几乎没有任何生命；如果他被迫以神圣方式思想天上和神性事物，情况就会这样。在来世，当这种人来到那些住在地狱中的人当中时，他就会燃起邪恶激情之火或热。但若他靠近天堂，这火和热就会转化为寒冷，他靠得越近，寒冷就越加剧；痛苦折磨也同等程度地加剧。这种寒冷就是被归因于那些地狱中人的“咬牙切齿”的意思(马太福音 8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30;路加福音13:28)。
4176.“我这二十年在你家里服事你”表祂的自我。这从“二十”和“服事”的含义清楚可知：“二十”是指余留的良善(参看2280节)，当论及主时，这种良善就是祂为自己所获得的东西(1906节)，因而就是祂的自我；“服各”当论及主时，是指祂自己的能力(3975, 3977节)。
4177.“为你的两个女儿服事十四年”表第一个时期是为了祂能由此为自己获得对真理的情感。这从“十四”或两周和“两个女儿”的含义清楚可知。“十四”或两周是指第一个时期，在圣言中，“周或星期”无非一个完整的时期，无论长短(参看2044, 3845节)；当“两周”作为一个时期被提及时，意思是一样的，因为一个数字的两倍和平方并不改变它的意思。由此明显可知，“十四”或“两周或两个星期”在此是什么意思。“两个女儿”，就是此处的拉结和利亚，是指对真理的情感(3758, 3782, 3793, 3819节)；“女儿”表示情感（2362节）。
4178.“为你的羊群服事六年”表为了祂以后能获得良善。这从“六”和“羊群”的含义清楚可知：“六”是指争战和劳碌(参看720, 737, 900节)，在此是指争战和劳碌之后保留下来的东西，因而是指以后到来的东西；“羊群”是指良善(343, 2566, 3518节)。
4179.“你又十次改了我的工价”表当祂将这些良善与自己联结起来时，它对祂的状态。这从“工价”和“改（了工价）”的含义清楚可知：当论及主时，“工价”表示祂为自己所获得的东西(参看3996, 3999节)，因而表示当祂将良善与自己联结起来时；“改（了工价）”是指“拉班”所表良善对祂的状态。“十次”表示巨大的改变（参看4077节）。
4180.“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”表若不是神性和神性人身。这从“我父亲的神”、“亚伯拉罕的神”、“以撒所敬畏的”的含义清楚可知：当论及主时，“我父亲的神”是指良善方面的神性，“圣父”是指神性良善，“圣子”是指神性真理(2803, 3704节)，在此是指每种本质的神性良善；“亚伯拉罕的神”是指被称为神性本质的神性本身，因为亚伯拉罕代表神性本身方面的主(2011, 3439节)；“以撒所敬畏的”是指神性人身。经上之所以用“敬畏的”这个词，是因为它所表示的是神性真理。因为对那些未处于良善的人来说，神性真理含有害怕、恐惧、惊恐在里面，不像不会使人害怕的神性良善。在本章后面出现的这个词意思也一样：
雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。（创世记31:53）
由于现在拉班已经与雅各分离，也就是说，居间或中间良善与神性良善分离，所以拉班处于这种状态：他想加害，这一点从论到拉班的事明显看出来。正因他的状态是这样，所以经上才说“以撒所敬畏的”。谁都能看出，“以撒所敬畏的”表示以撒的神，还能看出，拉班处于这种状态。以撒代表主的神性人身，尤其代表该人身的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210, 3704节)。
就前面所说出自主的神性真理含有恐惧在里面，不像神性良善而言，情况是这样：从主所发出的神圣本身拥有神性良善与神性真理在里面。这些不断从主发出，是闪耀在诸天堂的光之源头，因而是闪耀在人类心智中的光之源头。因此，它们就是智慧和聪明的源头，因为这些就存在这光里面。但这光或智慧和聪明照众人的接受方式而感染他们。那些陷入邪恶的人不接受神性良善，因为他们没有爱或仁；事实上，一切良善都是爱和仁的显现。然而，神性真理甚至能被恶人接受，不过仅被他们的外在人接受，不被他们的内在人接受。
这就像出自太阳的热和光。属灵之热是爱，因而是良善；而属灵之光是信，因而是真理。当接受太阳的热时，树和花就会生长，长出叶子，开花、结果或种子。这一切发生在春夏时节。然而，当不接受太阳的热，只接受光时，什么东西也不长，而是万物萧条，如秋冬时节的情形。这同样适用于出自主的属灵之热和光。人若如春夏一般，便会接受从爱与仁所流出的良善，并结出果子；但若如秋冬一般，就不会接受爱与仁所流出的良善，因此结不出果子。然而，他仍能接受光，也就是说，仍能知道信仰或真理的事。冬光具有和夏光同样的效果，因为它也产生五彩缤纷的景象，使它们显眼，和夏光一样。但不同之处在于，它没有渗透到内层，因为它里面没有热，因而万物无法生长。
因此，只接受光，不接受良善，就如同物体不接受热。仅仅外在形式和这形式的美丽从光被接受，以致它们里面是冷的；当里面是冷的时，它们就都不活跃，当光照进来时，可以说看上去就像畏缩和战栗。这就是那些在活物中造成害怕、恐惧、惊恐的。这种对比能使人在某种程度上理解恶人所体验的害怕、恐惧、惊恐的性质。也就是说，这些感觉不是神性良善的产物，而是神性真理的产物；当人们不接受神性良善，却接受神性真理时，它们就会出现。这种对比也能使人理解，缺乏良善的神性真理无法渗透到内层，而是仍附着于最外层，也就是附着于外在人，主要附着于属外在人的感官部分。不仅如此，它还使人理解人有时在外在形式上看起来很漂亮，但在内在形式上却污秽可憎。由此也可以看出许多人当中信仰的性质，他们声称信就得救，无需善行或好行为，也就是没有善意和好行为。
神性真理从主的神性人身发出，而不是从神性本身发出。这是一个奥秘，至今尚未公开。这个奥秘的含义如下：在主降世之前，神性本身就流入整个天堂；由于那时天堂大部分是由属天之人，也就是那些处于爱之良善的人组成，所以神全能的流注提供了照耀在天上的光，以及伴随这光的智慧和聪明。但人类远离爱与仁的良善后，那光就不再可能经由天堂被提供了，因而智慧和聪明也不可能深入到人类这里。由于这个原因，为了人类能得救，主有必要来到世上，使祂自己里面的人身变成神性，以便就其神性人身而言，祂也能变成神性之光，从而光照整个天堂和整个世界。祂自永恒就是光本身，因为穿越诸天堂的神性本身就是那光的源头。正是神性本身披上人身，使这人身变成神性；一旦这人身变成神性，祂由此不仅能将光带给属天天堂本身，还能带给属灵天堂，也能带给人类，人类曾接受、现仍接受良善，也就是对主之爱和对邻之仁里面的神性真理。这明显可见于约翰福音:
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)
综上所述，清楚可知约翰福音中的这些话是什么意思：
太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人。(约翰福音1:1-4,9等)
“道”（即圣言）在此表示神性真理。然而，主就两个本质而言，都是神性良善，神性真理从祂发出(参看3704节)。因为神性良善无法被任何，甚至任何天使接受，只能被主的神性人身接受，这就是约翰福音中这些话的意思：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
但神性真理能被接受，尽管只是形式上有可能存在于接受者当中。神性良善能居于这神性真理里面，只是因接受而方式各不相同。
当人读到“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”这些话时，这就是呈现在天使脑海中的奥秘。由此明显可知，圣言及其每个细节里面含有多少天堂的成分，尽管这些成分无一显现在字义中；还可知与人的智慧相比，天使智慧多么优越；天使能意识到最深层的奥秘，而人甚至不知道圣言竟然还包含什么奥秘。所到的这些事还只是极少数，因为天使在这些奥秘中看见并感知到无数细节。事实上，与这少数奥秘相比，天使能看到无穷无尽的细节，而这些细节根本无法在此说出来，因为人类的语言不足以表达它们，人类心智也不能接受它们。
4181.“你如今必定打发我空手而去”表它早就为自己索要一切了。这从“打发空手而去”的含义清楚可知，“打发空手而去”是指从他那里夺走一切事物，因而为自己索要一切。
4182.“神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决”表一切皆凭祂自己的能力由祂成就。这从“苦情”和“手的劳碌”的含义清楚可知，“苦情”和“手的劳碌”在此是指试探。由于主通过试探并得胜将神性联结于人身，使这人身也变成神性，并且是凭祂自己的能力这样做的，所以这些话表示这些事。关于主通过试探并得胜将神性联结于人身，并凭祂自己的能力使这人身也变成神性，可参看前文（1661, 1737, 1813, 1921, 2776, 3318节）；“手掌或手”表示能力（878, 3387节）；因而“我的手掌或手”表示祂自己的能力。“神看见，就下了判决”表示主的神性，因为是在祂里面，并属于祂的神性做了这一切。
4183.创世记31:43.拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢？
“拉班回答雅各说”表一种模糊的觉察状态。“这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群”表一切对真理的情感，一切真理与良善都是它自己的。“凡你所看见的都是我的”表一切觉察和理解的能力。“我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢”表它不敢为自己索要这些事物。
4184.“拉班回答雅各说”表一种模糊的觉察状态。这从“回答说”的含义清楚可知：“回答说”是指觉察。因为在圣言的历史部分中，“说”表示察觉（参看1898, 1919, 2080, 2862, 3395, 3509节）。这种觉察状态是模糊的，这一点从拉班所说的话，即这女儿、儿子和羊群都是他的，而事实上它们都不是他的明显看出来。就内义而言，意思是这样：居间或中间良善声称一切良善与真理都是它自己的。关于拉班所说的这些事，可参看前文（3974, 4113节）。
4185.“这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群”表一切对真理的情感，一切真理与良善都是它自己的。这从“女儿”、“儿子”和“羊群”的含义清楚可知：“女儿”是指对真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)；“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 3373节) ；“羊群”是指良善(343, 1565, 2566节)。显而易见，它为自己索要他们，仿佛它们都是它自己的。因为拉班说：“这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群”。
4186.“凡你所看见的都是我的”表一切觉察和理解的能力。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指觉察并理解(参看2150, 3863节)，因而是指它的觉察和理解真理与良善的一切能力。这一切的含义早已讨论过，并通过来世所发生的事加以说明，即：当灵人，尤其中间或居间类型的灵人处于某个天使社群时，他们只知道从该社群所流入的对良善与真理的情感是他们自己的，因为这就是来世情感与思维交流的性质；他们越是与该社群联结，就越以为这些情感是他们的。当这些灵人与该社群分离时，他们就会非常恼火；当进入愤慨的状态时，他们也会进入上述模糊的状态(4184节)。在这种状态下，因没有内在的觉察，他们就为自己索要属于天使社群，并且他们曾通过上述交流所拥有的良善与真理。本节描述的，正是这种状态。
此外，我通过大量经历得知对良善与真理的情感如何传给其他人。这类灵人有时与我同在，当通过些许情感与我联结时，他们只知道我的思维和情感是他们的。我得知，这种事同样发生在所有世人身上，因为每个人都有灵人与他同在，这些灵人一临到他，并进入他的情感，就只知道此人所拥有的一切，也就是其情感和思维的一切，都是他们的。灵人就是以这种方式与人联结的，主通过他们掌管人(2488节)。关于这些事，有必要通过后面各章末尾的经历来加以阐述。
4187.“我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢”表它不敢为自己索要这些事物。这从“女儿”和“儿子”的含义清楚可知：“女儿”是指对真理的情感；“儿子”是指真理，如刚才所述（4185节）。“我今日能向他们作什么呢”表示它不敢为自己索要这些事物，这一点从前文明显看出来，也就是说，神在梦中对他说“你要小心，不可对雅各说好说歹”（31:24）。
4188.创世记31:44-46.来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据。雅各就拿一块石头立作柱子。雅各又对自己的弟兄说，你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆，在那一堆旁边吃。
“来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据”表神性属世层与那些在边上的人，就是外邦人所在的行为良善的结合。“雅各就拿一块石头立作柱子”表类似真理和基于此的敬拜。“雅各又对自己的弟兄说”表那些处于行为良善的人。“你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆”表由良善所产生的真理。“在那一堆旁边吃”表将出于神性良善的变成自己的。
4189.“来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据”表神性属世层与那些在边上的人，就是外邦人所在的行为良善的结合。 这从“约”的含义，以及拉班和雅各的代表清楚可知：“约”是指结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节)；拉班，就是此处的“我”是指行为的良善，如下文所示；雅各，就是此处的“你”是指神性属世层。
“拉班”在此之所以表示那些在边上的人，就是外邦人所在的行为良善，是因为拉班现与雅各分离，也就是说，居间或中间良善与属世层的神性良善分离，他无法再代表居间或中间良善。但他充当了一种手段，故代表某种良善，事实是在边上的良善，或旁系良善。拉班在如此与雅各结合之前，就代表旁系良善(参看3612, 3665, 3778节)，相应代表在边上的良善，该良善的性质将在下文予以阐述。拉班的情况与罗得和以实玛利的差不多。只要罗得与亚伯拉罕在一起，他就代表主的外在感官人(1428, 1434, 1547, 1597, 1598, 1698节)。但一旦与亚伯拉罕分离，他就代表那些处于外在敬拜，然而仍拥有仁爱的人(2317, 2324, 2371, 2399节)，以及教会许多连续状态(2422, 2459节)。
同样，只要以实玛利与亚伯拉罕在一起，他就代表主的第一理性(1893, 1949-1951节)；但后来，一旦被分离出去，他就代表那些属灵之人(2078, 2691, 2699, 3263, 3268节)。拉班的情形也差不多是这样。原因在于，尽管分离已经发生，但结合仍旧存留，但已经不是之前的那种了。正因如此，此处和下文的拉班代表行为的良善，就是诸如那些在边上的人，即外邦人所具有的那种良善。之所以说外邦人在边上，或处于旁系良善，是因为他们在教会之外。那些在教会内、处于真理与良善的人并不属于旁系一支，而是属于直系一支，因为他们拥有圣言，并通过圣言直接与天堂交流，又通过天堂与主交流。但外邦人则不然，因为他们没有圣言，不认识主。这就是为何说他们在边上。这些外邦人在此是指那些处于行为良善，也就是处于有仁之良善在里面的外在之人。他们的行为被称作“行为的良善”，而非“良善的行为”。因为良善的行为即使没有良善在里面也可存在，但行为的良善则不可。
4190.“雅各就拿一块石头立作柱子”表类似真理和基于此的敬拜。这从“石头”和“柱子”的含义清楚可知：“石头”是指真理(参看643, 1298, 3720节)；“柱子”是指基于此，即基于真理的敬拜(3727节)。由此明显可知，这句话表示类似真理和基于此的敬拜。之所以用“类似真理”这个词，就是诸如存在于外邦人当中的那种真理，是因为尽管外邦人不知道圣言，因而不认识主，但他们仍拥有诸如基督徒所拥有的那类外在真理，如：要以神圣的方式敬拜神，举行宗教节日，要孝敬父母，不可偷盗，不可奸淫，不可杀人，不可贪恋邻人的财物。因此，外邦人拥有包含在十诫里面，并且也是设在教会内的行为标准的那类真理。他们当中的智者不仅在外在形式上，而且还在内在形式上遵守这些律法。因为他们认为这种事不仅违背他们的宗教信仰，还违背公共利益，因而违背他们对别人的内在责任，因此这类行为违背仁爱，尽管他们并不怎么知道何为信仰。他们在自己的模糊中拥有一种良知，他们不愿违背这良知行事；事实上，其中一些人无法这样做。由此明显可知，主掌管他们的内层，尽管它们处于模糊的状态；并在如此行时赋予他们接受内层真理的能力，他们也的确在来世接受内层真理（参看前面关于外邦人的说明，2589-2604节）。
我有时得以与来世的基督徒谈论教会之外的外邦人的状态和命运，因为他们对信之真理与良善的接受，要比没有照主的诫命生活的基督徒容易得多；基督徒对他们的想法很残忍。也就是说，教会之外的所有人都是受诅咒的，这种思维方式建立在这一公认的准则之上：在主之外没有救恩。我曾告诉与我交谈的基督徒，这条准则是对的；不过，彼此过着仁爱生活，并出于某种良知行公义与公义的外邦人，在来世接受信仰、承认主，要比教会内那些没有过着仁爱生活的人更容易。此外，基督徒陷入虚假，以为天堂唯独是他们的，因为他们有圣言这本写在纸上，却没有写在他们心上的书；还因为他们认识主，然而却不相信祂在其人身方面也是神性；反而承认在他们称之为人性的其第二本质方面，祂仅仅是如同一个普通人。因此，当由着他们自己和他们自己的想法时，他们甚至不崇拜祂。因此，是他们在主之外，没有救恩。
4191.“雅各又对自己的弟兄说”表那些处于行为良善的人。这从“雅各”的代表和“弟兄”的含义清楚可知：“雅各”是指主的神性属世层，如前所述；“弟兄”是指良善(参看3815, 4121节)，在此是指那些处于行为良善的人，也就是外邦人，如前所示(4189节)。因为所有处于良善的人都与主的神性结合，并因着这种结合而被主称为“弟兄”；如马可福音：
耶稣就四面观看那周围坐着的人，说，看哪！我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。(马可福音3:31, 34-35)
一切结合皆通过爱与仁实现，这是谁都能明白的；因为属灵的结合无非是爱与仁。显然，对主之爱就是与祂结合；对邻之仁也是与祂结合，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：
这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
此处论述的主题是仁爱的行为。
4192.“你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆”表由良善所产生的真理。这从“石头”和“堆”的含义清楚可知：“石头”是指真理，如刚才所述（4190节）；“堆”是指良善。“堆”之所以表示良善，是因为在古时，他们在筑坛之前，先堆成堆，在上面一起吃，作为他们在爱里面联结的证据。可后来，当古人的代表被视为神圣时，他们不再堆成堆，而是筑坛；这坛也是用石头垒的，只是排列得更加整齐而已(约书亚记22:28, 34)。这就是为何“堆”和“坛”意思一样的原因，即都表示爱之良善；而它的“石头”则表示信之真理。
4193.“在那一堆旁边吃”表将出于神性良善的变成自己的。这从“吃”和“堆”的含义清楚可知：“吃”是指交流、结合并变成自己的(参看2187, 2343, 3168, 3513, 3596, 3832节)；“堆”是指良善，如刚才所述（4192节），在此是指神性良善。
4194.创世记31:47-50.拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得。拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得；又叫米斯巴；因为他说，我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，看哪，神就是你我之间的见证。
“拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他”表就“拉班”所代表的良善那一方而言，它的性质。“雅各却称那石堆为迦累得”表就神性属世层这一方而言，它的性质。“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表它将永远如此，因此它的性质又一次被描述。“又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察”表主的神性属世层的临在。“我们彼此离别以后”表就教会事物而言的分离。“我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻”表对真理的情感要留在教会里面。“看哪，神就是你我之间的见证”表确认。
4195.“拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他”表就“拉班”所代表的良善那一方而言，它的性质。这从“称”和“起名”的含义清楚可知，“称”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节)。在拉班所来自叙利亚的语言中，“伊迦尔撒哈杜他”表示“证据堆”（heap of witness）。在古时，这类堆是用作记号或证据，后来也用作敬拜。此处所提到的堆用作记号和证据；用作记号，是因为边界在那里；用作证据，是因为约是在那里立的，他们也不可越界害人；这一点从拉班的话明显看出来：
这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。(创世记 31:52)
由此可见“伊迦尔撒哈杜他”或“证据堆”是什么意思。但就内义而言，它表示就拉班那一方，即那些处于行为良善的人，也就是外邦人那一方而言，由真理所确认的良善的性质。
4196.“雅各却称那石堆为迦累得”表就神性属世层这一方而言，它的性质。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指主的神性属世层，如前面频繁所述。在希伯来语，或雅各所来自的迦南语中，“迦累得”表示“堆”和“证据”，或“证据堆”。接下来将说明“证据堆”在内义上表示什么。
4197.“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表它将永远如此，因此它的性质又一次被描述。这从“堆”、“证据”、“今日”和“起名”的含义清楚可知：“堆”是指良善(参看4192节)；“证据”是指通过真理对良善的确认，如下文述；“今日”是指永恒(2838, 3998节)；“起名”是指基本性质(144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节)。那良善的具体就包含在“迦累得”这个名字中；因为在古时，当某个事物取名时，这个名字就包含该事物的基本性质(340, 1946, 2643, 3422节)。由此可见“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表示什么，即表示此处“拉班”所表良善与主之属世层的神性良善结合、因而主与外邦人通过良善结合的证据；因为该良善就是“拉班”现在所代表的(4189节)。属于该良善的真理就是为那结合作见证的；然而，只要他们活在世上，他们的良善就在边上，因为他们没有神性真理。尽管那些处于该良善，也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头，也就是来自圣言的神性真理，但他们所拥有的良善并没有被关闭，而是能被打开的那种。而且在来世，当他们接受有关信之真理和主的教导时，它就被打开。基督徒则不然。对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人，尤其那些处于对主之爱的人来说，甚至在他们活在世上时，直接来自神性源头的良善就存在，因为他们拥有神性真理。因此，他们无需这类教导就可进入天堂，只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假。但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂，并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步。因为他们知道真理，却否认它们，即便不在口头上，也在心里强硬反对它们。
拉班先以自己的语言将这堆称为“伊迦尔撒哈杜他”，之后以迦南的语言，这堆名为“迦累得”；而事实上，这二者意思差不多，这是为了聚在一起并由此结合的缘故。以迦南的语言说话，或说“迦南的方言”表示回应神性；因为“迦南”表示主的国度，在至高意义上表示主(1607, 3038, 3705节)；这一点明显可见于以赛亚书：
当那日，埃及地必有五座城说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。(以赛亚书19:18-20)
“见证或证据”（witness）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认；因此，“证词或法版”（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从圣言的其它经文可以看出来。“证据”表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，这一点从以下经文明显看出来。约书亚记：
约书亚对百姓说，你们选定耶和华，要事奉祂，你们自己作见证吧！他们说，我们就是见证。你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。百姓对约书亚说，我们必事奉耶和华我们的神，听从祂的声音。当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下。约书亚对众民说，看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神。(约书亚记 24:22-27)
“见证”在此明显表示确认，就是对约、因而对他们与耶和华结合的确认；因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节)。由于若非通过良善，与耶和华或主结合是不可能的；而良善若不从真理获得其真正性质，就不可能产生结合，故可知，“见证”表示通过真理对良善的确认。此处所表良善是指与耶和华或主的结合，这种结合通过他们选定祂，要事奉祂而实现；作出确认的真理以“石头”来表示；因为“石头”表示真理（643, 1298, 3720节）。就至高意义而言，“石头”是指主自己，因为祂是一切真理的源头，祂因此被称作“以色列的磐石”(创世记49:24)；经上还说“看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话。”
启示录：
我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；这二人有权柄叫天闭塞。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来。(启示录 11:3-7, 11)
此处所提到的“两个见证人”是指良善与真理，也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理，这二者在人心里得到确认；这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来。因为“一棵橄榄树”是指这种良善（参看886节）；“两棵橄榄树”表示属天良善和属灵良善。属天良善本质上是对主之爱，属灵良善本质上是对邻之仁。“灯台”是指属于这两种良善的真理，蒙主的神性怜悯，这一点等到论述灯台时就会清楚可知。正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄（参看22章序言）。“从无底坑（即地狱）里上来的兽必把他们杀了”表示教会内良善与真理的荒废；“有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表示一个新教会。
由于在古时，堆用作证据，所以后来的祭坛也用作证据，这一点明显可见于约书亚记：
流便人、迦得人说，你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式，这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。流便人、迦得人给坛起名叫证坛，在我们中间证明耶和华是神。(约书亚记22:28, 34)
“坛”表示爱之良善，在至高意义上表示主自己（921, 2777, 2811节）。“证明”（witness）表示通过真理对良善的确认。
由于“见证”（witness，或译证据、证明）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，故就至高意义而言，“见证”（witness，或译证据、证明）表示主，因为主就是那作出确认的神性真理，如以赛亚书：
我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立祂作万民的见证，为万民的君王和司令。(以赛亚书55:3,4)
启示录：
并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。(启示录1:5)
又：
这些事是那为诚信真实见证的，神工之初始的说的。(启示录3:14)