在代表性教会有这样的要求：真理必须建立在两三个证人，而不是一个证人的证词上(民数记35:30; 申命记 17:6, 7; 19:15; 马太福音 18:16)；这个要求源于以下神性律法：良善不是由一个真理，而是由许多真理来确认的。因为与其它无关的一个真理不能确认它，只有许多真理才能，因为从一个真理可以看到另一个真理。单独一个不能赋予良善任何形式，因而不会显明良善所拥有的任何基本品质，但以一个系列联系起来的许多个则能。因为正如一个音符不能产生任何旋律，更不用说完全的和谐了，一个真理同样不能成就任何事。这就是要求有两三个证人的律法来源之处，尽管从表面上看，它似乎来源于世俗的法律。然而，一个不会违背另一个，这一点也是十诫的情形，如前所述(2609节)。
“证词或法版”（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从刚才所述可推知，也可从以下事实清楚看出来：写在两块石版上的十诫是以一个词，即“证词”来称呼的，如摩西五经：
耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版（two tables of the testimony）交给他，是神用指头写的石版。(出埃及记31:18)
又：
摩西下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的。(出埃及记32:15)
由于两块法版被放在柜里，故这柜被称为“约柜”，如摩西五经：
耶和华对摩西说，你必将把我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记 25:16, 21)
摩西又取了法版放在柜里。(出埃及记40:20)
又：
我要与你相会，又要从法柜二基路伯中间的施恩座上，和你说。(出埃及记25:22)
利未记：
使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记 16:13).
民数记：
你要把这十二根杖存在会幕内法柜前。(民数记17:4)
这柜由此也被称作“法柜”（还可参看出埃及记25:22;31:7;启示录 15:5）。
故十诫被称为“法版”（testimony），因为它们是立约的条件，因而主与人彼此结合的条件。这种彼此结合是不可能的，除非人遵守这些诫命，不仅外在形式上遵守，内在也要遵守。至于这些诫命的内在形式是什么，可参看前文(2609节)；所以，这就是“法版”（testimony，或译证词）所表示的通过真理所确认的良善，和源于良善的真理。正因如此，这两块石版也被称作“约版”；柜被称作“约柜”。由此可见在圣言中，“法版”的真正意义是什么(如申命记4:45; 6:17, 20; 以赛亚书 8:16; 列王纪下17:15; 诗篇19:7; 25:10; 78:5; 93:5; 119:2, 22, 24, 59, 79, 88, 138, 167; 122:3-4; 启示录6:9; 12:17; 19:10)。
4198.“又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察”表主的神性属世层的同在，也就是说，在“拉班”现所代表的良善里面的同在。这从“鉴察”或“观察”的含义清楚可知，“鉴察”或“观察”是指同在；因为凡观察别人，或从高处的瞭望塔中看他的人，都是以视觉与下面的他同在。而且，当论及主时，“看”表示预见和提供(2837, 2839, 3686, 3854, 3863节)，因而还表示同在，不过，是通过预见和提供同在。
至于主的同在，祂与每个人同在，但仅限于祂被接受的程度；因为所有人皆唯独从主接受自己的生命。那些在良善与真理里面接受祂的同在之人的生命就是聪明与智慧的生命，而那些不在良善与真理里面，而是在邪恶与虚假里面接受祂的同在之人的生命则是又疯狂又愚蠢的生命；但后者仍具有理解和变得智慧的能力。从他们知道如何表面上伪装和模仿良善和真理，通过外表迷惑人，就能看出他们的确拥有这种能力。如果他们没有这种能力，这是不可能的事。“米斯巴”就表示这种同在的性质，在此表示它在此处“拉班”所代表的那些处于行为良善的人，也就是外邦人当中的性质。事实上，在原文，“米斯巴”这个名就来源于动词“观察”或“看”（watch或looking）。
4199.“我们彼此离别以后”表就教会事物而言的分离。这从“离别”和“彼此”的含义清楚可知：“离别”是指分离；“彼此”是指那些在教会之内的人，和那些在教会之外的人。经上之所以说他们“离别”，是因为他们在良善与真理，因而在教会事物方面被分开或分离。
4200.“我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻”表对真理的情感要留在教会里面。这从“女儿”、“妻”和“彼此离别”的含义清楚可知：“女儿”，就此处的拉结和利亚，是指对真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)；“妻”是指对非纯正真理的情感，因而是指不属于教会的情感，因为对真理的情感才构成教会，因而“在女儿以外另娶妻”表示除了对纯正真理的情感外，不会有其它情感；“彼此离别”是指当他们将要彼此分开，也就是当他们分离时，如刚才所述（4199节）。由此明显可知，这些话表示对纯正真理的情感要留在教会里面，不要被非纯正的真理而被玷污。
4201.“看哪，神就是你我之间的见证”表确认，在此表从神性确认。这从“见证”的含义清楚可知，“见证”是指确认(参看4197节)。
4202.创世记31:51-53.拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。
“拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的”表结合。“这石堆作证据，这柱子也作证据”表确认。“我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我”表决定能从良善流入多少的限度。“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者。“就是他们父亲的神”表示从至高神性。“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓”表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为“所敬畏的”。
4203.“拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的”表结合。这从前面所述清楚可知。事实上，石堆和柱子用作立约的记号和证据，也就是说，它们是友谊的记号和证据；因而在内义上表示结合。
4204.“这石堆作证据，这柱子也作证据”表确认。这从“证据”的含义清楚可知，“证据”是指确认，即通过“柱子”所表示的真理对良善、以及对源于“堆”所表示的良善的真理的确认，如前所述（4197节）。
4205.“我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我”表决定能从良善流入多少的限度。这从“越过”、“石堆”和“柱子”的含义清楚可知：“越过”在此是指流入；“石堆”是指良善(4192节)；“柱子”是指真理（3727, 3728, 4090节）；还因为石堆和柱子用作记号或证据；但在此处用作限度的记号。由于此处所论述的主题是结合，所以从整个思路自然会流入这样的观念：就内义而言，意思是指决定能从良善流入多少的限度。前面说过，结合通过良善实现，良善的流入取决于它被接受的方式。而对良善的接受完全取决于真理，真理是良善所流入的对象。因为良善是主动力或原动力，而真理是接受者；因此一切真理都是接受的器皿(4166节)。由于真理是良善所流入的器皿，所以真理为良善的流入设定限度。这就是此处决定能从良善流入多少的限度所表示的。
其中情形简要阐述如下：人所认识的真理，无论具有什么样的性质，皆通过情感，也就是通过爱所具有的某种快乐进入他的记忆。没有情感，或没有爱所具有的快乐，没有什么东西能进入人里面，因为他的生命就在于这些。当类似快乐，连同与它们相联的许多其它事物返回时，所进入的事物会被重新引入；同样，当这个真理被人自己或某个其他人重新引入时，情感或他的爱所具有的快乐在它进入时以同样的方式再次被激发；它们因结合而彼此粘附。由此可见对真理的情感是何情形。连同对良善的情感一起进入的真理，在有类似情感返回时，就会被重新引入；情感在类似真理返回时，也会被重新引入。由此明显可知，真理连同纯正的情感绝无可能被植入并扎根，除非此人处于良善。因为对真理的纯正情感来源于良善，良善则来源于对主之爱和对邻之仁。良善从主流入，但只固定在真理里面；事实上，真理欣然接纳良善，如同欢迎贵宾，因为这二者情投意合。由此还明显可知，真理的性质决定了良善被接受的方式。彼此过着仁爱生活的外邦人所认识的真理具有这样的性质：从主所流入的良善也能在它们里面如同贵宾那样被欣然接纳。但只要他们活在这世上，他们的情况就和从圣言拥有真理，并基于这些真理过着属灵仁爱生活的基督徒不一样(2589-2604节)。
4206.“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者，也就是说，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面。这从“亚伯拉罕的神”和“拿鹤的神”的含义清楚可知：“亚伯拉罕的神”是指对那些在教会之内的人来说，主的神性；“拿鹤的神”是指对那些在教会之外的人来说，主的神性。由此明显可知，这些话表示神性流入这两种良善。“亚伯拉罕的神”之所以表示对那些在教会之内的人来说，主的神性，是因为亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的东西（3245, 3778节）。因此，“亚伯拉罕的子孙”(约翰福音8:39)尤表那些在教会之内的人。“拿鹤的神”之所以表示对那些在教会之外的来说，主的神性，是因为“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，“拿鹤的子孙”代表那些彼此具有兄弟般情谊的人(2863, 2864, 2868, 3052, 3778节)。也正因如此，作为拿鹤子孙的“拉班”代表边上的良善，就是诸如外邦人从主所接受的那种。
之所以代表主的各种事物，不是因为各种事物在主里面，而是因为祂的神性被人接受的方式各不相同。这就像是人里面的生命。这生命流入并作用于身体的各种感觉和运动器官，以及各肢体和脏腑，并且处处呈现出多样性。因为眼睛以一种方式看到，耳朵以另一种方式听到，舌头又以一种方式尝到；以及胳膊和手有一种运动方式；下肢和脚有另一种运动方式；肺以一种方式起作用，心以另一种方式起作用；肝又以一种方式起作用，胃同样以另外一种方式起作用，等等。然而，以各种方式将它们全都激活的，却是一个单一的生命；不是因为生命本身以不同的方式起作用，而是因为它以不同的方式被接受。事实上，正是每种器皿所取的形式决定了它如何起作用。
4207.“就是他们父亲的神”表示从至高神性。这从“父亲的神”的含义清楚可知：“父亲的神”是指至高神性。因为在圣言中，当提到“父亲”时，它在内义上表示良善(3703节)；主的“父亲”，也就是主所用到的“父亲”之名是指在祂里面的神性良善(3704节)。神性良善是至高神性，而神性真理则是那从神性良善发出、被称作“子”的。此外，“父亲”在此是指他拉，他拉是亚伯拉罕和拿鹤这两人的父亲，代表从教会源自的共同家族（参看3778节）。因此，就相对意义来说，“亚伯拉罕”代表纯正的教会；“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，如刚才所述（4206节）。
4208.“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓”表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为“所敬畏的”。这从“起誓”和“以撒所敬畏的”的含义清楚可知：“起誓”是指确认(参看2842, 3375节)；“以撒所敬畏的”是指主的神性人身(4180节)。当人们起誓时，他们就是以主的神性人身之名起誓（参看2842节）。
此处之所以说“亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲（即他拉）的神”和“以撒（即雅各的父亲）所敬畏的”，是因为他拉的子孙承认众多神灵；事实上，他们是偶像崇拜者(1353, 1356, 1992, 3667节)。那个家族的主要特征是，每个家庭敬拜自己的神明。这就是为何此处说“亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲的神”和“以撒所敬畏的”原因。虽然亚伯拉罕的家人被命令承认耶和华为他们的神，然而他们承认祂，就如同承认用来将他们与外邦人区别开来的另一个神，只是祂的名字不同而已。正因如此，他们经常向别神俯伏下拜，这一点从圣言的历史部分可以看出来。这种纯名义上承认的原因在于，他们唯独处于外在事物，根本不知道何为内在事物，也不想知道。
就他们的关注点而言，其教会的宗教仪式纯粹是偶像崇拜，因为它们脱离了内在事物；事实上，当脱离内在事物时，教会的一切宗教仪式都是偶像崇拜。然而，这些人仍有可能代表教会的纯正之物，因为代表与进行代表的人无关，只与所代表的事物有关(665, 1097e, 1361, 3147节)。但为了一个代表性教会可以产生，并且以这种方式主与人通过天堂的某种交流可以存在，把他们保持在即便不是发自内心，仅仅口头上对耶和华的承认中尤为重要。因为他们当中的代表不是发自内在事物，而是发自外在事物。他们以这种方式与主交流；这与纯正教会截然不同，因为在纯正的教会，交流是通过内在事物实现的。因此，他们的神性敬拜对他们的灵魂根本没有任何影响，也就是说，并不能给予他们来世的祝福，只给予今世的繁华。
因此，为了把他们保持在这些外在事物中，他们当中才会有如此多的神迹发生；如果他们一直处于内在事物，这些神迹绝不会发生。由于同样的原因，他们还多次通过惩罚、被掳和威胁而被强迫敬拜耶和华；尽管主不会强迫任何人进行内在敬拜，因为内在敬拜只能在自由的状态下被植入(1937, 1947, 2874-2881, 3145, 3146, 3158, 4031节)。要求他们的主要外在做法是，他们要承认耶和华的名；因为耶和华就是主，在教会的一切事物中，所代表的都是主。耶和华就是主(参看1343, 1736, 2921, 3035节)。
4209.创世记31:54, 55.雅各又在山上献祭，叫自己的弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上过了一整夜。拉班清晨早早起来，亲吻他儿子和女儿，给他们祝福；拉班就离开，回自己的地方去了。
“雅各又在山上献祭”表出于爱之良善的敬拜。“叫自己的弟兄来吃饭”表邀请将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。“他们吃了饭”表效果。“便在山上过了一整夜”表安宁。“拉班清晨早早起来”表该良善从主的神性属世层所得的启示。“亲吻他儿子和女儿”表承认这些真理，以及对这些真理的情感。“给他们祝福”表由此而来的喜乐。“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。
4210.“雅各又在山上献祭”表出于爱之良善的敬拜。这从“献祭”和“山”的含义清楚可知：“献祭”是指敬拜(参看922, 923, 2180节)；“山”是指爱之良善(795, 796, 1430节)。“献祭”之所以表示敬拜，是因为献祭和燔祭是后来的代表性教会，也就是希伯来教会中一切敬拜的主要事物。他们也在山上献祭，这一点从圣言各处明显看出来，因为“山”因其高而表示高处的事物，就是诸如属于天堂、被称作属天的那类事物；因此，它们在至高意义上表示主，这些人称主为至高者。他们出于表象而以这种方式思考，因为更内在的事物看似在更高处，如天堂在人看来似乎在高处。其实天堂就在他的内心深处，然而人却以为天堂在高处。这就是为何在圣言中，当经上提到“高或高处”一词时，它在内义上表示内在事物的原因。
在世上，人们不可避免地以为天堂在高处，既因为“天堂”一词就用于在我们上面铺展开的可见穹苍；还因为人居于时空中，并出于源自时空的观念如此思想，又因为很少有人知道何为内在事物，更很少有人知道那里并没有空间和时间。正因如此，圣言的语言符合人的思想观念；若不符合人的思想观念，而是符合天使的观念，那么人什么也意识不到；相反，人人都会困惑，这是什么，它究竟是不是某种东西，因而早就会把它当作无法理解的事物而加以弃绝了。
4211.“叫自己的弟兄来吃饭”表（邀请）将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。这从“弟兄”、“吃”和“饭”的含义清楚可知：“弟兄”是指那些现即将凭约，也就是凭友谊联结的人，在内义上是指那些处于良善与真理的人，因为这种人被称为“兄弟或弟兄”(参看367, 2360, 3303, 3459, 3803, 3815, 4121, 4191节)；“吃”是指变成自己的(3168, 3513e, 3832节），因为在古人当中，聚餐和筵席表示通过爱和仁变成自己的，并结合起来（3596节）；“饭或饼”（bread）是指爱之良善(276, 680, 1798, 3478, 3735节)，在至高意义上是指主(2165, 2177, 3478, 3813节)。“饭或饼”因在至高意义上表示主，故表示出自祂的一切神圣事物，也就是一切良善与真理。由于除了爱与仁之良善外，本为良善的其它良善并不存在，故“饭或饼”表示爱与仁。古代的祭物并不表示其它事物，因此它们用一个单词“饼”（bread，或译饭）来称呼(2165节)。他们也吃一些祭肉，这是为了能代表天上的筵席，也就是藉由爱与仁所流出的良善的结合。这就是现在的圣餐所表示的，因为圣餐取代了祭物和祭物的筵席。圣餐是教会含有内在在里面的外在，并通过这内在将处于爱和仁的人与天堂，然后通过天堂与主联结起来。因为在圣餐中，“吃”也表示变成人自己的，“饼”是指属天之爱，“酒”是指属灵之爱，以至于当人在神圣状态下吃圣餐时，在天上觉察不到别的。
之所以用“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”这样的说法，是因为所论述的主题是外邦人当中的良善，而拉班现在就代表这种良善(4189节)。人与主的结合并非与祂的至高神性本身的结合，而是与祂的神性人身的结合；因为人根本无法对主的至高神性形成任何概念，这至高神性远远超出他的想象，以至于完全消失、化归乌有。但他能对祂的神性人身形成某种概念。因为人皆通过思维和情感与他对其有某种概念的人结合，却无法与他没有任何概念的人结合。人若在思想主的人身时，拥有圣洁在他的观念中，也会想到出于主并充满天堂的圣洁，同时想到天堂；因为天堂整体上对应于一个完整的人，这种对应关系来源于主(684, 1276, 2996, 2998, 3624-3649节)。这解释了为何与主的至高神性结合是不可能的，只能与祂的神性人身结合，通过这神性人身与祂的至高神性结合。因此，约翰福音中有这样的话：除了独生子，从来没有人看见神(约翰福音1:18)；若非藉着祂，没有人能到父那里去；因此祂又被称为中保。这一切的真相从以下事实清楚可知：在教会，凡声称信一位至高无上的存在，却又无视主的，都是那些根本什么都不信，甚至不信天堂或地狱的存在，并拜自然界的人。而且，这种人若愿意通过经历被教导，就会发现恶人，甚至最坏的人都会宣称这种信仰。
人对主的神性人身的想法各不相同，这个人的想法不同于另一个人的，或这个人的想法比另一个人的更神圣。教会之内的人能想到祂人身是神性，并且照主自己所说的，祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面。但教会之外的人想不到这一切，既因为他们对主一无所知，还因为他们除了通过他们亲眼所看到的形像，和亲手所摸到的偶像外，对神性没有任何概念。然而，主仍通过他们出于仁爱所行的良善，以及他们对祂的粗俗观念中的顺从而与他们结合。这就是为何此处说这种人“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”。因为主与人的结合取决于他的思维和随之情感的状态。那些拥有对主的最神圣的观念，同时拥有对良善与真理的纯正知识和情感的人（如那些在教会之内的人就能拥有）就与主的神性理性层结合。而那些对祂没有神圣观念，也没有这种内在观念和情感，但仍处于仁之良善的人，与主的神性属世层结合。那些圣洁还要粗糙的人则与主的神性感官层结合。这最后一种结合就是“铜蛇”所代表的；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就好了(民数记 21:9)。这就是外邦人当中那些虽拜偶像，但仍照着自己的宗教信仰过着仁爱生活的人所拥有的那种结合。综上所述，明显可知“叫自己的弟兄来吃饭”所表示的“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”这句话是什么意思。
4212.“他们吃了饭”表效果，也就是外在意义上的友谊，至高意义上通过良善与真理在主的属世层里面的结合，这是显而易见的。
4213.“便在山上过了一整夜”表安宁。这从“过了一整夜”的含义清楚可知，“过了一整夜”是指拥有平安（参看3170节），因而是指安宁。那些立约的人要在一个地方过一整夜，这也是一个仪式，因为在一个地方过一整夜表示敌意不复存在，在内义上表示安宁和平安的存在；事实上，那些在良善与真理上结合的人就处于安宁和平安。故此处经上说“在山上”，因为“山”表示爱与仁的良善(参看4210节)；正是这爱与仁的良善赋予平安。至于何为平安和安宁，可参看前文（92, 93, 1726, 2780, 3170, 3696, 3780节）。
4214.“拉班清晨早早起来”表该良善从主的神性属世层所得的启示。这从“清晨早早起来”的含义和“拉班”的代表清楚可知：“清晨早早起来”是指启示(参看3458, 3723节)；“拉班”是指诸如存在于外邦人当中的那类良善(4189节)。从整个思路明显可知，此处所指的是该良善从主的神性属世层所得的启示。至于启示，一切启示皆从主所得，并经由良善而存在于人里面；良善如何，启示就如何。
绝大多数人以为被启示的人就是那些能推理良善与真理，或邪恶与虚假的人；并以为他们所受启示的程度，与他们更巧妙、精确地谈论这些事，同时运用众多记忆知识来证实他们所说的，以及利用主要取自感官经验的对比和其它使人信服的陈述方式使他们的主张显得真实、可靠的能力成正比。然而，不管其想象和理解能力有多强，这些推理者根本不能被启示。有两种不同的想象和理解能力，其中一种出自天堂之光，另一种则出自虚幻之光。就外在形式而言，这两种光看上去一样；但就内在形式而言，却截然不同。凡出自天堂之光的，皆存在于良善中，并如在清晰的日光中那样知道某事是否正确。但是，凡出自虚幻之光的，皆存在于邪恶中，也就是在那些陷入邪恶的人当中。他们之所以能推理上述那些事，是因为他们拥有知道它们的某种能力，却没有实践它们的情感；谁都能看出，这等于没有任何启示。
关于虚幻之光及其在来世的存在，情况是这样：在世上居于这光的人在来世同样居于这光。他们在那里还是推理良善与真理，并邪恶与虚假，甚至做起这种事比活在肉身时更完美无缺；因为在来世，他们的思维不再因身体和世俗的挂虑而受到抑制和束缚，也不像在肉身和世上时那样局限于其中。不过，对于善灵和天使，而非他们来说，随即显而易见的是，他们的推理是虚幻之光的产物，流入他们当中的天堂之光立刻被转化为这种劣光；以致那在他们当中为天堂之光的，要么被窒息，如当阳光照到某种晦暗之物并变成黑色时的情形；要么被反射回来，如在那些以虚假为原则之人身上的情形；要么被败坏，如当阳光照到丑陋而又污秽的物体上，并产生令人厌恶的颜色和难闻的气味时的情形。那些居于虚幻之光，自以为比其他任何人都更受启示之人的情形就是这样，因为他们能聪明、智慧地推理，即便过着邪恶的生活。
至于这些灵人是谁，他们的品性如何，这一点从他们为了骗人而模仿良善时所说的每个音节明显看出来。这类灵人就包括那些否认主，或蔑视祂，在自己中间嘲弄凡承认祂者的人；还包括那些喜欢奸淫，嘲笑凡相信婚姻是神圣的，绝不可遭到侵犯者的人。那些认为教会的诫命和教义是针对普通老百姓，好由此约束他们，而他们自己却无视这些诫命和教义的人，也在这类灵人之列。那些将一切归于自然界，视将它们归于神性的人为头脑简单、判断力低下的人同样在这类灵人之列。那些将一切归于自己的精明，声称并确认以下观念：有一位至高无上的存在拥有对事物的一种总体或整体上的掌控，但没有对它们的具体或特定掌控的灵人也在他们之列。这同样适用于其它情况。
像这样的人甚至在来世也居于虚幻之光，就在和他们一样能精确推理的人当中。但当他们靠近任何天堂社群时，这光就会熄灭，并变成黑暗。结果，他们的思维变得如此晦暗、混乱，以致他们实际上根本无法思考。因为天堂之光对他们造成不利影响；如前所述，在他们当中，这光要么被窒息，要么被反射回去，要么被败坏。因此，他们从那里一头栽下去，投入地狱，也就是流行这种光的地方。由此可见何为真正的启示，即它出自源于主的良善；也可看出何为虚假之光，即它出自源于地狱的邪恶。
4215.“亲吻他儿子和女儿”表承认这些真理，以及对这些真理的情感。这从“亲吻”、“儿子”和“女儿”的含义清楚可知：“亲吻”是指出于情感的结合(参看3573, 3574节)，因而是指承认，因为哪里有通过良善与真理的结合，哪里就有对它们的承认；“儿子”是指真理和真实事物(489, 491, 533, 1147, 2623, 3773节)；“女儿”，就是此处的拉结和利亚，是指对这些真理的情感（3758, 3782, 3793, 3819节）。
“亲吻”表示出于情感的结合是出于对应；因为天堂与人体的一切器官并肢体之间存在一种对应关系，如各章末尾所说明的。人的内在事物与脸上的各个部位之间存在一种对应关系，因此他的面部表情能显示他的总体心态，而他的眼睛则能显示这种心态，就是其内在心智的内层。心智的思维与情感和身体的行为与姿势之间也存在一种对应关系；就那些自然的行为和姿势，以及那些非自然的行为和姿势而言，这是众所周知的。例如，内心的谦卑会使人屈膝下跪，这是一种身体的外在姿势；更大和更内在的谦卑甚至使他俯伏在地。内心的欢喜快乐会引发歌唱和欢呼声；而难过和内在悲伤则会导致哭泣和哀号。但出于情感的结合会产生亲吻的动作。
由此明显可知，由于这种外在行为与内在美德相对应，所以它们是内在事物的可见迹象；作为可见迹象的它们含有某种内在事物在里面，而它们就从这内在事物取得自己的品质或特性。然而，对那些渴望通过外在行为给人以他们拥有这些内在美德的印象之人来说，他们的外在行为同样是可见的迹象，但却是伪装、虚伪和欺骗的迹象。这就是亲吻的情形，因为人人都想通过亲吻来表达他对另一个人由衷的爱。事实上，凡给人以他拥有内在美德之人都知道，亲吻源于内心或出自这种爱，是出于情感联结的标志。他想凭着亲吻使他的邻人确信，他是由于他里面的良善而爱他；而事实上，这全都是为他自己，为了他自己的地位、利益和名声，因而不是为了良善，而是为了邪恶。因为凡以自己为目的、而不是为促进良善的中间目的，并希望与别人联结以达到该目的之人，都陷入邪恶。
4216.“给他们祝福”表由此而来的喜乐。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指衷心渴望他们成功和幸福（参看3185节），因而是指当有人要离开时，对喜乐的见证。
4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。