3430、创世记26:22， 23.以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了；他就给那井起名叫利河伯；他说，现在耶和华正拓宽我们，我们必在这地生殖起来。他从那里上别是巴去。
“以撒离开那里”表示继续行进到还要更低级的事物；“又挖了一口井，他们不为这井争竞了”表示圣言的字义；“他就给那井起名叫利河伯”表示来自那里的真理的性质或品质；“他说，现在耶和华正拓宽我们”表示来自那里的真理的增长；“我们必在这地生殖起来”表示来自那里的良善的增长；“他从那里上别是巴去”表示信之神性教义来自那里。
3431、“以撒离开那里”表示继续行进到还要更低级的事物。这从“离开”的含义清楚可知，“离开”是指继续行进到系列的下一部分或整个思路中接下来的其它事物，因而在此是指行进到更低级或更外层的事物，因为到目前为止，按顺序论述的主题一直是更高级或更内层的真理。更低级或更外层的真理是指那些出现在圣言字义中、适合属世人理解的真理。现在论述的，就是这些真理。
3432、“又挖了一口井，他们不为这井争竞了”表示圣言的字义。这从“井”的含义清楚可知，“井”是指圣言（2702， 3096， 3424节），在此是指字义上的圣言，或圣言的字义。因为经上说“以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了”，这句话表示他们不否认的更外层的圣言表面意义，即被称为字义的意义。圣言的字义有三重，即：历史意义，预言意义和教义意义；其中每种意义都能被那些只看外在事物的人理解。
关于圣言，情况是这样：在上古时代，当教会是属天的时，圣言是不存在的，因为上古教会成员拥有刻在他们心里的圣言。事实上，主直接通过天堂教导他们何为良善，并由此教导何为真理，使他们既能出于爱和仁感知这两者，又能从启示中认识它们。对他们来说，真正的圣言本身就是主。后来，上古教会被另一个属灵，而非属天的教会取代。一开始，这个教会没有其它圣言，只有从上古之人那里搜集来的圣言；这部圣言代表主，并表示祂的国度；因此，对他们来说，内义就是圣言本身。他们还有一部写出来的圣言，该圣言包含历史和预言，只是已不复存在；它同样含有关乎主的内义（参看2686节）。因此，那些时代的智慧就在于利用代表和有意义的符号或象征来说话和写作：说、写的主题在教会之内是神性事物，在教会之外是其它事物，这从现存的那些古人的手稿明显看出来。但随着时间推移，该智慧消失了，直到最后人们甚至不知道圣言的书卷竟还有什么内义。犹太和以色列民族就是这样，他们视圣言的预言部分为神圣，是因为它听上去很古老，他们在阅读字义时听到耶和华这个名字，但同时却不相信有任何神性事物深藏在这名字里面。基督教界也没有把圣言看得更神圣。
由此可见，智慧如何随着时间流逝从最内在的事物退到最外在的事物，人又如何远离天堂，最后一直沉到地上的尘土里；现在，他将智慧置于这尘土之中。这就是圣言的遭遇，也就是说，它的内义逐渐被抹除，直到如今人们不知道它的存在，尽管内义才是神性最近地存在于其中的圣言本身，故本章就描述它的连续状态。
3433、“他就给那井起名叫利河伯”表示来自那里的真理的性质或品质。这从“起名”和“利河伯”的含义清楚可知：“起名”是指性质或品质（144， 145， 1754， 1896， 2009， 2724， 3006， 3421节）；“利河伯”是指真理，因为在原文，“利河伯”表示“宽阔之地”，“宽阔之地”在圣言的内义上是指真理，如前所示（1613节）。
3434、“他说，现在耶和华正拓宽我们”表示来自那里的真理的增长；。这从“宽”的含义清楚可知，“宽”是指真理，如刚才所述（3433节）。因此，“拓宽”是指接受真理的增长。
3435、“我们必在这地生殖起来”表示来自那里的良善的增长。这从“生殖”和“地”的含义清楚可知：“生殖”是指良善的不断增长，因为“生殖”（即结实或繁殖）论及良善，“增多”（或繁多）论及真理（参看43， 55， 913， 983， 2846， 2847节）；“地”是指教会和凡属教会的东西（662， 1066， 1068， 1262， 1733， 1850， 2928， 3355节）。
3436、“他从那里上别是巴去”表示信之神性教义来自那里（即字义）。这从“别是巴”的含义清楚可知，“别是巴”是指信之神性教义（2723， 2858， 2859节）。此处“别是巴”所表示的信之教义正是圣言的字义本身，因为圣言就是教义本身。尽管圣言的字义具有这种性质，人们能从中汲取真理，但它也具有这种性质，他们能从这字义来确认不真实的事物或观念，如各种异端所证明的。凡阅读圣言是为了变得智慧，也就是为了实行良善并理解真理的人，都会照着他的目的和情感而获得教导。事实上，主会在他不知不觉的情况下流入并光照他的心智；当他无法理解圣言的某句经文时，主就从其它经文来帮助他理解。
此外，凡处于简单的良善，并照字义简单地相信圣言的人，当在来世被天使教导时，都被赋予感知真理的能力。与此同时，他所拥有的少数真理被仁爱和纯真复活；当仁爱和纯真存在于这些真理中时，已经渗入他的无知阴影的虚假是无害的，因为它们没有与良善联合，而是从良善那里可以说退到周边，因而可以很容易地被移除。然而，那些没有过良善生活的人则截然不同。对他们来说，他们通过错误的解释而从圣言中孵化出来的虚假占据中间，或可以说占据中心；而真理却在周边或外部边界。结果，虚假与他们生活的邪恶联合，真理则被驱散。
3437、创世记26:24， 25.那夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神；不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的种繁多。他就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并在那里支搭帐棚。以撒的仆人便在那里挖了一口井。
“那夜耶和华向他显现，说”表示主对这种模糊的感知；“我是你父亲亚伯拉罕的神；不要惧怕，因为我与你同在”表示神性也在那里（即在圣言的字义中）；“要赐福给你，使你的种繁多”表示来自那里的良善和真理的增长；“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表示由于主的神性人身；“他就在那里筑了一座坛”表示某种表示并代表主的事物；“求告耶和华的名”表示源于那里的敬拜；“并在那里支搭帐棚”表示包含在它里面的神圣之物；“以撒的仆人便在那里挖了一口井”表示来自那里的教义。
3438、“那夜耶和华向他显现，说”表示主对这种模糊的感知，这从“耶和华显现说”和“夜”的含义清楚可知。当论及主时，“耶和华显现说”是指出于神性感知，“耶和华向他显现”是指来自神性的感知（参看3367节），“说”是指感知（2862， 3395节）；因为耶和华在祂里面，并且只要人身或人性还没有得着荣耀，耶和华的“显现”就是一种神性感知，或来自神性的感知；因此，“耶和华向他显现说”具有出于神性感知这层意义。“夜”是指一种阴影或模糊的状态（1712节）。圣言的字义就表示这种模糊，因为字义之于内义，犹如阴影之于光明。
为使人们更清楚地知道圣言的字义是怎么回事，我必须用几句话来说明一下。内义与字义的关系就像一个人的内层与外层的关系，也就是他的属天和属灵事物与属世和肉体事物的关系。他的内层沐浴在天堂之光中，而他的外层则生活在世界之光中。至于天堂之光与世界之光、因而属天堂之光的事物与属世界之光的事物之间有什么不同，可参看前文（1521-1533， 1619-1632， 1783， 1880， 2776， 3138， 3167， 3190， 3195， 3222， 3223， 3225， 3337， 3339， 3341， 3413节），即：这种不同就像白昼的光明和黑夜的阴影之间的不同。人因生活在这阴影中，不想知道来自主的真理包含光明，所以不可避免地认为他的阴影就是光明，反之光明就是阴影。他就像一只夜鸟或猫头鹰，在黑夜的阴影中飞行时，以为自己在光明中，而在白昼的光明中飞行时，却以为自己在阴影中。事实上，对这样一个人来说，人往内层观看所用的内眼，也就是理解力，没有为其它任何目的而形成，因为他就是这样来形成他的内眼的。他往下看，就是俯视世俗和肉体事物时，就打开它；而往上看，就是仰望属灵和属天事物时，则关闭它。圣言对这些人来说都是一样的；他们以为出现在字义中的事物属于光明，而出现在内义中的事物属于阴影。因为圣言如何显现给每个人，取决于他自己的性质或品质。事实上，圣言的内义之于它的字义，就如同天堂之光之于世界之光（3086， 3108节），也就是如同白昼之光之于黑夜之光。
内义包含个体或细微的细节，成千上万个细节一起构成出现在字义中的一个具体特征；或也可说，内义包含具体特征，成千上万个具体特征一起构成出现在字义中的一个总体。人所看到的，正是这个总体，而不是存在于该总体里面并构成它的具体特征。即便如此，人仍能在这个总体里面看到将这些具体特征联结起来的秩序，尽管他照着自己的性质或品质来看它。这秩序就是激发他情感的神圣元素。
3439、“我是你父亲亚伯拉罕的神；不要惧怕，因为我与你同在”表示神性也在那里，也就是说，在圣言的字义中。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”是指主的神性（2833， 2836， 3251， 3305e节）。因此，“耶和华亚伯拉罕的神”表示亚伯拉罕所代表的主的神性。此处论述的主题是圣言，也就是主，因为整部圣言都来自祂，圣言的一切都论及祂，故“我是你父亲亚伯拉罕的神；不要惧怕，因为我与你同在”表示神性也在那里。至于圣言里的神性，情况是这样：神性本身就在圣言的至高意义中，因为那是主所在之处。神性也在内义中，因为那是主在天上的国度所在之处；因此，内义被称为属天和属灵的。神性还在圣言的字义中，因为那是主在地上的国度所在之处；因此，字义被称为外在和属世的。字义包含与神性相距甚远的粗糙表象，但其中的每一个事物仍都是神性。这三层意义就像帐幕：帐幕的至内在部分，或幔子里面，也就是法柜所在之处，是最神圣的，或是至圣所；它的内在部分，或紧接着幔子的外面，也就是金桌子和金灯台所在之处，是神圣的；而外在部分，也就是院子所在之处，也是神圣的。那是会众聚集的地方，因此，它被称为“会幕”。
3440、“要赐福给你，使你的种繁多”表示来自那里的良善和真理的增长。这从“赐福给你”和“使你的种繁多”的含义清楚可知：“赐福给你”是指良善的增长（3406节）；“使你的种繁多”是指真理的增长（43， 55， 913， 983， 2846， 2847节），“种”是指真理，“繁多”论及真理（参看1025， 1447， 1610， 2848， 3038， 3373， 3380节）。甚至连圣言的字义也向人提供良善和真理的增长，因为字义里的每一个事物也是神性，如刚才所述（3439节）；还因为在字义的许多地方，内义是敞开的。例如，旧约先知书上说，主会来拯救人类；一切律法和先知就在于爱神和爱邻；“杀人”就是仇恨，因为凡怀有仇恨的人都在时时刻刻杀人，这仇恨就在他的意愿和生活的快乐中。字义上的这些和其它许多话就属于内义。
3441、“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表示由于主的神性人身。这从“亚伯拉罕”的代表和“我仆人”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指主的神性，也指祂的神性人身（2833， 2836， 3251节）；“我仆人”当论及主时，是指神性人身。并不是说神性人身是一个仆人，因为这神性人身也是耶和华（1736， 2156， 2329， 2921， 3023， 3035节），而是说“我仆人”表示神性人身，因为主通过这神性人身为人类服务。事实上，一个人正是通过神性人身而得救，因为除非主将人身或人性与神性合一，以便人可以用他的心智仰望并敬拜主的人身或人性，从而靠近神性，否则他决不能得救。人与被称为“父”的神性本身的结合是通过被称为子的神性人身，因而通过主实现的；属灵人将主理解为人身或人性，而属天人则将祂理解为神性本身。由此明显可知为何神性人身被称为“仆人”，即因为它为神性服务，以便人可以接近祂自己，还因为它通过拯救人类而为人类服务。
这就是“我仆人亚伯拉罕”所表示的，如在诗篇：
祂仆人亚伯拉罕的种，祂所拣选雅各的儿子们哪，你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事，并祂口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣言和祂的仆人亚伯拉罕。（诗篇105:5-6， 26， 42）
此处“祂的仆人亚伯拉罕”表示主的神性人身。“仆人以色列”、“仆人雅各”和“仆人大卫”在至高意义上也表示主的神性人身。“仆人以色列”表示主的神性人身，以赛亚书：
惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种；你是我从地极所抓来的，从地角所召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你。（以赛亚书41:8-9）
此处就至高意义而言，“以色列我的仆人”是指属灵教会的内在事物方面的主，“雅各”是指该教会的外在事物方面的主。又：
祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还使你作外邦人的光，叫你使我的救恩直达地极。（以赛亚书49:3， 6）
此处“仆人以色列，我必因你得荣耀”明显代表主的神性人身。显然，祂被称为“仆人”是因为祂所履行的服务，因为经上说“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回”。
“我的仆人雅各”也表示主的神性人身，这一点明显可见于以下经文，以赛亚书：
我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。（以赛亚书45:3-4）
此处“我仆人雅各、我所拣选以色列”表示主，“我仆人雅各”与教会的外在事物有关，“我所拣选以色列”与教会的内在事物有关。
“我仆人大卫”同样表示主的神性人身，以西结书：
我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。（以西结书37:21， 24-25）
“我的仆人大卫”明显表示主的神性人身（1888节），并凭“王”，即此处的“大卫”所表示的神性真理（1728， 2015， 3009节）而表示主的神性人身。相对于良善，真理本身也是仆人（参看3409节）。正因如此，主在马可福音自称是那服务或服事的：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，也不是要受服事，乃是要服事人。（马可福音10:43-45；马太福音20:26-28）
路加福音：
是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？岂不是坐席的么？然而，我在你们中间如同服事人的。（路加福音22:27）
3442、“他就在那里筑了一座坛”表示某种表示并代表主的事物。这从“坛”的含义清楚可知，“坛”是主的首要代表（921， 2777， 2811节）
3443、“求告耶和华的名”表示源于那里的敬拜。这从“求告耶和华的名”的含义清楚可知：“求告耶和华的名”是指敬拜（440， 2724节）；“耶和华的名”是指整体上敬拜主的一切事物或方法（2628， 2724， 3006节）。
3444、“并在那里支搭帐棚”表示包含在它里面的神圣之物。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指敬拜的神圣（414， 1102， 2145， 2152， 3312节）。
3445、“以撒的仆人便在那里挖了一口井”表示来自那里的教义。这从“井”的含义清楚可知，“井”是指圣言（2702， 3424节）。既然圣言就是教义本身，因而是教会所教导的一切教义的源头，那么“挖了一口井”就表示取自那里，也就是取自圣言字义的教义，因为字义是此处所论述的主题。但取自圣言字义的教义本身只有一个，即仁和爱的教义，也就是对邻之仁和对主之爱的教义。因为这种教义和照之的生活构成整部圣言，如主在马太福音（22:37-40）所教导的。
3446、创世记26:26， 27.亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各，从基拉耳去找他。以撒对他们说，你们既然恨我，打发我离开你们，为什么到我这里来呢？
“亚比米勒从基拉耳去找他”表示关注理性概念或事物的信之教义；“他的同伴亚户撒、他的军长非各”表示他们的信之教义的首要特征或主要教导；“以撒对他们说，你们既然恨我，打发我离开你们，为什么到我这里来呢”表示既然他们否认神性，敌视包含在圣言内义中的东西，又为何渴望神性呢？
3447、“亚比米勒从基拉耳去找他”表示关注理性概念或事物的信之教义。这从“亚比米勒”的代表和“基拉耳”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义（2504， 2509， 2510， 3391， 3393， 3398节）；“基拉耳”是指信（1209， 2504， 3365， 3384， 3385节）。至于什么是关注理性概念或事物的教义，可参看前文（3368节）。从此处直到26:33，所论述的主题都与那些处于圣言的字义，并由此处于信之教义事物的人有关，也与他们的教义事物（只要它们取自字义）和内义的和谐一致有关。亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各就代表这些教义事物；他们就是那些把信当成本质，虽不弃绝仁，却把它当成次要的，从而将教义置于生活之上的人。如今我们的教会几乎都是这个样；这还不包括存在于基督教异教世界中的那部分，在那里，人们被允许崇拜圣徒和描绘他们的偶像。
主的每个教会都有一些内在的人和一些外在的人：内在的人是指那些处于对良善的情感之人，而外在的人是指那些处于对真理的情感之人。此处亚比米勒和他的同伴、军长所代表的那些人也是如此。前面（创世记21:22-33）论述了那些内在的人；在那里，经上论到亚比米勒和他的军长非各说，他们来到亚伯拉罕这里，并在别是巴与他立了约（2719-2720节）。但此处论述的是那些外在的人。
3448、“他的同伴亚户撒、他的军长非各”表示他们的信之教义的首要特征或主要教导。这从“亚比米勒”的代表清楚可知，“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义。因此，“他的同伴和他的军长”表示那些首要事物或教义的教导，事实上表示他们教义的首要事物或主要教导，因为“军长”和“首领”一样，表示首要事物或最重要的部分（1482， 2089节），“军队”表示教义事物本身。“军队”之所以表示关乎真理，或系低级真理的教义事物，是因为在圣言中，“兵役”和“战争”表示那些与属灵的兵役和战争有关的事物（1664， 1788， 2686节）。“武器”也一样，如“枪”、“盾”、“弓”、“箭”、“剑”等等，如在各个地方所说明的。由于它们是发动属灵争战所用的真理或教义事物，所以“军队”表示这些真理或教义事物，也在反面意义上表示虚假或异端邪说。
许多经文可以证明，在圣言中，“军队”或“天象”表示真理或虚假，如但以理书：
公山羊的一角向南、向东、向荣美之地大大生长。它甚至长到天军，将些军队和星宿抛落在地上，并践踏它们。它高举自己，直达天象之君或军中的首领。因罪过的缘故，有常献的燔祭交付他的军队；它将真理抛在地上。我听见有一位圣者说话，又有一位圣者说，使圣所与军队被践踏的这异象、常献的祭和荒凉的罪过要持续到几时呢？（但以理书8:9-13）
“向南、向东、向荣美之地大大生长”是指从邪恶获得的虚假的能力（2832节）；“天军或天象”是指真理；“天象之君或军中首领”是指神性真理方面的主。由于“军队”或“天象”在正面意义上是指真理，所以经上说那角“将些军队或天象抛落在地上”，然后又说它“将真理抛在地上”。
同一先知书：
北方王必兴举大军，比先前的更多，满了年数，他必率领大军，带极多的物资来。那时他必发动他的力量、激动他的心，率领大军攻击南方王，南方王也必以极大极强的军队仰战，却站立不住，因为吃他食物的，必使他破败，他的军队必消耗殆尽，仆倒被杀的甚多。（但以理书11:13， 25-26）
这一整章论述的主题都是北方王和南方王之间的战争；“北方王”表示虚假，他的“军队”也是；“南方王”和他的“军队”表示真理；这是关于教会荒废的预言。
启示录：
我看见天开了，看哪，有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实。祂穿着溅了血的衣服。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军队争战。（启示录19:11， 13-14， 19）
“骑白马的”表示主的圣言，或圣言方面的主（2760-2762节）；“跟随祂的天上众军”表示来自圣言的真理，因而表示天上那些拥有真理的人；“兽”表示属于自我之爱的邪恶；“地上的列王并他们的众军”表示虚假。此处描述的是虚假与真理的争战。
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。（诗篇33:6）
“其万象”或天象表示真理。由于“军队”表示真理，所以天国之子和天使凭他们所拥有的真理而被称为天军或天象、天兵，如路加福音：
忽然，有一大队天兵同那天使赞美神。（路加福音2:13）
诗篇：
你们作祂的众军，作祂的仆役，行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）
又：
祂的众天使都要赞美祂；祂的众军都要赞美祂。（诗篇148:2）
以赛亚书：
把你们的眼睛举到高处，看谁创造这万象，按数目领出它们。祂一一称其名，因大有权柄和能力，连一个人都不缺。（以赛亚书40:26）
同一先知书：
我造地，又创造人在地上；我亲手展开诸天，其众军也是我所命定的。（以赛亚书45:12）
此处“天象或天军”表示真理，因而表示天使，因为他们拥有真理，如前所示。
列王纪：
我看见耶和华坐在祂的宝座上，天上的众军都侍立在祂右手和左手边。（列王纪上22:19）
约珥书：
耶和华在祂军旅前发声，祂的营甚大；行祂话的是强盛者。（约珥书2:11）
撒迦利亚书：
我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，暴虐的人也不再经过。锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当大声欢呼！看哪，你的王来到你这里！（撒迦利亚书9:8-9）
这论及主的降临；祂的“军队”表示神性真理。出于这个原因，还因为唯独主为人与不断奋力攻击他的地狱争战，所以在圣言中，主经常被称为“万军之耶和华”、“万军之神”、“万军之主”，也就是万象之耶和华、神或主，如以赛亚书：
列族之国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华正率领军队，预备打仗。（以赛亚书13:4）
“列族之国”表示源于邪恶的虚假；“率领军队，预备打仗”表示为人而作战。
由于以色列的十二支派代表主的天国，并且“支派”，以及“十二”表示整体上信的一切事物，也就是该国度的一切真理（577， 2089， 2129， 2130， 3272节），所以他们还被称为“耶和华的军队”（如出埃及记7:4；12:17， 41， 51）；并且经上吩咐要按着“他们的军队”把他们从埃及领出来（出埃及记6:26）；要“照他们的军队”各归本营（民数记1:52）；要分散到他们的“军队”中（民数记2:1-34）。