2949、创世记23:12， 13.亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜。在那地的人民耳边对以弗仑说话，说，你若愿意，请听我；我要给那田的价银；请从我这里收下，我就在那里埋葬我的死人。
“亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜”表示主因那些属于新的属灵教会之人的善意而感到喜乐；“对以弗仑说话”表示对那些能接受它的人的流注；“在那地的人民耳边”表示甚至直到在教会的真理方面顺从；“你若愿意，请听我”表示更内层的流注；“我要给那田的价银，请从我这里收下”表示在来自主的教会真理方面的救赎；“我就在那里埋葬我的死人”表示他们将以这种方式从黑夜中出来并变活。
2950、“亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜”表示主因那些属于新的属灵教会之人的善意而感到喜乐。这从“下拜”和“那地的人民”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“下拜”是指感到喜乐，如前所述（2927节）；“亚伯拉罕”是指主，如前面频繁所述；“那地的人民”是指那些属于属灵教会的人，如前所述（2928节），那里有同样的话。但在那里，经上说的是“亚伯拉罕向那地的百姓，赫的儿子们下拜”（23:7）；那里之所以还提到“赫的儿子们”，是因为它表示首先被引入（真理）的教会成员，他们也由“民之子”来表示（参看2947节）。然而，本节指的是那些正在取得进展的人，所以经上只是简单地说“那地的人民”，没有加上“赫的儿子们”。前一节的意思是主因被友善地接受而感到喜乐，本节的意思是祂因他们的善意而感到喜乐。接受首先到来，是因为接受是理解力的活动；善意随后到来，是因为善意是意愿的活动（参看2954节）。
2951、“对以弗仑说话”表示对那些能接受它的人的流注。这从“说话”的含义和“以弗仑”的代表清楚可知：“说话”是指思考（2271， 2287节），也指意愿（2626节），因而是指流入，因为流注就是这样实现的；“以弗仑”是指那些能接受信之真理和良善的人（参看2933节）。
2952、“在那地的人民耳边”表示甚至直到在教会的真理方面顺从。这从“耳”和“那地的人民”的含义清楚可知：“耳”是指顺从（参看2542， 2942节）；“那地的人民”是指那些属于属灵教会的人，以及该教会的真理（参看1259， 1260， 2928节）。
2953、“你若愿意，请听我”表示更内层的流注，这从一系列对话清楚可知。“亚伯拉罕对以弗仑说话”表示流注，如刚才所述（2951节）。此处对话继续进行，亚伯拉罕的话，即“你若愿意，请听我”引起以弗仑的注意；所以这句话表示一种更内层的流注。内义具有这种性质：这些词和短语本身几乎什么都不是；但从整个思路流入的它们的意义却呈现出一种观念，事实上在天使面前呈现出一种属灵观念；外在意义或字义则为理解这种观念充当平台或对象。因为人的思维观念是天使的属灵思维的对象，或说人的思维观念触发天使的属灵思维。事实上，起到这种作用的人的思维观念主要来自圣言，因为圣言中的一切事物都具有代表性，每一个词都具有一个灵义，或说表示某种事物。天使立刻就意识到这些形像来自圣言，因为圣言中的属灵和属天事物按其最适当、排列最完美的次序接踵而至；这些事物凭唯独论述主及其国度的至内在意义而包含神圣之物在里面。
2954、“我要给那田的价银，请从我这里收下”表示在来自主的教会真理方面的救赎。这从“给价银”、“田”和“收下”的含义清楚可知：“给价银”是指通过真理救赎（参看2937节），因为“银”表示真理（1551节）；“田”是指教会，以及真理的教义（参看368， 2936节）；“收下”是指那些属于教会之人的自愿回应。他们是通过相信救赎唯独来自主来进行回应的。至于救赎，它与改造和重生是一样的，因而与从地狱中解脱出来并得救是一样的。属灵教会成员的救赎，或改造和得救是通过真理实现的，而属天教会成员的救赎，或改造和得救是通过良善实现的。
前面多次说明了原因，即：属灵人根本没有对良善的意愿，但被赋予理解何为良善的能力。对何为良善的理解主要被称为真理，事实上就是信之真理；而意愿并由此实行这真理被称为良善。因此，属灵人通过对良善的理解，或也可说，通过真理被引入对良善的意愿，也就是被引入良善。然而，他们不是被引入出于他们自己的对良善的任何意愿，因为他们已经丧失了对良善的一切意愿（参看895， 927， 2124节）；相反，他们被引入他们从主所获得的一个新意愿（863， 875， 1023， 1043， 1044节）；当他们获得这个新意愿时，就被特称为赎民。
2955、“我就在那里埋葬我的死人”表示他们将以这种方式从黑夜中出来并变活，这从前面（2917， 2923， 2925， 2931， 2948节）所讨论的“埋葬”和“死人”的含义清楚可知。此处之所以说他们变活，是因为他们在接受信的路上。他们从信，也就是从作为信之果子的良善中获得生命；他们的生命并没有其它源头。“我就埋葬我的死人”表示从属灵的黑夜中出来并变活的另一个原因是，当前教会灭亡时，主就会兴起一个新教会以取而代之；因此生命被赐下以取代死亡，早晨到来以取代黑夜。还有一个原因是，对凡正在被改造并变得属灵的人来说，他的“死”可以说就是埋葬；于是，新的、变活的东西复活。因此，黎明破晓以取代他的黑夜，或取代黑暗和寒冷，带来它的光和热。这解释了为何拥有主的生命在里面的天使拥有复活和新生命的观念，以取代世人的埋葬死人的观念。这也是事实，因为地上总有某个教会；当旧教会逝去，黑夜降临时，一个新教会就在其它地方兴起，黎明就来临了。
2956、创世记23:14， 15.以弗仑回答亚伯拉罕，对他说，我主请听我；值四百舍客勒银子的地，在你我中间算什么呢？只管埋葬你的死人吧。
“以弗仑回答亚伯拉罕，对他说”表示一种接受的状态；“我主请听我”表示接受的最初状态；“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值；“在你我中间算什么呢”表示他同意了，但仍想凭自己实现它；“只管埋葬你的死人吧”在此和前面一样，表示从黑夜中出来，并因此复活。
2957、“以弗仑回答亚伯拉罕，对他说”表示一种接受的状态。这从“回答”的含义清楚可知，当给予同意时，“回答”是指接受（参看2941节）。从下文（2958， 2960节）明显可知，“回答说”在此表示一种接受的状态。
2958、“我主请听我”表示接受的最初状态，这也可从下文（2960节），以及前面的讨论（2945节，那里有同样的话）清楚看出来。然而，那里的答复是不，而此处的答复是同意，但仍犹疑不定，因为下文紧接着说：“在你我中间算什么呢？”这表示他同意了，但仍想凭自己实现它。此外，“我主请听我”纯粹是习惯用语，用来引导别人反思；然而，它仍含有一种准备提出建议的状态的意思。
2959、“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知：下文会讨论“四百舍客勒”的含义；“银子”是指真理（参看1551， 2048， 2937节）。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值，是因为“四百”表示荒废，“舍客勒”表示一个事物的价值。至于何为荒废（vastation，或译为荒凉、毁坏），可参看前文（2455e， 2682， 2694， 2699， 2702， 2704节），那里说明，荒废（或荒凉、毁坏）分为两种。当一个教会完全灭亡，也就是说，仁或信荡然无存时，第一种荒废或毁坏就会发生；这时，就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去，可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善和真理，并被主改造和重生，如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时，如“四百年”，表示荒废的持续时间和状态。因此，这个数字当用于舍客勒时，表示救赎的价值；当这个数字和“银子”一起被提及时，它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态，这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来：
耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为外人，服侍他们；这些人要苦待他们四百年。（创世记15:13）
看看那里的解释（1847节）会发现，“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而，“四百年”不是指他们在埃及停留的时间，而是指若不凭借内义，谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知：以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半，这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是，利未是雅各的儿子，哥辖是利未的儿子，暗兰是哥辖的儿子，亚伦和摩西是暗兰的儿子（出埃及记6:16-20）。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及（创世记46:11）；摩西是此后的第二代，他与法老对话时已经八十岁了（出埃及记7:7）。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中，“四百”表示某种其它事物，而非历史意义上的数字本身所表示的东西，这一点从以下经文看得更清楚：
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天，耶和华的全军都从埃及地出来了。（出埃及记12:40-41）
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半，430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此，出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言，雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏；而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态，它根本算不上荒废，因为他们无法通过任何荒废的状态被改造（至于数字“三十”的含义，可参看2276节）；“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此，那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”，这也可从对摩西说的话明显看出来：
所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。（出埃及记6:6）
申命记：
耶和华就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。（申命记7:8；13:5）
又：
你要记得你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神救赎了你。（申命记15:15；24:18）
撒母耳记：
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。（撒母耳记下7:23）
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”，所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价，这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经：
你的一切估价，都要按圣所的舍客勒。（利未记27:25）
另一处：
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯，无意犯了罪，他就要照你的估价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。（利未记5:15）
从这些经文明显可知，“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”，是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关；在教会，来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”（如出埃及记30:24；利未记27:3；民数记3:47， 50；7:13， 19， 25， 31， 37， 43， 49， 55， 61， 67， 73；18:16）。
“舍客勒”是指圣物的价值，这一点明显可见于以西结书，那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒，那里说：
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。（以西结书45:12）
谁都能看出，此处“舍客勒”、“弥那”，以及所提到的数字表示圣物，也就是良善和真理，因为圣地和其中的圣城，或那里所论述的新耶路撒冷，只表示主的国度，主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那，也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经：
他们各人要为自己的灵魂交赎价，免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒，给半舍客勒，一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。（出埃及记30:12-13）
此处十季拉，也就是“半舍客勒”，是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理，这些余剩由“十”来表示（参看576， 1738， 1906， 2284节）。余剩是指主储存在人里面的良善和真理（参看1906， 2284节）。因此，它们也被称为“奉给耶和华的提献物”，经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉（如所引用的经文，以及利未记27:25；民数记3:47；18:16和别处），是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值，“二十”表示保存在余剩中的良善（参看2280节）。也正因如此，一舍客勒也是一个重量，人们按重量来估定金银的价值（参看创世记24:22；出埃及记38:24；以西结书4:10；45:12）；他们用重量来估定金子的价值，是因为“金”表示良善（113， 1551， 1552节）；他们用重量来估定银子的价值，是因为“银”表示真理（1551， 2048节）。由此明显可知，“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”，是因为论述的主题是属灵教会，属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生（2954节）。“地”表示教会（参看662， 1066， 1068， 1262， 1733， 1850， 2117， 2118e节）。
2960、“在你我中间算什么呢”表示他同意了，但仍想凭自己实现它，也就是说，仍想凭自己去预备和改造，这从当适用于论述改造的内义时的字义清楚可知。前面以弗仑说：“那田地我给你，其中的洞我也给你”（23:11），这句话表示他们想在那些构成教会和信仰的事物上预备自己，也就是改造自己。因为那些正在被改造之人的最初状态就是这样（参看2946节）。但当他们在真理或信仰的知识或认知上进一步发展，或说学习更多真理、更多关于信仰的知识时，他们的第二个状态就到来了；在这种状态下，他们的确同意让主来改造他们，但仍想凭自己实现它。这就是本节所论述的状态；而接下来描述的是第三个状态，在这种状态下，他们真的相信是主改造他们。
前面已经解释了他们为什么一开始是这样（2946节）。但他们仍想改造自己，甚至当他们在真理或信仰的知识或认知上取得进展时仍这样想，其中一个原因是：无知的云层只能逐渐被驱散；另一个原因是：确认和强化真理是需要时间的；还有一个原因是：良善是随着我们吸收真理的知识或认知而被完善的。有真理植入在里面的良善本身引导人们不仅承认，还相信改造来自主。这是第三个状态，随后到来的是第四个状态，也就是当他们感知到改造来自主时的一种状态。然而，很少有人在肉身生活期间获得这种状态，因为这是一种天使状态；不过，那些重生的人在来世会获得它。由此明显可知，就内义而言，此处描述的是属灵教会成员，说明了当他还没有发展或成熟时的状态是什么样，当他开始发展或成熟时的状态是什么样，最后当他已经发展或成熟时的状态又是什么样。
2961、“只管埋葬你的死人吧”表示从黑夜中出来，并因此复活。这从“死人”和“埋葬”的含义清楚可知：“死人”是指信之真理的黑夜；“埋葬”是指复活，如前面数次所论述的（参看2917， 2923， 2925， 2931， 2948， 2955节）。这句话之所以多次出现在本章，是因为论述的主题是从信之真理的黑夜中出来，并复活，也就是属灵教会的改造和重生。
2962、创世记23:16.亚伯拉罕听从了以弗仑；亚伯拉罕照着他在赫的儿子们耳边所说的银子，按商人通用的银子，称了四百舍客勒给以弗仑。
“亚伯拉罕听从了以弗仑”表示对他们准备顺从的确认；“亚伯拉罕称银子给以弗仑”表示救赎；“照着他在赫的儿子们耳边所说的”表示照着那些属于新教会之人的能力，或说尽他们所能；“四百舍客勒银子”表示救赎的价值；“商人通用”表示适合他们的状态。
2963、“亚伯拉罕听从了以弗仑”表示对他们准备顺从的确认，他们是指那些能接受信之良善和真理的人。这从“听”的含义和“以弗仑”的代表清楚可知：“听”是指顺从（参看2542节）；“以弗仑”是指那些能接受信之良善和真理的人（参看2933节）。此处这句话清楚表明，确认在于并来自这些人，因为经上说“亚伯拉罕听从了以弗仑”。
2964、“亚伯拉罕称银子给以弗仑”表示救赎。这从“称银子”的含义清楚可知，“称银子”是指购买，在灵义上是指救赎。“银子”在此和“四百舍客勒”是一样的，都表示救赎的价值，如前所示（2959节）。
2965、“照着他在赫的儿子们耳边所说的”表示照着那些属于新教会之人的能力，或说尽他们所能，这从“在耳边说”和“赫的儿子们”的含义清楚可知。就内义而言，“说”既表示感知（参看2619节），也表示意愿（2626节）；而“耳”表示顺从（参看2542节）。因此，“在耳边说”表示照着他们的能力，或尽他们所能，因为能力取决于接受，因而取决于对某个人的感知和意愿的顺从。“赫的儿子们”是指那些属于新的属灵教会的人（对此，参看2913节）。下面这一节（2967节）将进一步讨论教会成员被改造，也就是说，信之真理被植入他，并且这信之真理与仁之良善结合。
2966、“四百舍客勒银子”表示救赎的价值，如前所示（2959节）。但现在需要定义救赎的价值。救赎只属于主，救赎的价值也是。然而，人对救赎的接受也被称为救赎的价值，因为人里面的救赎价值取决于他对救赎的接受程度。救赎的价值是主通过最严厉的试探所获得的功德和公义，主通过这些试探使人身或人性本质与神性本质，并神性本质与人身或人性本质合一，并凭自己的能力如此行。祂通过将它们合一拯救了人类，尤其拯救了那些属于属灵教会的人。主通过最严厉的试探变成公义（参看1813， 2025-2027节）；主将人身或人性本质与神性本质，并神性本质与人身或人性本质合一（参看1725， 1729， 1733， 1737， 1813， 2083节）；祂凭自己的能力如此行（参看1616， 1921， 2025， 2026， 2083， 2500， 2523， 2632节）；祂通过两者的合一拯救了人类，尤其拯救了那些属于属灵教会的人（参看2661， 2716节）。这些就是“救赎的价值”所表示的事。
人对救赎的接受也被称为救赎的价值，因为人里面的这个价值取决他的接受程度，这从以下事实明显看出来：正是主的神性构成人里面的教会。因为凡不是主自己的东西都不被视为教会，或说教会只听从主自己的东西；正是爱与仁之良善和信之真理构成那被称为教会的东西。众所周知，一切良善都来自主，一切真理也都来自祂。来自人的良善和真理并不是良善和真理。由此明显可知，人里面的救赎价值取决于他的接受程度。
犹太人将主的救赎估价如此之低，以至于把它看得几乎一文不值，这就是为何撒迦利亚书上说：
我对他们说，若在你们眼里为好，就给我工价；不然，就罢了。他们就称了三十锭银子，作为我的工价。耶和华对我说，把它丢给窑户，就是他们对我所估定的好价钱。（撒迦利亚书11:12-13）
马太福音：
他们拿了三十锭银子，就是他们从以色列人那里所买被估定之人的价钱，给了那银子，去买窑匠的田地，照主吩咐我的。（马太福音27:9-10）
“三十”表示如此之少，以至于几乎什么都不是（参看2276节）。因此，这段经文的意思是，犹太人根本不看重主的功德或救赎，视之为毫无价值。而另一方面，对那些相信一切良善和一切真理都来自主的人来说，“四十”表示救赎的价值，“四百”表示处于更高程度的救赎价值。
2967、“商人通用”表示适合他们的状态，这从“商人”、因而“商人通用”的含义清楚可知。在圣言中，“商人”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人，而“货物”或“商品”表示那些知识或认知本身。因此，“商人通用的银子”表示一个人所能接受的真理的量，换句话说，适合各人的状态和能力的真理。谁都能看出，加上去的这个短语包含某种奥秘。
下面会说明“商人”和“货物”的具体含义，但整个短语的大体含义是这样：凡正在被改造和重生的人都被主赋予仁和信，但各人照自己的能力和状态来接受。因为人从幼年起所吸收的邪恶和虚假使得任何一个人都不可能和别人一样接受被赋予的东西。在一个人能被重生之前，这些邪恶和虚假必须先经历荒废，或被剥离。荒废或剥离后剩余的属天和属灵生命的量就决定了剩下的东西能被真理光照，并富有良善的程度。那时获得生命的，正是余剩，也就是被储存在一个人里面的来自主的良善和真理。这些良善和真理是人从童年早期甚至直到改造时所获得的，并且这个人可能获得的多一些，那个人可能获得的少一些。它们被保存在他的内在人里面，无法被带出来，除非他的外在人被带入与内在人相对应的状态，这主要通过试探和多种多样的荒废实现。事实上，违背良善和真理的肉体欲望（就是诸如爱自己和爱世界的那类欲望）必须先沉寂下来，或处于休眠状态。在此之前，属于对良善和真理的情感的属天和属灵事物或渴望无法流进来。这就是为何各人都照自己的状态和能力被改造。主也以关于往国外去的人的比喻教导了这一点：
他就叫了仆人来，把他的财产托付给他们；一个给了五个他连得（talents，希腊文，他连得），一个给了二个，一个给了一个，各照各自的才干。那领五个他连得的拿它们做买卖，另外赚了五个；那领二个的，也照样另赚了二个。（马太福音25:14-17等）
这样的教导也出现在关于十个仆人的比喻中，他交给仆人们十锭银子去作生意（路加福音19:12-13等）。
“商人”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人，“货物”表示这些知识或认知本身，这一点从刚才所引用的马太福音和路加福音中的经文，以及接下来的经文清楚看出来。以西结书：
对推罗说，推罗啊，你是住在海口的人，是众民的交易者，交易通到许多海岛。他施因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完、土巴、米设都与你交易；他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但与你交易；许多海岛作你手下的市场。亚兰因你的手工品很多，就作你的客商；犹大和以色列地都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、止痛香膏兑换你的货物。大马色因你的手工品很多，又因你多有各类的财物，因黑本酒和察哈尔羊毛，就作你的客商。但和雅完拿纺成的线兑换你的货物。底但人用战车的敞篷与你交易。阿拉伯人和基达的一切首领因羊羔，公绵羊，公山羊，就作你的客商，他们因这些就作你的客商。示巴和拉玛的商人，他们以各类上好的香料与你交易。哈兰人、干尼人、伊甸人、示巴的商人，亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易。（以西结书27:3， 12-13， 15-24）
这几节经文论及推罗，“推罗”表示良善和真理的知识或认知（参看1201节），这从包含在这几节经文中的具体细节清楚看出来。此处提到的“交易”、“兑换”和“货物”没有其它含义，仅仅是指这些知识或认知；因此，推罗被称为“住在海口的人”；“水”表示知识或认知，“海”表示这些知识或认知的汇集（参看28节）。推罗还被称为“众民的交易者，交易通到许多海岛”，也就是说，甚至通到那些敬拜离真正的敬拜更遥远的人，“海岛”表示更遥远的敬拜形式（参看1158节）。至于“他施”表示什么，这在前面已经解释了（1156节）。他施的“银、铁、锡、铅”表示处于自己适当次序中的真理的不同层级，直到最外在或最后的那种，也就是感官真理。至于“银子”表示什么，可参看前文（1551， 2048节），“铁”表示什么（425-426节），以及“雅完、土巴、米设人”表示什么（1151-1153， 1155节）。来自这些地方的“人的灵魂”和“铜器”表示与属世生命有关的事物：“灵魂”表示来自主的一切生命（参看1000， 1040， 1436， 1742节）；“铜器”表示从那生命所获得的属世良善（425， 1551节）。前面解释了“底但”表示什么（参看1172节），“亚兰”（Syria，即叙利亚）表示什么（参看1232， 1234节）。“犹大和以色列地用米匿的麦子、饼、蜜、油、止痛香膏与你交易”表示来自圣言的属天和属灵事物。所提到的其他民族及其货物则表示真理和良善的各种属和种，因而表示“推罗”所指的那些人拥有的知识或认知。
以西结书以下面这些话很清楚地表明，这些知识或认知是智慧和聪明的源头：
人子啊，你要对推罗的君王说，你靠自己的智慧聪明得了财富，你得了金银收入你的宝库。你靠自己的丰富智慧和贸易增加你的财富，因你的财富，心里就高傲。所以，看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里。（以西结书28:2， 4-7）