2223、创世记18:17.耶和华说，我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？
“耶和华说”表示感知；“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”表示什么事都不可向主隐瞒。
2224、“耶和华说”表示感知。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指感知（参看1898，1919，2080节）。此处这句话是“耶和华说”，所以意思是，主从神性感知，或说主从神性获得一种感知。
2225、“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”表示什么事都不可向主隐瞒。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”是指处于这种状态的主，如本章多次解释的（2172，2186节）。其余的话表示什么事都不可隐瞒，这是显而易见的。此处字义与内义差不多。其它各个地方也是这种情况，尤其论述信之本质的地方。由于这些对救恩是至关重要的，所以字面上论到它们的话和内义上的一样清楚。以摩西五经为例：
耶和华我们的神是独一的耶和华；你要用你全部的心、全部的灵魂和全部的力量爱耶和华你的神。这些话都要放在心上。（申命记6:4-6）
除此之外还有其它类似经文。
2226、创世记18:18.亚伯拉罕必要成为一个又大又多的民族，地上所有的民族都必因他得福。
“亚伯拉罕必要成为一个又大又多的民族”表示一切良善和由此衍生的一切真理都将来自主；“地上所有的民族都必因他得福”表示凡拥有仁爱的人，祂都会拯救。
2227、“亚伯拉罕必要成为一个又大又多的民族”表示一切良善和由此衍生的一切真理都将来自主。这从“亚伯拉罕”的代表和“民族”的含义清楚可知：前面多次说明，“亚伯拉罕”是指主；“民族”是指良善，如前所述（1159，1258-1260，1416，1849节），此处“一个又大又多的民族”表示良善和源于这良善的真理。“大”论及良善，“多”论及真理，这一点从圣言的其它地方明显看出来，只是我不会在此引用它们。源于良善的真理才是真正意义上的属灵良善。
有两种彼此不同的良善，即：属天良善和属灵良善。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之爱的良善。后者，或属灵良善来自前者，或属天良善。因为没有人能爱主，除非他也爱他的邻舍。对主之爱就包含对邻之爱，因为对主之爱来自主，因而来自对全人类的爱本身。住在对主之爱里面就等于住在主里面；凡住在主里面的，不能不住在祂的爱里面；而祂的爱面向人类，因而面向邻舍；因此，他在这两种良善，即属天良善和属灵良善里面。属天良善才是最纯正的良善本身；而属灵良善是属天良善的真理，或源于属天良善的真理。这真理是属灵良善，如所说的。前者是“大”所表示的，而后者是“多”所表示的。
2228、“地上所有的民族都必因他得福”表示凡拥有仁爱的人，祂都会拯救。这从“得福”的含义清楚可知，“得福”是指被赋予来自一个天堂源头的一切良善，如前所述（981，1096，1420，1422节）。那些被赋予来自一个天堂源头的良善，也就是属天良善和属灵良善（对此，参看2227节）的人，也被赋予永恒的救恩，也就是得救。“地上所有的民族”在内义上表示那些处于爱和仁之良善的人，这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善（1159，1258-1260，1416，1849节）。谁都能清楚看出，“地上所有的民族”不是指全世界所有人，因为他们当中有非常多的人不能得救；只有那些拥有仁爱，也就是获得仁爱生活的人才能得救。
为了不向任何人隐瞒人们死后是如何得救的，下面简单讨论一下。有许多人声称，人因信得救，或用他们的话说，只要他信就行；但他们当中大多数人并不知道信是什么。有的以为信只是一种思维方式，有的以为信就是承认一些必要的信条，有的以为信是必须接受的整个信之教义，有的以为是其它东西。因此，仅仅在对信的认识上，他们就犯了错，进而在何为使人得救的信上也犯了错。然而，信不是一种纯粹的思维方式，或对某个信条的承认，也不是构成信之教义的一切的知识。没有人会因这些而得救，因为它们无法深深地扎下根来，仅止于思维；而思维不拯救任何人，拯救人的，是此人在世上通过信之知识或认知为自己获得的生活。这生活会保留下来；而与这生活不一致的一切思维都会消亡，甚至化为乌有。在天堂，使人们彼此交往的是他们的生活，而不是与生活毫无关系的思维。与生活无关的思维是虚伪的，并被完全弃绝。
一般来说，生活有两种：一种是地狱的生活，一种是天堂的生活。地狱的生活从自我之爱所发出的一切目的或意图、思维和行为，因而从对邻之恨中获得；而天堂的生活则从属于对邻之爱的一切目的或意图、思维和行为中获得。天堂的生活是被称为信的一切所关注，并通过信的一切所获得的生活。由此清楚可知信是什么，即：它是仁爱，因为凡可称作信之教义的，都通向仁爱。仁爱就包含这一切教义，它们都源于仁爱。肉身生活结束后，灵魂就是其爱的样子，或说人的灵魂就反映了他的爱。
2229、创世记18:19.因为我知道他，为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属，他们要遵守耶和华的道，行公义公平；好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所说的话都归给他。
“因为我认识他”表示这是真的；“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属，他们要遵守耶和华的道，行公义公平”表示仁与信的一切教义皆来自祂；“众子”是指那些处于真理的人，“家属”是指那些处于良善的人，“道”是指教义，“公义”与良善有关，“公平”与真理有关；“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所说的话都归给他”表示人身或人性本质会为此与神性本质合一。
2230、“因为我知道他”表示这是真的，这从“知道”的含义清楚可知。确切地说，知道某个人是指认识到他是怎样怎样的，或说具有这样那样的品质。同样的道理，每当这个词用于某种真实事物，或其它任何事物时，“知道”是指认识到它是怎样怎样的，或说这就是它的品质。因此，“知道”与它论及的对象有关，表示出现在整个思路中的事物的确如此，或是真的。
2231、“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属，他们要遵守耶和华的道，行公义公平”表示仁与信的一切教义皆来自祂。这从“众子”、“家属”、“道”、“公义”和“公平”的含义清楚可知，这几个词归纳起来，或汇成一种意义，就表示仁与信的一切教义。因为“众子”表示所有处于真理的人，“家属”表示所有处于良善的人，“道”表示他们被教导的信之教义，“公义”表示涉及良善的教义，“公平”表示涉及真理的教义。涉及良善的教义是仁之教义，涉及真理的教义是信之教义。
一般来说，教义只有一种，也就是说，只有仁之教义。因为如前所述（2228节），信的一切皆关注仁。仁与信之间的区别只是意愿善事与思想善事之间的区别（因为一个意愿善事的人也思想善事），因而只是意愿与理解力之间的区别。人若反思这个问题，就会知道，意愿是一回事，理解力是另一回事。这在学术界也是众所周知的，并且在那些意愿恶事，却出于思维谈论善事的人身上是显而易见的。谁都能从这些人身上清楚看出，意愿是一回事，理解力是另一回事；因此，人类心智被分成没有构成一个整体的两个部分。然而，人是以这种方式被造的，即：这两个部分应构成一个心智，并且它们之间不应有其它任何区别，打个比方说，只有如同火焰与火焰发出的光之间那样的区别。对主之爱和对邻之仁就像火焰，一切感知和思维就像这火焰发出的光。因此，爱和仁要构成感知和思维的全部，也就是说，存在于它们的每一个部分里面。被称为信的，是对于爱和仁的本质的感知或思维。
但由于人类开始意愿恶事、仇恨邻舍，并实施报复和残忍行为，最终导致被称为意愿的心智部分完全损毁，所以人们开始区分仁和信，将属于其宗教的一切教义都归于信，并且只以“信”这一个词来称呼它们。最后他们甚至声称，人们仅凭信就能得救，而他们所说的信是指他们的教义。他们说，只要信这些教义，他们就会得救，无论他们如何生活。仁就这样与信分离，当出现这种情况时，打个比方说，信无非是一种没有火焰的光，就像冬天里的光，这光如此冰冷，以至于地上的植被都枯萎凋亡。而源于仁的信就像春夏时节的光，这光使万物萌芽、开花。
这一点也可从以下事实得知：爱和仁是属天的火焰，而信是这火焰发出的属灵之光。在来世，爱、仁、信也以这种方式呈现给感知和视觉，或说呈现给内眼和外眼，因为在来世，主的属天性质在天使面前显现为一道炽热的光辉，就像那太阳的光辉；而主的属灵性质则显现为这光辉所投射的光。这光辉和光照着属于天使和灵人的爱和仁的生活作用于他们的内层。这就是来世的快乐和幸福及其一切变化的源头。这一切表明唯信得救的断言是怎么一回事。
2232、“众子”是指那些处于真理的人。这从“儿子”的含义清楚可知，在圣言中，“儿子”是指真理（参看489，491，533，1147节）。“众子”在抽象意义上表示真理；但当论及人时，“众子”表示所有处于真理的人。
2233、“家属”是指那些处于良善的人。这从“家属”的含义清楚可知，“家属（或家）”是指良善（参看710，1708，2048节）。同样，“家属（或家）”，或生在家里的人在抽象意义上表示良善；但当论及人时，它是指所有处于良善的人。
2234、“道”是指教义，这从“道”的含义清楚可知。在圣言中，“道”论及真理，因为真理通向良善，并从良善发出，这从第一卷所引用的经文清楚看出来（627节）。“道”因论及真理而表示教义，因为教义作为一个整体，就包含通向良善，也就是通向仁爱的一切事物。
2235、“公义”与良善有关，“公平”与真理有关，这从“公义”和“公平”的含义清楚可知。圣言经常一起提到“公义和公平”，但它们在内义上表示什么却仍不为人知。从最直接的意义上说，“公义”关乎公义的事，“公平”关乎公平的事。当从良善并照着良心判断某事时，公义就会出现；但当从法律，因而从法律的公正，也照着良心（因为法律指导良心）判断某事时，公平就会出现。然而，就内义而言，“公义”是指凡来自良善的事物，“公平”是指凡来自真理的事物。良善是关乎爱和仁的一切，真理是关乎源于爱和仁的信的一切。真理从良善取得它的性质，被称为源于良善的真理，就像信源于爱一样；公平同样源于公义。
这就是“公义和公平”的含义，这一点从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：
耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压者的手。祸哉！那以不公义盖房屋，以不公平造楼房的人。你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶利米书22:3，13，15）
“公平”表示与真理有关的事物，“公义”表示与良善有关的事物。以西结书：
恶人若转离他的罪，行公平公义的事，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平公义的事，他必定存活。恶人转离他的恶，行公平公义的事，他必因此而存活。（以西结书33:14，16，19）
此处“公平”同样表示信之真理，“公义”表示仁之良善。
阿摩司书：
惟愿公平如诸水滚滚，公义如大河滔滔。（阿摩司书5:24）
以赛亚书：
耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩快要来到，我的公义就要显现了。（以赛亚书56:1）
同一先知书：
平安必没有穷尽。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。（以赛亚书9:7）
此处“公平公义”表示他们处于信之真理和仁之良善。又：
耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。（以赛亚书33:5）
此处“公平”表示信，“公义”表示爱，“锡安”表示教会。经上首先提到“公平”，是因为爱经由信而来；但当经上首先提到“公义”时，它表示爱产生信，或信来自爱，如何西阿书：
我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、怜悯、同情聘你归我。我也以信实聘你归我，你就必认识耶和华。（何西阿书2:19-20）
此处经上首先提到与爱有关的“公义”和“怜悯”，然后提到与爱所产生的信有关的“公平”和“同情”；这两者都被称为“信”或“信实”。
诗篇：
耶和华啊，你的怜悯上及诸天；你的真理达到穹苍。你的公义好像神的高山，你的公平如同深渊。（诗篇36:5-6）
此处“怜悯”和“公义”同样是爱的属性，而“真理”和“公平”是信的属性。又：
真理从地上生出；公义从天上俯视。耶和华必赐下好处，我们的地也要多出土产。（诗篇85:11-12）
此处构成信的真理表示“公平”，“公义”表示爱或怜悯。撒迦利亚书：
我要领他们来，他们必住在耶路撒冷中间。他们要作我的子民，我也要凭真理和公义作他们的神。（撒迦利亚书8:8）
这节经文也清楚表明，“公平”是指真理，“公义”是指良善，因为此处以“真理”代替“公平”。同样在诗篇：
就是行走正直，作事公义，说真理的人。（诗篇15:2）
由于信以仁为基础，或真理以良善为基础，所以植根于良善的真理，或良善之真理有时被称为“公义的审判（judgments）”；因此，“公平”（judgments，或译为审判、典章等）与“诫命”意思差不多。如以赛亚书：
他们天天寻求我，渴望认识我的道，好像行义的民族，不离弃他们神的典章，向我求问公义的审判，渴望亲近神。（以赛亚书58:2）
“诫命”所表相同，这一点可见于诗篇：
我因你公义的典章，一天七次赞美你。因你一切的诫命尽都公义。（诗篇119:164，172）
当主新造人时，经上尤其论到主说，祂“施行公平、公义”，如耶利米书：
夸耀的却要因了解我，认识我而夸耀，知道我是耶和华，在地上施行怜悯、公平和公义，因为我喜悦这些事。（耶利米书9:24）
此处怜悯，也就是爱的属性，以“公平和公义”来描述。同一先知书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在这地上施行公平和公义。（耶利米书23:5；33:15）
因此，约翰福音上说：
我若去，就差保惠师到你们这里来；祂来的时候，就要在罪、公义、审判方面责备世人；在罪方面，是因他们不信我；在公义方面，是因为我往父那里去，你们就不再见我；在审判方面，是因为这世界的首领受了审判。（约翰福音16:7-11）
此处“罪”表示一切不信。祂“在公义方面责备”表示在违背良善的一切方面；然而，主将人身或人性与神性合一以拯救这个世界，这就是“我往父那里去，你们就不再见我”的意思。祂“在审判方面责备”表示在违背真理的一切方面；然而，邪恶被丢进了地狱，以至于不能再造成伤害，这由“这世界的首领受了审判”来表示。一般来说，祂“在罪、公义、审判方面责备”表示在违背良善和真理的一切不信方面，因而表示没有仁和信。因为在古时，公义和“公平”（judgments，或译为审判、典章等）在论及主时，表示一切怜悯和恩典；在论及人时，表示一切仁和信。
2236、“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所说的话都归给他”表示人身或人性本质会为此与神性本质合一。这一点从此处这些话的含义看得不是很清楚，但从以下事实明显看出来：圣言所说的一切都涉及主降世将人身或人性本质与神性本质合一，并通过这合一而拯救人类。这些就是“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所说的话都归给他”在内义上所表示的事。
2237、创世记18:20.耶和华说，所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大，他们的罪极重。
“耶和华说”表示感知；“所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大，他们的罪极重”表示源于自我之爱的虚假和邪恶甚至达到顶峰，或已经满盈。“嚷叫声”是指虚假，“罪”是指邪恶。
2238、“耶和华说”表示感知。这从“说”的含义清楚可知，“说”在历史意义上是指感知，如前面频繁所述。当“耶和华说”出现在圣言的历史中时，它表示感知；但这种感知完全不是之前感知的延续，而是随后出现的感知，有时是一种新的感知（参看2061节）。
2239、“所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大，他们的罪极重”表示源于自我之爱的虚假和邪恶甚至达到顶峰，或已经满盈。这从“所多玛”、“蛾摩拉”、“嚷叫声”和“罪”的含义清楚可知：“所多玛”是指源于自我之爱的邪恶；“蛾摩拉”是指由此而来的虚假，如前所示（2220节）；“嚷叫声”是指虚假，“罪”是指邪恶（稍后会解释）。由此明显可知，他们的“嚷叫声很大，他们的罪极重”表示虚假和邪恶已经达到顶峰，或已经满盈。这一点从下面的经文看得更清楚，那里说，假若在那里找到十个人，那城也会幸免于难（18:32）；这句话的意思是，假若还有一些余剩，也就是一些良善和真理，因为当人里面不再有任何良善和真理时，荒废和荒凉，因而完结或满盈就会到来，如下面的章节所提到的（2243节）。
2240、“嚷叫声”是指虚假，“罪”是指邪恶，这从圣言中“嚷叫声”的含义清楚可知。没有人能清楚看出“嚷叫声（cry，经上或译为呼喊、呼叫、哀声、哀呼、冤声等）”表示虚假，除非他知道圣言的内义。这个词有时出现在先知书中，当那里论述荒废和荒凉时，经上就说人们“哀号和呼喊”，以此表示良善和真理已经荒废。这些地方用这个词在内义上描述虚假。如耶利米书：
有牧人呼喊，有羊群当中的有权势者哀号的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。（耶利米书25:36）
此处“牧人呼喊”表示他们屈服于虚假，这导致荒废。