史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第3卷)》第18章 《创世记》第18章内义(5)

《属天的奥秘(第3卷)》第18章 《创世记》第18章内义(5)

2223、创世记18:17.耶和华说,我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?

“耶和华说”表示感知;“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”表示什么事都不可向主隐瞒。

2224、“耶和华说”表示感知。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指感知(参看1898,1919,2080节)。此处这句话是“耶和华说”,所以意思是,主从神性感知,或说主从神性获得一种感知。

2225、“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”表示什么事都不可向主隐瞒。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知,“亚伯拉罕”是指处于这种状态的主,如本章多次解释的(2172,2186节)。其余的话表示什么事都不可隐瞒,这是显而易见的。此处字义与内义差不多。其它各个地方也是这种情况,尤其论述信之本质的地方。由于这些对救恩是至关重要的,所以字面上论到它们的话和内义上的一样清楚。以摩西五经为例:

耶和华我们的神是独一的耶和华;你要用你全部的心、全部的灵魂和全部的力量爱耶和华你的神。这些话都要放在心上。(申命记6:4-6)

除此之外还有其它类似经文。

2226、创世记18:18.亚伯拉罕必要成为一个又大又多的民族,地上所有的民族都必因他得福。

“亚伯拉罕必要成为一个又大又多的民族”表示一切良善和由此衍生的一切真理都将来自主;“地上所有的民族都必因他得福”表示凡拥有仁爱的人,祂都会拯救。

2227、“亚伯拉罕必要成为一个又大又多的民族”表示一切良善和由此衍生的一切真理都将来自主。这从“亚伯拉罕”的代表和“民族”的含义清楚可知:前面多次说明,“亚伯拉罕”是指主;“民族”是指良善,如前所述(1159,1258-1260,1416,1849节),此处“一个又大又多的民族”表示良善和源于这良善的真理。“大”论及良善,“多”论及真理,这一点从圣言的其它地方明显看出来,只是我不会在此引用它们。源于良善的真理才是真正意义上的属灵良善。

有两种彼此不同的良善,即:属天良善和属灵良善。属天良善是对主之爱的良善,属灵良善是对邻之爱的良善。后者,或属灵良善来自前者,或属天良善。因为没有人能爱主,除非他也爱他的邻舍。对主之爱就包含对邻之爱,因为对主之爱来自主,因而来自对全人类的爱本身。住在对主之爱里面就等于住在主里面;凡住在主里面的,不能不住在祂的爱里面;而祂的爱面向人类,因而面向邻舍;因此,他在这两种良善,即属天良善和属灵良善里面。属天良善才是最纯正的良善本身;而属灵良善是属天良善的真理,或源于属天良善的真理。这真理是属灵良善,如所说的。前者是“大”所表示的,而后者是“多”所表示的。

2228、“地上所有的民族都必因他得福”表示凡拥有仁爱的人,祂都会拯救。这从“得福”的含义清楚可知,“得福”是指被赋予来自一个天堂源头的一切良善,如前所述(981,1096,1420,1422节)。那些被赋予来自一个天堂源头的良善,也就是属天良善和属灵良善(对此,参看2227节)的人,也被赋予永恒的救恩,也就是得救。“地上所有的民族”在内义上表示那些处于爱和仁之良善的人,这从“民族”的含义清楚可知,“民族”是指良善(1159,1258-1260,1416,1849节)。谁都能清楚看出,“地上所有的民族”不是指全世界所有人,因为他们当中有非常多的人不能得救;只有那些拥有仁爱,也就是获得仁爱生活的人才能得救。

为了不向任何人隐瞒人们死后是如何得救的,下面简单讨论一下。有许多人声称,人因信得救,或用他们的话说,只要他信就行;但他们当中大多数人并不知道信是什么。有的以为信只是一种思维方式,有的以为信就是承认一些必要的信条,有的以为信是必须接受的整个信之教义,有的以为是其它东西。因此,仅仅在对信的认识上,他们就犯了错,进而在何为使人得救的信上也犯了错。然而,信不是一种纯粹的思维方式,或对某个信条的承认,也不是构成信之教义的一切的知识。没有人会因这些而得救,因为它们无法深深地扎下根来,仅止于思维;而思维不拯救任何人,拯救人的,是此人在世上通过信之知识或认知为自己获得的生活。这生活会保留下来;而与这生活不一致的一切思维都会消亡,甚至化为乌有。在天堂,使人们彼此交往的是他们的生活,而不是与生活毫无关系的思维。与生活无关的思维是虚伪的,并被完全弃绝。

一般来说,生活有两种:一种是地狱的生活,一种是天堂的生活。地狱的生活从自我之爱所发出的一切目的或意图、思维和行为,因而从对邻之恨中获得;而天堂的生活则从属于对邻之爱的一切目的或意图、思维和行为中获得。天堂的生活是被称为信的一切所关注,并通过信的一切所获得的生活。由此清楚可知信是什么,即:它是仁爱,因为凡可称作信之教义的,都通向仁爱。仁爱就包含这一切教义,它们都源于仁爱。肉身生活结束后,灵魂就是其爱的样子,或说人的灵魂就反映了他的爱。

2229、创世记18:19.因为我知道他,为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属,他们要遵守耶和华的道,行公义公平;好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所说的话都归给他。

“因为我认识他”表示这是真的;“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属,他们要遵守耶和华的道,行公义公平”表示仁与信的一切教义皆来自祂;“众子”是指那些处于真理的人,“家属”是指那些处于良善的人,“道”是指教义,“公义”与良善有关,“公平”与真理有关;“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所说的话都归给他”表示人身或人性本质会为此与神性本质合一。

2230、“因为我知道他”表示这是真的,这从“知道”的含义清楚可知。确切地说,知道某个人是指认识到他是怎样怎样的,或说具有这样那样的品质。同样的道理,每当这个词用于某种真实事物,或其它任何事物时,“知道”是指认识到它是怎样怎样的,或说这就是它的品质。因此,“知道”与它论及的对象有关,表示出现在整个思路中的事物的确如此,或是真的。

2231、“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属,他们要遵守耶和华的道,行公义公平”表示仁与信的一切教义皆来自祂。这从“众子”、“家属”、“道”、“公义”和“公平”的含义清楚可知,这几个词归纳起来,或汇成一种意义,就表示仁与信的一切教义。因为“众子”表示所有处于真理的人,“家属”表示所有处于良善的人,“道”表示他们被教导的信之教义,“公义”表示涉及良善的教义,“公平”表示涉及真理的教义。涉及良善的教义是仁之教义,涉及真理的教义是信之教义。

一般来说,教义只有一种,也就是说,只有仁之教义。因为如前所述(2228节),信的一切皆关注仁。仁与信之间的区别只是意愿善事与思想善事之间的区别(因为一个意愿善事的人也思想善事),因而只是意愿与理解力之间的区别。人若反思这个问题,就会知道,意愿是一回事,理解力是另一回事。这在学术界也是众所周知的,并且在那些意愿恶事,却出于思维谈论善事的人身上是显而易见的。谁都能从这些人身上清楚看出,意愿是一回事,理解力是另一回事;因此,人类心智被分成没有构成一个整体的两个部分。然而,人是以这种方式被造的,即:这两个部分应构成一个心智,并且它们之间不应有其它任何区别,打个比方说,只有如同火焰与火焰发出的光之间那样的区别。对主之爱和对邻之仁就像火焰,一切感知和思维就像这火焰发出的光。因此,爱和仁要构成感知和思维的全部,也就是说,存在于它们的每一个部分里面。被称为信的,是对于爱和仁的本质的感知或思维。

但由于人类开始意愿恶事、仇恨邻舍,并实施报复和残忍行为,最终导致被称为意愿的心智部分完全损毁,所以人们开始区分仁和信,将属于其宗教的一切教义都归于信,并且只以“信”这一个词来称呼它们。最后他们甚至声称,人们仅凭信就能得救,而他们所说的信是指他们的教义。他们说,只要信这些教义,他们就会得救,无论他们如何生活。仁就这样与信分离,当出现这种情况时,打个比方说,信无非是一种没有火焰的光,就像冬天里的光,这光如此冰冷,以至于地上的植被都枯萎凋亡。而源于仁的信就像春夏时节的光,这光使万物萌芽、开花。

这一点也可从以下事实得知:爱和仁是属天的火焰,而信是这火焰发出的属灵之光。在来世,爱、仁、信也以这种方式呈现给感知和视觉,或说呈现给内眼和外眼,因为在来世,主的属天性质在天使面前显现为一道炽热的光辉,就像那太阳的光辉;而主的属灵性质则显现为这光辉所投射的光。这光辉和光照着属于天使和灵人的爱和仁的生活作用于他们的内层。这就是来世的快乐和幸福及其一切变化的源头。这一切表明唯信得救的断言是怎么一回事。

2232、“众子”是指那些处于真理的人。这从“儿子”的含义清楚可知,在圣言中,“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147节)。“众子”在抽象意义上表示真理;但当论及人时,“众子”表示所有处于真理的人。

2233、“家属”是指那些处于良善的人。这从“家属”的含义清楚可知,“家属(或家)”是指良善(参看710,1708,2048节)。同样,“家属(或家)”,或生在家里的人在抽象意义上表示良善;但当论及人时,它是指所有处于良善的人。

2234、“道”是指教义,这从“道”的含义清楚可知。在圣言中,“道”论及真理,因为真理通向良善,并从良善发出,这从第一卷所引用的经文清楚看出来(627节)。“道”因论及真理而表示教义,因为教义作为一个整体,就包含通向良善,也就是通向仁爱的一切事物。

2235、“公义”与良善有关,“公平”与真理有关,这从“公义”和“公平”的含义清楚可知。圣言经常一起提到“公义和公平”,但它们在内义上表示什么却仍不为人知。从最直接的意义上说,“公义”关乎公义的事,“公平”关乎公平的事。当从良善并照着良心判断某事时,公义就会出现;但当从法律,因而从法律的公正,也照着良心(因为法律指导良心)判断某事时,公平就会出现。然而,就内义而言,“公义”是指凡来自良善的事物,“公平”是指凡来自真理的事物。良善是关乎爱和仁的一切,真理是关乎源于爱和仁的信的一切。真理从良善取得它的性质,被称为源于良善的真理,就像信源于爱一样;公平同样源于公义。

这就是“公义和公平”的含义,这一点从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书:

耶和华如此说,你们要施行公平和公义,拯救被抢夺的脱离欺压者的手。祸哉!那以不公义盖房屋,以不公平造楼房的人。你的父亲岂不是也吃、也喝,也施行公平和公义吗?那时他得了福乐。(耶利米书22:3,13,15)

“公平”表示与真理有关的事物,“公义”表示与良善有关的事物。以西结书:

恶人若转离他的罪,行公平公义的事,他所犯的一切罪必不被记念;他行了公平公义的事,他必定存活。恶人转离他的恶,行公平公义的事,他必因此而存活。(以西结书33:14,16,19)

此处“公平”同样表示信之真理,“公义”表示仁之良善。

阿摩司书:

惟愿公平如诸水滚滚,公义如大河滔滔。(阿摩司书5:24)

以赛亚书:

耶和华如此说,你们当守公平、行公义,因我的救恩快要来到,我的公义就要显现了。(以赛亚书56:1)

同一先知书:

平安必没有穷尽。祂必在大卫的宝座上治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。(以赛亚书9:7)

此处“公平公义”表示他们处于信之真理和仁之良善。又:

耶和华被尊崇,因祂居在高处,祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

此处“公平”表示信,“公义”表示爱,“锡安”表示教会。经上首先提到“公平”,是因为爱经由信而来;但当经上首先提到“公义”时,它表示爱产生信,或信来自爱,如何西阿书:

我必聘你永远归我为妻,以公义、公平、怜悯、同情聘你归我。我也以信实聘你归我,你就必认识耶和华。(何西阿书2:19-20)

此处经上首先提到与爱有关的“公义”和“怜悯”,然后提到与爱所产生的信有关的“公平”和“同情”;这两者都被称为“信”或“信实”。

诗篇:

耶和华啊,你的怜悯上及诸天;你的真理达到穹苍。你的公义好像神的高山,你的公平如同深渊。(诗篇36:5-6)

此处“怜悯”和“公义”同样是爱的属性,而“真理”和“公平”是信的属性。又:

真理从地上生出;公义从天上俯视。耶和华必赐下好处,我们的地也要多出土产。(诗篇85:11-12)

此处构成信的真理表示“公平”,“公义”表示爱或怜悯。撒迦利亚书:

我要领他们来,他们必住在耶路撒冷中间。他们要作我的子民,我也要凭真理和公义作他们的神。(撒迦利亚书8:8)

这节经文也清楚表明,“公平”是指真理,“公义”是指良善,因为此处以“真理”代替“公平”。同样在诗篇:

就是行走正直,作事公义,说真理的人。(诗篇15:2)

由于信以仁为基础,或真理以良善为基础,所以植根于良善的真理,或良善之真理有时被称为“公义的审判(judgments)”;因此,“公平”(judgments,或译为审判、典章等)与“诫命”意思差不多。如以赛亚书:

他们天天寻求我,渴望认识我的道,好像行义的民族,不离弃他们神的典章,向我求问公义的审判,渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“诫命”所表相同,这一点可见于诗篇:

我因你公义的典章,一天七次赞美你。因你一切的诫命尽都公义。(诗篇119:164,172)

当主新造人时,经上尤其论到主说,祂“施行公平、公义”,如耶利米书:

夸耀的却要因了解我,认识我而夸耀,知道我是耶和华,在地上施行怜悯、公平和公义,因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处怜悯,也就是爱的属性,以“公平和公义”来描述。同一先知书:

我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,在这地上施行公平和公义。(耶利米书23:5;33:15)

因此,约翰福音上说:

我若去,就差保惠师到你们这里来;祂来的时候,就要在罪、公义、审判方面责备世人;在罪方面,是因他们不信我;在公义方面,是因为我往父那里去,你们就不再见我;在审判方面,是因为这世界的首领受了审判。(约翰福音16:7-11)

此处“罪”表示一切不信。祂“在公义方面责备”表示在违背良善的一切方面;然而,主将人身或人性与神性合一以拯救这个世界,这就是“我往父那里去,你们就不再见我”的意思。祂“在审判方面责备”表示在违背真理的一切方面;然而,邪恶被丢进了地狱,以至于不能再造成伤害,这由“这世界的首领受了审判”来表示。一般来说,祂“在罪、公义、审判方面责备”表示在违背良善和真理的一切不信方面,因而表示没有仁和信。因为在古时,公义和“公平”(judgments,或译为审判、典章等)在论及主时,表示一切怜悯和恩典;在论及人时,表示一切仁和信。

2236、“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所说的话都归给他”表示人身或人性本质会为此与神性本质合一。这一点从此处这些话的含义看得不是很清楚,但从以下事实明显看出来:圣言所说的一切都涉及主降世将人身或人性本质与神性本质合一,并通过这合一而拯救人类。这些就是“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所说的话都归给他”在内义上所表示的事。

2237、创世记18:20.耶和华说,所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大,他们的罪极重。

“耶和华说”表示感知;“所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大,他们的罪极重”表示源于自我之爱的虚假和邪恶甚至达到顶峰,或已经满盈。“嚷叫声”是指虚假,“罪”是指邪恶。

2238、“耶和华说”表示感知。这从“说”的含义清楚可知,“说”在历史意义上是指感知,如前面频繁所述。当“耶和华说”出现在圣言的历史中时,它表示感知;但这种感知完全不是之前感知的延续,而是随后出现的感知,有时是一种新的感知(参看2061节)。

2239、“所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大,他们的罪极重”表示源于自我之爱的虚假和邪恶甚至达到顶峰,或已经满盈。这从“所多玛”、“蛾摩拉”、“嚷叫声”和“罪”的含义清楚可知:“所多玛”是指源于自我之爱的邪恶;“蛾摩拉”是指由此而来的虚假,如前所示(2220节);“嚷叫声”是指虚假,“罪”是指邪恶(稍后会解释)。由此明显可知,他们的“嚷叫声很大,他们的罪极重”表示虚假和邪恶已经达到顶峰,或已经满盈。这一点从下面的经文看得更清楚,那里说,假若在那里找到十个人,那城也会幸免于难(18:32);这句话的意思是,假若还有一些余剩,也就是一些良善和真理,因为当人里面不再有任何良善和真理时,荒废和荒凉,因而完结或满盈就会到来,如下面的章节所提到的(2243节)。

2240、“嚷叫声”是指虚假,“罪”是指邪恶,这从圣言中“嚷叫声”的含义清楚可知。没有人能清楚看出“嚷叫声(cry,经上或译为呼喊、呼叫、哀声、哀呼、冤声等)”表示虚假,除非他知道圣言的内义。这个词有时出现在先知书中,当那里论述荒废和荒凉时,经上就说人们“哀号和呼喊”,以此表示良善和真理已经荒废。这些地方用这个词在内义上描述虚假。如耶利米书:

有牧人呼喊,有羊群当中的有权势者哀号的声音,因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)

此处“牧人呼喊”表示他们屈服于虚假,这导致荒废。

上一页  第3卷目录  下一页

上一篇
下一篇
返回顶部