1794、“我既无行走的孩子，你还要赐我什么呢”表示没有内在教会，这从“无行走的孩子”的含义清楚可知。“行走”在内义上是指生活，如前所示（519节）；但一个无子的人是一个没有种，或没有自己后代的人不过。下文（15:3-5）论述了这一点，那里还解释了无子或没有种的人是什么意思。
1795、“承受我家业的”表示外在教会。这从“承受家业的”在内义上，也就是论及教会时的含义清楚可知。当内在教会本身是家，一家之主是主时，外在教会就被称为“承受家业的”。这正是外在教会的角色，因为一切家业都属于教会的外在，如仪式的执行，以及其它许多涉及圣殿或敬拜场所和教会本身，也就是耶和华或主之家的活动的执行。
教会的外在事物若没有内在事物，是毫无价值的，什么都不是。它们正是从内在事物获得自己的存在和品质。这种情况类似于人：人的外在或肉体本身是毫无价值的东西，除非有内在赋予它灵魂和生命。因此，内在如何，外在就如何；或性情和心智如何，通过外在或肉体出来的一切，其价值就如何。构成人的是属于心脏的事物，而不是属于口唇和动作的事物；教会的内在事物也是如此。不过，教会的外在仍像一个人的外在，因为它们充当管家或负责人的角色；或也可说，当“家”表示内层时，外在人或肉体人同样可被称为这个家的管家或负责人。由此明显可知“无子”表示什么，即表示当教会没有内在，只有一个外在时的状态；主表示不满的那段时间就是这种情况。
1796、“这大马士革人以利以谢”是指外在教会，这从刚才的阐述，以及“大马士革人”的含义清楚可知。大马士革是叙利亚的首都，那里仍有古教会敬拜的残迹，希伯或希伯来民族就来自那里，这个民族只有教会的外壳（如前所述，1238，1241节），因而只有家业。这些话包含了主的绝望和随之试探的某种东西，这一点从这些话本身，以及随后到来的关于内在教会的安慰明显看出来。
1797、创世记15:3.亚伯兰又说，你看，你没有给我种；看哪，我家中的儿子才是我的继承人。
“亚伯兰又说，你看，你没有给我种”表示没有教会的内在，也就是爱和信；“看哪，我家中的儿子才是我的继承人”表示主的国度将只有外在之物。
1798、“亚伯兰又说，你看，你没有给我种”表示没有教会的内在，也就是爱和信。这从“种”的含义，即爱和信（如前所述，255，256，1025节）和下文所解释的“继承人”的含义清楚可知。前面多次阐述和说明，爱和源于爱的信就是教会的内在。构成教会内在的信不是指其它信，而是指爱或仁之信，也就是源于爱或仁的信。
一般意义上的信是指教会所教导的一切。但与爱或仁分离的教义绝不构成教会的内在，因为教义仅仅是存在于记忆中的知识，这种知识也存在于最坏的人当中，甚至存在于地狱里的人当中。但源于仁或属于仁的教义的确构成教会的内在，因为这内在本质上是生命的一部分。生命本身构成一切敬拜的内在，凡从仁之生命流出的教义也是如此；此处所指的正是这种属于信的教义。正是这种信形成教会的内在，这一点仅从以下考虑就能看出来：凡过着仁爱生活的人都知道信的一切。你若愿意，只检查一下各种教义，看看它们教导了什么，是何性质。它们不都与仁，因而与源于仁的信有关吗？
仅以十诫为例。其中第一诫是你要敬拜主神；凡过着爱或仁之生活的人都敬拜主神，因为这种生活是他的生命。另一条诫命是你要守安息日；凡过着爱或仁之生活的人都在守神圣的安息日，因为对他来说，没有什么比天天敬拜主并荣耀祂更甜蜜的了。“不可杀人”这条诫命则完全与仁爱有关；凡爱邻如己的人都对做伤害邻舍的事感到不寒而栗，更不用说杀他了。“不可偷盗”这条诫命也是如此，因为凡过着仁爱生活的人都宁愿把自己的东西给他的邻舍，也不愿从邻舍那里拿走任何东西。“不可奸淫”这条诫命同样如此；凡过着仁爱生活的人都宁愿保护邻舍的妻子，以免有人对她造成这种巨大伤害，并视通奸为违背良心的罪行，就是诸如摧毁婚姻之爱及其责任的那种罪行。贪恋邻舍的东西也触犯那些过着仁爱生活的人，因为仁爱的本质就是想让其他人从自己和自己的东西中获益，或说从自己和自己的东西中向他人意愿良善。所以这种人从不贪恋别人的东西。
包括在十诫当中的这些诫命是关于信的更外在的教义事物；拥有仁爱和仁爱生活的人不是靠死记硬背知道这些诫命，而是把它们存在心里，刻在灵魂上，因为诫命是他的仁爱、因而仁爱生活的主要组成部分；此外，对于铭刻在他上面的具有教义性质的其它事物，他同样只从仁爱知道它们，因为他照着公正的良心生活。他若不能充分理解或弄清公正或真理，仍会简单地，或以单纯的心去相信。他会认为事实就是如此，因为主就是这么说的。凡如此相信的人都不会做错事，即便他所相信的本身不是真的，只是表面上是真的。
例如，人们可能相信主会发怒、惩罚、试探等等，也可能相信圣餐中的饼和酒具有某种灵义，或基督的肉和血以他们所能解释的某种方式真实存在。无论他们这样说还是那样说，都无关紧要（脚注：史威登堡暗指关于圣餐中真实存在的性质的长期争论，即饼和酒是否真的转化为基督的身体和血，一个以化质说而闻名的概念）。事实上，很少有人思考这个问题，即便思考，只要出于单纯的心，也没什么关系。因为他们一直被如此教导，然而仍过着仁爱的生活。当这些人听说饼和酒在内义上表示主对全人类的爱和包含在这爱中的一切，以及人回给主和邻舍的爱时，他们立刻相信，欣然接受。而那些拥有教义，却缺乏仁爱的人不是这样；他们凡事争论，并谴责所有不按他们说的那样去说（他们称之为相信）的人。谁都能由此看出，对主之爱和对邻之仁就是教会的内在。
1799、“看哪，我家中的儿子才是我的继承人”表示主的国度将只有外在之物，这从“继承人”和“继承”的含义清楚可知。成为一个继承人或继承表示主国度中的永生。凡在主国度中的人都是继承人，因为他们生命的源头是主的生命，或说他们靠主的生命活着，而主的生命是相爱的生命，他们由此被称为“儿子”。凡拥有主的生命在里面的人都是主的儿子或继承人，因为他们的生命来自主，他们是从主生的，也就是被主重生。那些从某人而生的人就是这个人的继承人；所有正在被主重生的人也是如此，因为在这种情况下，他们正接受主的生命。
主的国度有外在的人，相对内在的人和内在的人。住在第一层天堂的善灵是外在的，住在第二层天堂的天使灵是相对内在的，而住在第三层天堂的天使是内在的。那些外在的人与主的关系不像那些相对内在的人那样亲密或接近，而那些相对内在的人与主的关系又不像那些内在的人那样亲密或接近。主出于神性之爱或怜悯愿意所有人都接近祂自己，甚至不愿他们站在门口，也就是在第一层天堂，而是愿意他们都在第三层天堂；倘若可能，不仅与祂自己同在，而且还在祂自己里面。这就是神性之爱或主的爱。但由于那时教会仅处于外在，所以祂用这些话来表达不满，说：“看哪，我家中的儿子才是我的继承人”，以此表示祂的国度将只有外在之物。但安慰和关于内在之物的应许随之而来，如接下来的几节所描述的（1800-1810节）。
至于何为教会的外在，这在前面已经阐明（参看1083，1098，1100，1151，1153节）。教义本身并不构成外在，更不构成内在，如前所述。就主而言，使得教会彼此有别且相互分离的并不是它的教义，而是照着教义的生活。所有教义只要是纯正的，就都视仁爱为它们的基本原则。教义除了教导人们应当成为哪种人，或应当如何生活外，还能教导什么呢？
在基督教界，正是教义使得教会不同且分离。人们基于教义而自称天主教徒、路德宗信徒、加尔文教徒，改革宗教徒（或新教教徒）和福音派教徒，以及其它名称。这些名称仅仅是从教义生出来的；如果我们视对主之爱和对邻之仁为信仰的首要原则，那么这种情况永远不会出现。在这种情况下，这些教义仅仅是关于信之秘密的不同观点。真正的基督徒会让每个人照着自己的良心持守这些观点，并从心里说，一个作为一个基督徒生活，也就是照着主的教导生活的人才是一个真正的基督徒。倘若如此，那么所有不同教会将成为一个教会，而唯独从教义出来的一切纷争都将消失。事实上，一个人对另一个人的一切仇恨都将顷刻间烟消云散，而主的国会降临在地上。
大洪水之后随即出现的古教会就具有这种性质，尽管它分散在许多国家当中；也就是说，人们虽在教义问题上彼此分歧很大，但仍使得仁爱成为首要事物。而且他们不是从属于信的教义的角度，而是从属于生活的仁爱的角度来看待敬拜。这就是他们都有“一种语言和一样的话”（创世记11:1）的意思（对此，参看1285节）。
1800、创世记15:4.看哪，耶和华的话又临到他，说，这人不会是你的继承人，由你亲腹出的才会是你的继承人。
“看哪，耶和华的话又临到他”表示一个答复；“说，这人不会是你的继承人”表示外在之物不会是主国度的继承人；“由你亲腹出的”表示那些拥有对主之爱和对邻之仁的人；“才会是你的继承人”表示他们会成为继承人。
1801、“看哪，耶和华的话又临到他”表示一个答复，这个答复是：继承人不会是教会的外在部分，而是内在部分，这从下文清楚可知。“耶和华的话”或这个答复就是安慰。
1802、“说，这人不会是你的继承人”表示外在之物不会是主国度的继承人，这从刚才所解释的“成为继承人”或“继承”的含义清楚可知。主国度的继承人不是外在之物，而是内在之物。然而，外在之物也是继承人，但只有通过内在之物才能成为继承人，因为在这种情况下，两者行如一体。要理解这一切是怎么回事，必须牢记：所有在天堂里的人都是主国度的继承人，包括那些在第一层和第二层天堂里的人，也包括那些在第三层天堂里的人，也就是说，包括那些外在的人，那些相对内在的人和那些内在的人，因为他们都构成一个天堂。内在事物与外在事物在主天堂里的关系就像它们在人里面的关系。第一层天堂的天使从属于第二层天堂的天使，第二层天堂的天使从属于第三层天堂的天使。然而，这种从属关系不是命令式的从属关系，而是如同在一个人里面那样，是内在事物进入更外在事物的一种流注；也就是说，主的生命通过第三层天堂流入第二层天堂，再通过第二层天堂流入第一层天堂，即按规定顺序流经所有天堂，还直接流入每个天堂。较低的天使，或处于从属地位的天使并没有意识到情况是这样，除非主赋予他们对这个问题的反思；因此，他们的从属关系不是命令式的从属关系。
第三层天堂的一位天使越拥有内在之物，就越成为主国度的一个继承人；第二层天堂的一位天使越拥有内在之物，就越成为一个继承人；同样，第一层天堂的一位天使越拥有内在之物，也越成为一个继承人。正是内在之物使得他们的每一位成为一个继承人。相对内在的天使比更外在的天使拥有更多的内在之物，故前者更接近主，更是祂的继承人。内在之物就是对主之爱和对邻之仁；因此，天使在何等程度上拥有爱和仁，就在何等程度上成为主的儿子和继承人，因为他们在同等程度上享有主的生命。
但没有人能从第一层天堂或外在天堂被提到第二层天堂或更内在的天堂，除非他先被教导爱之良善和信之真理。他越接受教导，就越能被提升并来到天使灵当中。天使灵在被提入或进入第三层天堂，或来到天使当中之前，也是如此。相对内在的事物和内在事物通过这些教导得以形成，并变得适合接受爱之良善和信之真理，从而接受对良善和真理的感知。没有人能感知到他所不知道和不相信的东西。因此，没有人能获得感知爱之良善和信之真理的能力，除非通过那种能使他知道何为良善或真理及其性质的知识或认知。所有人，甚至小孩子都是如此；在主的国度，每个孩子都接受教导。不过，孩子更容易被教导，因为他们没有充满虚假的观念或原则。然而，他们只被教导总体真理；一旦接受这些真理，他们所获得的感知是无数的，或说他们会感知到无限或无数事物。
这方面的情形就像当一个人被说服相信某个总体上的真理时的情形。这时，他很容易看到，可以说凭自己或自动学到构成这个真理的总体方面的具体方面，以及构成具体方面的个体细节，这些具体方面和个体细节都具有确认性。因为他被对总体上的真理的情感打动，因此也被这个真理的确认性的方面和细节打动。这些伴随快乐和愉悦的具体方面和更小细节会进入总体情感，由此不断完善它。这些方面和细节就是内在事物，人们凭这些内在事物而被称为继承人，也就是说，他们能通过这些事物继承主的国。但当这些人处于对良善的情感，即相爱，也就是说，他们通过良善和真理的知识或认知，以及对它们的情感而被引入相爱时，他们才第一次开始成为继承人，或获得产业；他们在何等程度上处于对良善的情感，或相爱，就在何等程度上成为继承人，或获得产业。因为相爱是他们从主的本质，如同从他们的父那里所获得的真正生命本身。这些事从接下来的内容（15:5；1805-1810节）可以看出来。
1803、“由你亲腹出的”表示那些拥有对主之爱和对邻之仁的人。这从“腹”和“由腹出”的含义清楚可知，“由腹出”是指生出，在此是指那些从主而生的人。那些正在从主而生，也就是正在重生的人正在接受主的生命。如前所述，主的生命就是神性之爱，也就是对全人类的爱，或祂永远拯救，若有可能，拯救全人类及其每个成员的渴望。那些没有主的爱，也就是不爱邻如己的人从未拥有主的生命，因而从未从祂而生，也就是说，不是“由祂腹出的”，故不可能是主国度的继承人。
由此清楚可知，此处“由腹出的”在内义上表示那些爱主和爱邻的人。如以赛亚书：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神，教训你使你得益处，引导你所当行的路。哦，巴不得你素来听从我的命令！你的平安就如江河，你的公义就如海浪；你的种也必如海沙，你腹中所出的也必如沙粒。（以赛亚书48:17-19）
“如海沙的种”表示良善，“如沙粒从腹中所出的”表示真理，因而表示那些拥有爱的人，因为唯有这些人热爱良善和真理。
另外，在圣言中，“腹”（或肚腹）表示爱或怜悯，因为生殖器官，尤其母亲的子宫代表并因此表示贞洁的婚姻之爱和源于这爱的对子女的爱。如以赛亚书：
你肚腹的激动和你的怜悯向我止住了。（以赛亚书63:15）
耶利米书：
以法莲不是我的宝贝儿子吗？不是可喜悦的孩子吗？所以我的肚腹恋慕他，我必要怜悯他。（耶利米书31:20）
由此清楚可知，爱本身或怜悯本身，和主对人类的同情就是“腹（或肚腹）”和“由腹出”在内义上所表示的。因此，“由腹出的”表示那些拥有爱的人。关于主的国度就是相爱，可参看前文（548，549，684，693，694节）。
1804、“才会是你的继承人”表示他们会成为继承人，这从前面所论述“继承人”的含义清楚可知。
1805、创世记15:5.于是把他带到外面，说，你向天观看，数算众星，看能数得过来不能。又对他说，你的种将要如此。
“于是把他带到外面”表示内层人的视觉，它从外在事物中看到内在事物；“说，你向天观看”表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表；“数算众星”表示当人凝视星座时，或说在心目中观看星座时，良善和真理的一个代表；“看能数得过来不能”表示爱的繁殖和信的增多；“又对他说，你的种将要如此”表示主国度的继承人。
1806、“于是把他带到外面”表示内层人的视觉，它从外在事物中看到内在事物，这从“带到外面”的含义，同时从下文清楚可知。当一个人用肉眼凝视星空，由此想到主的国度时，内在事物就被“带出来”。每当一个人用肉眼看到什么事物，然而又仿佛没有看到他所看到的事物，而是从它们看到或想到属于教会或天堂的事物时，他的内视，也就是他的灵或灵魂的视觉就被“带到外面”。严格来说，肉眼本身只是他那被“带到外面”的灵的视觉，主要目的是让他可以从外在事物中看到内在事物；也就是说，可以从世上的物体中不断反思来世的物体，因为他正是为了来世的生活才活在世界上。这就是上古教会的视觉；这就是与人同在的天使的视觉；这就是主的视觉。
1807、“说，你向天观看”表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表，这从“天”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，“天”不是指肉眼可见的天空，而是指主的国度，无论整体还是每个部分。当一个在外在事物中看到内在事物的人观看天空时，他根本不思想星空，而是思想天使天堂；当看到太阳时，他不思想太阳，而是思想主是天堂的太阳；当看到月亮和星辰时也是如此；当看到天空的浩瀚时，他想到的不是天空的浩瀚，而是主的巨大而无限的能力。他看其它一切事物时都是如此，因为其中的每一个事物都代表某种东西。
地上的事物也一样。例如，当这种人看日出时，他不会思想黎明，而是思想一切事物是如何从主产生的，智慧又是如何与日俱增的。所以，当看到花园、树木和花坛时，他不会定睛于任何树木及其花、叶、果，而是定睛于这些事物所代表的天上事物；他也不定睛于任何花朵及其美丽可爱，而是定睛于它们在来世所代表的东西。因为天空中或地上的美丽和快乐的事物无不以某种方式代表主的国度（对此，参看1632节）。这就是“向天观看”，它表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表。
天空中和地上的一切事物之所以都是代表，是因为它们从主经由天堂的流注中产生并不断产生，也就是持续存在。这就像人体，人体通过灵魂产生并持续存在；因此，整个人体及其中的每个事物，都是灵魂的代表。灵魂关注功用和目的，而身体关注这些功用和目的的实现。一切结果，无论是哪种结果，都以同样的方式成为作为原因的功用的代表；而功用则是形成起源的目的的代表。
那些关注神性观念的人从不局限于外在视觉的物体，而是从这些物体并在这些物体中不断看到内在事物。至内在的事物本身是那些构成主国度的事物，因而是那些在于最大目的本身的事物。主的圣言也一样。一个关注神性观念的人绝不从文字来看待主的圣言，而是视文字和字义为教会和主国度的属天和属灵事物的代表和象征。对他来说，字义只是用来思想这些的一个工具性的手段。这就是主看待事物的方式，或说主的视觉的性质。
1808、“数算众星”表示当人凝视星座时，或说在心目中观看星座时，良善和真理的一个代表，这从刚才的阐述，以及“众星”代表并表示良善和真理清楚可知。圣言经常提到“众星”，它们处处表示良善和真理，在反面意义上则表示邪恶和虚假；或也可说，它们表示天使或天使社群，在反面意义上则表示恶灵及其同伙。当表示天使或天使社群时，它们是静止不动的星星；但当表示恶灵及其同伙时，它们是流荡的星星，我经常在来世看到这些流荡的星星。
天空中和地上的一切事物都是属天和属灵事物的代表，我从以下明显证据清楚看到这一点，即：与肉眼所看到的天空中和地上的事物相似的事物在灵人界也是明显可见的，并且如同在晴天白日下那样清楚；在那里，它们无非是代表。例如，当星空出现，并且其中的星星静止不动时，人就立刻知道它们表示良善和真理；而当流荡的星星出现时，人就立刻知道它们表示邪恶和虚假。从星星的发光和闪烁还能清楚得知它们的性质，此外还有其它无数现象。因此，人若愿意智慧地思考，就能知道地上的一切事物起源于何处，也就是起源于主。这些事物之所以不以非物质的观念，而是以实际的物质物体出现在地上，是因为源于主的一切事物，无论属天的还是属灵的，都是活的，是本质的，或物质的（如它们被称呼的那样），故作为实际物体出现在终极的自然界中（参看1632节）。
“众星”代表并表示良善和真理，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。（以赛亚书13:10-11）
此处论述的主题是察罚的日子。谁都能看出，“众星群宿”在此不是指众星和星座，而是指真理和良善；“日头”表示爱；“月亮”表示信；因为所论述的是造成黑暗的邪恶和虚假。
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7-8）
此处意思是一样的。约珥书：
地在祂面前颤抖，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。（约珥书2:10；3:15）
此处意思是一样的。诗篇：
日头、月亮，你们要赞美耶和华；发光的众星，你们都要赞美祂！天上的天，你们要赞美祂！
此处意思也是一样的。
“众星”不指众星，而是指良善和真理，或也可说，是指那些像天使一样完全处于良善和真理的人，这一点在启示录中说得很明确：
我看见人子；祂右手拿着七星。论到你所看见、在我右手中的七星和七个灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者，而你所看见的七灯台就是七个教会。（启示录1:16，20）
又：
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。（启示录8:12）
此处很明显，是良善和真理黑暗了。但以理书：
（有一角）长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8:9-10）
显然，“天象”和“星宿”是指良善和真理，它们被践踏。
从这些经文可以看出主在马太福音和路加福音中说的这些话是什么意思，马太福音：
在时代的完结，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
路加福音：
在日月星辰上必有迹象，在地上列族也有困苦，因海洋波浪的咆哮，就陷入绝望。（路加福音21:25）
此处“日”根本不是指太阳，“月”不是指月亮，“星辰”不是指星星，“海洋”也不是指海洋，而是指它们所代表的事物，即：“日”表示属天事物，“月”表示属灵事物，“星辰”表示良善和真理，也就是良善和真理的知识或认知；它们在接近时代完结，就是当没有信，也就是没有仁时，就会以这种方式变黑。
1809、“看能数得过来不能”表示爱的繁殖和信的增多，或也可说良善的繁殖和真理的增多。这是显而易见的，无需解释，因为这些话明显表示它们无法被数算。
1810、“又对他说，你的种将要如此”表示主国度的继承人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指爱和源于爱的信，或也可说，是指那些拥有爱和信的人，无论天使还是世人。“种”具有这种含义，这在前面各处都提到并证明了（255，256，1025，1447，1610，1798:1节）。这些话总体上表示主的国度，主的国如此浩瀚、人口众多，以至于超出任何人的想象，只能用无垠来描述。蒙主的神性怜悯，我将在别处论述它的无垠。本节的这些话，即“数算众星，看能数得过来不能；又对他说，你的种将要如此”在此所表示的，正是这种无垠。这些话还表示每位天使的智慧和聪明的无数良善和真理，连同伴随它们的幸福。