内义
1783、如前所述，此处包含的事件都是真实的历史；也就是说，耶和华的确与亚伯兰这样说话，并把迦南地作为产业应许给他。耶和华的确吩咐亚伯兰去安排小母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽，如经上所描述的那样。鸷鸟的确下来落在这些尸体上。亚伯兰的确沉睡了，并在睡着的时候有可怕的黑暗；日落的时候，他的确看见冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过；除此之外还有经上所提到的其它一切细节。这些事件都是真实的历史，但每一个事件，甚至所发生的最小事件都具有代表性；描述这些事件的词语，直到一点一划，都有一个灵义或象征；也就是说，每一个细节都有内义在里面。因为圣言中的每一个细节都是被启发的，因是被启发的，故只会来自一个天堂的源头；也就是说，它必隐藏着属天和属灵事物在里面；否则，它永远不可能是主的圣言。
这些就是内义所包含的东西。当内义敞开时，字义就会消失不见，仿佛不存在；而另一方面，当注意力只投向历史意义或字义时，内义就会消失不见，仿佛不存在。这两层意义的关系就像天堂之光和世界之光的关系，反过来则像世界之光和天堂之光的关系。当天堂之光出现时，世界之光就如同幽暗，这是我从经历中所得知的。但当有人处于世界之光时，天堂之光即便出现，也如同幽暗。人类心智也一样：凡将一切都置于人类智慧，或说完全依赖人类智慧，换句话说，依赖记忆知识或世俗知识，即书本学问的人，都视天堂智慧为黑洞；而凡享有天堂智慧的人都发现人类智慧简单而模糊，它若没有天堂的光线在里面，就如同幽暗。
1784、创世记15:1.这些话以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰，说，亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌，是你极大的赏赐。
“这些话以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰”表示童年时期的争战过后随之而来的启示；“异象”表示至内在的启示，也就是通过感知所获得的启示；“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠；“是你极大的赏赐”表示胜利的目的或意图。
1785、“这些话以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰”表示童年时期的争战过后随之而来的启示，这从“话”、“耶和华临到亚伯兰的话”和“异象”的含义清楚可知。在希伯来语，“话”表示真实的事，或实际的事，在此表示已经完成的事，即前一章所描述的主的试探的争战。“耶和华临到亚伯兰的话”仅仅是指主对自己说的话，或说主在自己里面的话；但在童年时期和试探的争战期间，当（人性或人身与神性）两种本质还没有合而为一时，这话只能被视为一种启示。当内在之物进入外在之物时，在外在之物远离核心的状态和时刻期间，这是内在之物显现的唯一方式。这就是被称为主的谦卑状态的状态。
1786、“异象”表示至内在的启示，也就是通过感知所获得的启示。这从异象的性质清楚可知，异象是照着人的状态而发生的。向内层关闭的人显现的异象完全不同于向内层打开的人显现的。例如，当主在西乃山上向全会众显现时，这种显现就是一种异象。但百姓对它的看见不同于亚伦，亚伦对它的看见又不同于摩西；此外，众先知的异象不同于摩西的。异象有很多种，对此，蒙主的神性怜悯，容后再述（1882-1885，1966-1975节）。异象越内在，就越完美。主的异象是最完美的，因为那时祂对灵人界和天堂中的一切都有一种感知，还直接与耶和华交流。这种交流由耶和华显现给亚伯兰的异象来代表，并在内义上由该异象来表示。
1787、“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。（路加福音22:40-45）
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。（马太福音26:37-44）
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。（马可福音14:33-41）
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。
1788、“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，这种保护能被信靠。这是显而易见的，无需解释，因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么，这可从圣言清楚看出来，即：论及主，它表示保护；论及人，它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探，如前所示（1664节），所以每种战争武器都表示属于试探，以及防御邪恶和虚假，也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此，“盾牌”是指一回事，“护盾”是指另一回事，“小盾”（target或aegis）又是指一回事，“头盔”是指一回事，“枪”和“矛”是指另一回事，“剑”又是指一回事，“弓和箭”是指一回事，“盔甲”又是指另一回事；关于其中每一样，蒙主的神性怜悯，容后再述。
之所以论及主，“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害；论及人，“盾牌”表示对主的信靠，是因为盾牌是一种护胸的工具，而“胸”表示良善和真理：因心在胸部而表示良善，因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义，这一点清楚可见于诗篇：
耶和华我的磐石，是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗；祂是怜悯我的，我的堡垒，我的要塞，我的救星，我的盾牌，是我所信靠的。（诗篇144:1-2）
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗，在内义上是指主的试探的争战和打仗；“盾牌”论及耶和华，是指保护，论及人，是指信靠，这是很明显的。
又：
以色列啊，你要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，你们要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。（诗篇115:9-11）
此处意思也一样。又：
耶和华是我的堡垒，我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你，你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。（诗篇91:2，4）
此处“盾牌和护盾”表示保护，免受虚假的伤害。
又：
耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救星，我的神，我所信靠的磐石，我的盾牌，拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。（诗篇18:2，30）
此处意思也一样。又：
你，察验心肾的，是公义的神。我的盾牌在于神，那拯救心里正直的人的。（诗篇7:9-10）
“盾牌”表示信靠。又：
你把你救恩的盾牌赐给了我，你的右手必扶持我。（诗篇18:35）
“盾牌”表示信靠。又：
地上的盾牌是属神的；祂被大为尊崇。（诗篇47:9）
“盾牌”表示信靠。
又：
耶和华神是日头，是盾牌；耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。（诗篇84:11）
“盾牌”表示保护。摩西五经：
以色列啊，你是有福的；谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是你威荣的剑；至于你，你的仇敌必犯错。（申命记33:29）
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人，故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时，它们表示相反的事物。例如，“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书：
你们要预备盾牌和护盾，往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上，顶盔站立，磨枪披甲。（耶利米书46:3-4）
此外还有其它许多经文。
1789、“是你极大的赏赐”表示胜利的目的或意图。这从“赏赐”的含义清楚可知，“赏赐”是指试探的争战之后随之而来的奖赏，在此是指胜利的目的和意图，因为主从不为自己寻求任何胜利的奖赏。祂胜利的奖赏就是对全人类的拯救；正是出于对全人类的爱，祂才去争战。凡出于这爱争战的，都不为自己要求任何奖赏，因为这爱具有这种性质：它愿意将自己的一切都送出去、给予其他人，并且毫无保留。因此，此处“赏赐”表示对全人类的拯救。
1790、创世记15:2.亚伯兰说，主耶和华（LordJehovih）啊，我既无行走的孩子，你还要赐我什么呢？并且承受我家业的是这大马士革人以利以谢。
“亚伯兰说，主耶和华（LordJehovih）啊”表示主的感知；“亚伯兰”是指内层人；“主耶和华（LordJehovih）”是指相对于内层人的内在人；“我既无行走的孩子，你还要赐我什么呢”表示没有内在教会；“承受我家业的”表示外在教会；“这大马士革人以利以谢”是指外在教会。
1791、“亚伯兰说，主耶和华（LordJehovih）啊”表示主的感知。这从以下事实可以看出来：主拥有对一切事物的最内在和最完美的感知。这种感知是对天堂里正在发生的一切的一种知觉和意识，如前所述（1786节）；它也是唯独主所拥有的与耶和华的不断交流和内在交谈。这种交流在内义上由“亚伯兰对耶和华说”这句话来表示；换句话说，这种交流由与耶和华交谈时的亚伯兰来代表；这同样适用于下文凡出现“亚伯兰对耶和华说”这句话的地方。
1792、“亚伯兰”是指内层人，或亚伯兰代表主的内层人或理性人，这在前面已经说明。前一章说明了何为主的内层人（1701-1702，1707节）。
1793、“主耶和华（LordJehovih）”是指相对于内层人的内在人。这从关于主的内在人的说明清楚可知，即：这内在人就是耶和华自己，主从耶和华成孕，是祂的独生子，并且祂通过试探的争战洁除了母亲的人性或人身，也就是洁除了祂从母亲那里获得的人性或人身后，祂的人性或人身就与祂合一了（1414，1444，1573，1602-1603，1607，1707:5，1725:2，1733:2节）。在圣言中，“主耶和华（LordJehovih）”的称谓经常出现；事实上，每当耶和华（Jehovah）被称为“主”时，祂不是被称为“主Jehovah”，而是被称为“主Jehovih”（译注：中文翻译未区分Jehovah和Jehovih，都译为耶和华，故以英文来区分），尤其在论述祂的试探的地方。
如以赛亚书：
看哪，主耶和华（LordJehovih）必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的。 （以赛亚书40:10-11）
此处“主耶和华必以大能临到”论及祂在试探的争战中的胜利；“祂的膀臂必为祂掌权”表示祂凭自己的能力赢得胜利。这段经文说明了本章第一节经文所提到的“赏赐”是什么，即这赏赐就是对全人类的拯救，也就是说，“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的”；所有这些事都是至内在的爱或神性之爱的行为。
同一先知书：
主耶和华（LordJehovih）开了我的耳朵，我没有悖逆，也没有退后。我将我的身体转给击打它的人，将我的腮颊转给拔胡须的人；我并没有掩面躲避侮辱和唾沫，主耶和华必帮助我；看哪，主耶和华必帮助我。（以赛亚书50:5-7，9）
这明显论及试探。此外还有其它经文。