圣经学习指南37:登山变像(2)

青少年班

对于这个班级,可以更多地讲述彼得在第十六章中的宣告,以及所有细节的对应。应该解释这三个门徒不把异象告诉其他人的原因。关于这一点,也可参看约翰福音14:22-23。

三年里,主经过圣地,从一个地方到另一个地方,偶尔经过约旦河对面,传道,教导,医治。祂以迦百农为家,许多工作都是在加利利进行的。每到节期,祂上耶路撒冷去,来回经过撒玛利亚。在所有旅行中,十二个门徒跟随着祂。他们看见祂变水为酒,平静风暴,使饼和鱼增多,开瞎子的眼,洁净长大麻风的,叫死人复活,赶逐污鬼。他们听从了祂的教导。渐渐地,祂在他们的思想中上升,他们开始相信祂真的是弥赛亚。

所以,当祂问道:“你们说我是谁?”(马太福音16:15)彼得可以宣告说:“你是基督,是永生神的儿子。”这个真理是基督教会赖以建立的“磐石”,接受它就能开启天堂。阅读第16章第18和19节。彼得自己并不是磐石,也不是守门人;我们应该从后面几节经文中认识到,当他属肉体的、世俗的思想出现时,主便称他为撒旦。主非常清楚地教导祂的门徒,我们在这个世界上的生活只有在影响到我们的灵魂时才是重要的。但对他们来说,就像对我们来说一样,在面对危险和试探时还记得这个真理是很难的。

值得注意的是,变像的故事发生在彼得的宣告之后。正是因为相信基督是神,才使人打开头脑,看见主内在生命的美丽和荣耀,以及祂与律法和先知的关系。这些都通过变像故事中的细节体现出来。上山描绘把我们的头脑提升到一个很高的、接近主的层次。脸代表内在的品性。所以,主的脸明亮如日头,正是神圣的爱在其品性中的表达。一般来说,衣服描绘真理,它包裹着我们的情感。主的衣服洁白如光,描绘神圣的真理包裹着祂的一言一行。摩西和以利亚代表律法和先知。

彼得起初对异象感到困惑。会幕或帐篷代表简单的、孩子般的敬拜,所以彼得的建议表明,他认为这个异象一定意味着摩西、以利亚和主都应该被敬拜。但他很快就受了教导。遮盖他们的明亮的云彩描绘圣言的字句和内在的含义从中透射出来。从里面发出声音,证明主的神性。最后,三个门徒“不见一人,只见耶稣在那里”,这一事实指向他们最后的认识,即“神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面”,正如保罗后来所说的(歌罗西书1:19)。

这三个门徒经过长期的观察和学习,已经为这异象做好了准备。其他人还没有准备好。所以,他们被嘱咐不要将这异象说出来,直到众人见证了主的复活,准备好信以后。这也是主对我们所做的。祂通常不让我们知道那些我们还没有准备好接受和正确使用的真理。承认一个真理,却拒绝按照它生活,就是史威登堡所说的“亵渎”,而亵渎是我们所能做的最糟糕的事情之一。

真正承认主的准备工作是从悔改开始的。这就是为什么施洗约翰必须行在主的前面。以利亚和约翰都是传悔改的道。门徒从文士那里得到的指示中所提到的预言见于玛拉基书4:5,在马太福音11:14,我们看到主已经告诉他们,施洗约翰就是这个预言的应验。约翰不是以利亚,但他来做同样的工作。

这三个门徒不是用肉眼看见这个异象。他们灵魂的眼睛被打开了,看见了主的内在本质。通过同样的过程,我们的头脑也能被打开,在这里和在天上都能真正看见祂。

基本的对应

衣服:包裹我们情感的真理

摩西:圣言历史书

以利亚:圣言先知书

云:圣言的字句

青年班

这个班级的功课是变像的真正含义,它讲述一个事实,即整部圣言教导我们,主是我们唯一敬拜的对象。这个故事的内在含义清楚地说明了,把主看作像我们一样有限的人,与承认祂是神,是神圣的爱和智慧以人的形式显现出来,使我们能够认识祂,这两者之间的区别。与全班同学一起阅读本课末尾的史威登堡的引文,帮助他们理解。

主在圣地各处行奇事,使所有看见祂的人都认为祂身上有大能。文士和法利赛人想要弃绝祂的教训,就把祂的能力归于别西卜。因为约翰的准备工作,坐在祂脚前的众人都愿意相信祂的能力来自于神,但他们的观点各不相同,正如我们从马太福音16:14所看到的。只有少数人和彼得一样相信祂就是旧约所应许的弥赛亚,是耶和华降世。从约翰福音14:8中腓力的问题可以明显看出,就连使徒也并非全都相信这一点。然而,这一信念是基督教赖以建立的基石。阅读马太福音16章16-19节。罗马天主教正是根据18和19节宣称自己的权柄,因为他们从字面上理解,认为彼得是教会的首领,被赋予了接纳或拒绝人进入天堂的权柄,后来他去了罗马,把他的权柄传给了他的继任者。但是请阅读第23节。如果主的意思是彼得比别人大,就不会立即称他为撒旦了。我们也知道彼得在主被钉十字架的前夜三次不认祂。第16章18节所说的磐石不是指彼得本人,而是指他刚刚宣告的伟大真理,即耶稣基督是圣经所应许的弥赛亚。

“人们说我人子是谁?”这个问题在今天仍然和当初问的时候一样贴切。如果我们阅读今天基督教世界的宗教期刊,就会发现仍然有许多关于基督的理论,但似乎很少有人真的相信祂是肉身的耶和华。然而,这一信仰是唯一能使旧约和新约协调一致,并打开我们的头脑以理解圣经的信仰。

彼得、雅各和约翰所看见的变像的异象,描绘了所有相信耶稣基督是神并在祂的圣言中寻求祂的人所能看见的异象。作为必要的准备,主带他们“暗暗地上了一座高山”。要在圣言中看见主,我们必须使头脑超越世俗的考虑,使我们的思想与通常的联系分开。像那三个门徒一样,我们一开始看见的是摩西和以利亚,即律法和先知,也就是圣言论及主的字面含义。但后来,当我们读圣经字句的时候,我们可以单独看见主。摩西和先知本身以及他们的思想不再重要,我们只听见主在圣言中对我们说话。

彼得、雅各和约翰确实用灵魂的眼睛看见了主的荣耀,就像他们将在天上看见祂一样。但对我们来说,这个异象的意义是我们所拥有的能力,即如果我们愿意做必要的准备,就能在圣言的属灵含义中看见主。这种准备不仅仅是学习。它始于谦卑。这段经文中的事件顺序很重要。首先是异象本身,摩西和以利亚与主同在。然后,明亮的云彩和从天上来的声音使门徒们只看见主。明亮的云彩也是圣言字句的象征,但属灵的含义从中透射出来;从天上来的声音是圣言所宣告的真理的能力。然后,门徒们被告知,在复活之前,不要把异象告诉别人。我们不能指望说服别人相信我们新教会教义的正确性,除非他们有一些经验来打开他们的头脑。

最后是关于以利亚要来的预言的问题,主的回答确认了施洗约翰就是这个预言的应验。预言本身见于玛拉基书4:5。如果你读马太福音11:7-15,就会发现主早已告诉他们了,但他们却忘了,就像忘了主告诉他们的许多别的事情一样。我们应该从中吸取的一个教训是,我们对主及其教导的理解必须来自我们自己对福音书的学习,而不是来自使徒们后来在使徒行传和使徒书信中所说的话,更不是来自教会理事会或著名神学家的任何决断。如果我们想看见主的真像,就必须在启示的圣言中寻找祂。

成年班

好的讨论话题包括:为什么彼得、雅各和约翰被选择来见证主的变像;为什么摩西和以利亚显现出来,与主同在;彼得建议搭三个会幕或三座棚意味着什么以及回应是什么。

主又一次上山,这一次是上了一座高山,只带着彼得、雅各和约翰同去。这三个门徒比其他门徒更得主的喜爱,被选择来见证一些伟大的场景,不仅因为他们与主更加亲近,也因为他们的代表性角色。十二个门徒描绘了在我们每一个人身上建立教会的所有良善和有用的情感。他们在接受和传播主的指示的能力方面代表教会。彼得、雅各和约翰描绘三大要素:信心、仁爱和仁爱的行为(详解启示录820),或在头脑、心灵和行为上对主的爱。所以他们被选为个人和世界上教会的象征。具备这三个基本要素是获得崇高灵性经验的必要条件。当我们处于崇高的灵性状态时(高山),次要的情感会被抛在后面,我们对主的爱就会被祂“分别开来”,接受祂认为我们未来发展所需要的深刻启示。请注意,这种经历是在“六天之后”(*“过了六天”),即经过了劳苦和挣扎的时期之后,就像灵性的成就必须在六日创造之后。

这三个门徒看到的是什么呢?那是真正的基督,是神圣的人性,它在物质的躯壳里成形了——他们所认识的躯体——因为主活出了圣言的生命,成全了律法和先知。因为灵魂通过脸部向外看,所以在圣言中,脸代表“内在”。在变像的过程中,主的脸“明亮如日头”,因为主的内在是神圣的爱,它温暖着我们的心。我们被告知,在灵性世界里,主显现为一轮太阳,祂的爱和智慧就是那个世界的太阳。主的衣服描绘真理,祂的爱以真理为衣,所以它看起来洁白如光。

三个门徒的思想通过领受教导和与试探争战而做好了准备,将主看作活的圣言(*living Word,或永生之道)。就在几天前,彼得宣告祂是基督。在这宣告之后,主开始向门徒讲述祂即将到来的死亡和复活,这是祂得荣耀的最后途径。史威登堡告诉我们,每个人对主的看法都不同,这取决于他在头脑中所作的准备。当我们进入另一个世界,我们不能看到我们在这个世界没有打下基础的属灵和属神的事物。如果我们通过学习祂的圣言和祂的生活,正确地形成我们对神的观念,并努力使我们的思想和生活与祂的真理相一致,我们就能时而看见祂,就像三个门徒在山上看见祂一样。以后我们还会学习约翰在拔摩所见的主的形象(启示录1:12-16)。启示录22:4论到主的仆人说,他们将在圣城“见他的面”。诗篇的作者说:“至于我,我必在义中见你的面。我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。”(诗篇17:15)我们也记得这句祝福:“清心的人有福了,因为他们必得见神。”如果我们在生活中珍视由彼得、雅各和约翰所代表的三大要素,我们甚至在这个世界上也会看到耶稣基督在我们头脑中变了形像;当我们进入灵界时,头脑的视觉即是灵性身体的视觉,那时我们将明明地看见祂。请看民数记6:22-27中主通过摩西对以色列人,就是那些保存圣言文字的人所赐的祝福。

主来到世界,就是要活出在圣言字句中以另一种形式表达出来的真理。祂是道成了肉身。史威登堡论到变像说:“主代表神圣的真理,也就是圣言,因为当主在世上时,祂使祂的人性成为了神圣的真理,当祂离开世界时,祂通过将祂的人性与祂受孕时在祂里面的神性本身合一,而使祂的人性成为了神圣的良善。”(详解启示录594)为了使门徒能够将他们所看到的在耶稣身上活出的真理与他们在圣经中所学到的真理联系起来,他们被允许看到摩西和以利亚与耶稣交谈。在当时人们的心目中,圣经被分为两大部分,即律法和先知。摩西代表律法,以利亚代表先知。后来,主向一些门徒更具体地指示律法和先知是如何讲述祂的:“从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。”(路加福音24:27)我们现在所考虑的异象,也是对这个真理的一瞥。

这个异象也是为我们准备的。今天的基督教世界有一种倾向,就是忽略旧约圣经的大部分内容,认为它们只是显示了古希伯来人对于神的观念,并被新约圣经取代了。摩西和以利亚在变像的异象中与主交谈,这告诉我们,就内在而言,旧约圣经也是“安定在天”(诗篇119:89),与主永远有不可分割的联系,如果我们要认识祂,就必须一直阅读和学习它。这是我们应该从故事中得出的一个相关的教训,证实了我们已经注意到的一个事实,即通过预言和引证,新旧约是如此密不可分地联系在一起,不学习这一个,就不可能理解那一个。在变像的异象中,我们看到这种外在的联系是活泼的内在联系的结果。而故事的进一步细节向我们展示了一个更深层次的原因。

彼得意识到这一异象表明了律法和先知的神圣性,便提议搭三座会幕或三座棚,一座为主,一座为摩西,一座为以利亚。会幕是敬拜的象征。就其内在含义而言,彼得的愿望表达了真敬拜的三重特征——在心里敬拜,在外在生活中敬拜,在思想中敬拜,但在文字层面,它显示了彼得头脑里的混乱。主似乎没有回应彼得的提议,但异象的其余部分实际上是一种回答。请看第5节。明亮的云彩是圣言的字句被内在的神圣真理照亮。那声音是神圣的爱在说话,那话语是神圣的爱在神圣的真理上盖上的权柄的印记。“他们举目不见一人,只见耶稣在那里。”举目描绘提高悟性。他们终于看到,他们在异象中所看到的一切都在耶稣身上,在他们所熟悉和喜爱的朋友身上。这也是我们应该看到的。保罗说:“神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。”(歌罗西书2:9)。耶稣是耶和华我们的救主。旧约和新约都是讲述祂。祂是我们唯一敬拜的对象。

当他们下山的时候,主嘱咐门徒,在祂复活之前,不要把异象告诉别人。复活将作为全世界的普遍的“记号”(*sign,或神迹)。主复活之后,许多人就会愿意相信山上变像的传说,而之前他们是不会相信的。当他们下来的时候,他们能够更清楚地理解施洗约翰的使命和工作。我们不能停留在异象的山上,但是当我们回到实际的日常生活中,我们可以用新的眼光来看待我们过去的经历。

著作节选

《详解启示录》594:在变像中,主代表神圣的真理,也就是圣言,因为当主在世上时,祂使祂的人性成为了神圣的真理,当祂离开世界时,祂通过将祂的人性与祂受孕时在祂里面的神性本身合一,而使祂的人性成为了神圣的良善……因此,当祂变像时,门徒所看见的具体事物表示神圣的真理从主神圣的良善发出。在祂里面的属于神圣的爱的神圣良善,以及在祂人性里的神圣真理,通过“他的脸面明亮如日头”表现出来。因为“脸”代表内在,内在通过脸显露出来。太阳表示神圣的爱。神圣的真理通过洁白如光的“衣服”表现出来。在圣言中,“衣服”表示真理,“主的衣服”则表示神圣的真理。这就是它显得洁白“如光”的原因。因为神圣的真理就是天堂的光,因此在圣言中由“光”来表示……因为表现的是圣言,也就是神圣的真理,所以有“摩西和以利亚显现出来,同耶稣说话”。“摩西”代表圣言历史书,“以利亚”代表圣言先知书。遮盖门徒的“云彩”代表圣言的字句,因为在圣言中,“门徒”代表教会,在当时和后来,教会只是了解字义层面的真理……启示和回应是则终极层面的神圣真理给出的,该真理就如同圣言字义层面的真理,所以“有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听他”,意思是祂是神圣的真理或圣言。

本课问答

P. 主拣选的头四个门徒是谁? 彼得、安得烈、雅各、约翰。

P. 看见主变像的三个人是谁? 彼得、雅各、约翰。

P. “变像”是什么意思? 变了模样。

P. 他们和主去哪里看见了祂变像? 高山。

P. 他们看见谁与主交谈? 摩西和以利亚。

J. 彼得想做什么? 搭三座棚。

J. 发生了什么事叫门徒们感到害怕? 明亮的云彩、声音。

P. 他们后来看见了谁? 只见耶稣一人。

J. 关于他们所看到的,主嘱咐他们什么? 不要告诉别人。

J. 他们问了祂什么问题? “为什么文士们说,以利亚必须先来?”

J. 祂告诉他们什么? 施洗约翰就是这个预言的应验。

I. 为什么他们看到摩西和以利亚与主同在? 表明祂成全了(*embodies)律法和先知。

I. 为什么施洗约翰被带入了这个故事? 教导悔改(第一步)。

S. 变像的故事给我们的最大教训是什么? 每一个相信的人都能在圣言中看见主。

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