第二十二章
逾越节阴谋
1. 除酵节，又名逾越节，近了。
2. 祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣，是因他们惧怕百姓。
3. 这时，撒但入了那称为加略人犹大的心；他本是十二门徒里的一个。
4. 他去和祭司长并守殿官商量，怎么可以把耶稣交给他们。
5. 他们欢喜，就约定给他银子。
6. 他应允了，就找机会，要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。
逾越节的历史意义
随着神圣叙事的继续推进，逾越节即将来临（路加福音22：1）。长期以来，逾越节一直被视为犹太历中最神圣的节期。它也被称为“无酵节”，是为了纪念和庆祝以色列人从埃及的奴役中被解救出来。考虑到这一点，我们现在需要停下来思考一下逾越节的历史意义。
在被奴役了四百年之后，以色列人呼求耶和华，耶和华垂听了他们的恳求。耶和华一次又一次地通过摩西说话，对埃及王说：“容我的百姓去，让他们来事奉我。”（出埃及记5：1;出埃及记ccc7：16;出埃及记ccc8：1;出埃及记ccc8：20;出埃及记ccc9：1;出埃及记ccc10：3）为了迫使埃及王释放以色列人，耶和华接连降下灾祸。但埃及王就是不肯放以色列人离去。最后，最严重的灾祸即将临到埃及，那就是埃及全境所有头生的儿子都要死亡。
在他们被奴役的最后一夜，以色列人被告知要挑选一只没有残疾的羊羔，把它宰了，拿羊羔的血涂在他们家的门框上。那夜，他们要呆在屋内，吃烤羊肉、苦菜和无酵饼。与此同时，最后的灾殃将席卷埃及，击杀每家每户的长子——除了那些被“羔羊的血”保护的之外。如经上所记：“我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”（出埃及记12：13）
这一神奇的事件被称为“越过”，这是耶和华希望他们永远记念的一件大事。如经上所记：“你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。”（出埃及记12：14）逾越节的筵席不仅是记念那一夜灾殃越过他们的家，也是庆祝他们从奴役中获得解放。如经上所记：“你们要守无酵节，因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来。”（出埃及记12：17）耶和华说：“我曾将你从埃及地领出来，从作奴仆之家救赎你。”（弥迦书6：4）因此，逾越节是一年一度庆祝他们被救赎的节期。
耶稣被出卖
考虑到这一历史背景，我们便可以回到神圣的叙事中去。十二个世纪过去了，以色列人仍然庆祝逾越节，记念他们从埃及的奴役中获得救赎。与此同时，他们认为自己现在仍处于另一种束缚之下，也就是罗马政府的压迫。然而，耶稣已经明确告诉他们，“得赎的日子近了”（路加福音21：28）。但即使耶稣宣告了自由的信息，宗教领袖仍然密谋要杀害祂。在他们看来，耶稣是一个严重的威胁；祂的教训揭露了他们的虚伪，也挑战了他们的权威。与此同时，耶稣在民众心目中的声望却在持续增长。
因此，宗教领袖想要除掉耶稣，同时让人们觉得他们与耶稣的死毫无关系。如经上所记：“祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣，是因他们惧怕百姓。”（路加福音22：2）
他们不用等很久就能找到谋杀耶稣的机会。邪恶的影响力一直存在，随时准备以恶毒的思想侵入人的头脑，尤其是当人们倾向于接受它们的时候。犹大就是代表我们自身的这种倾向，他是门徒中第一个屈服的人。因此，经上说：“这时，撒但入了犹大的心。”（路加福音22：3）这事一发生，犹大就与宗教领袖商量，“怎么可以把耶稣交给他们”（路加福音22：4）。这描绘了“我们心中的犹大”。它是人类心智中愿意为了低级欲望而背叛崇高原则的那一部分。宗教领袖对犹大的提议感到高兴。如经上所记：“他们欢喜，就约定给他银子。”（路加福音22：5）注1
犹大与宗教领袖之间的协议已被人们称为“逾越节阴谋”。在这个时候，阴谋已然成形。犹大将趁众人不在跟前的时候，秘密地把耶稣交给祭司长。在属灵的意义上，这代表了我们的悟性（犹大）任凭自己被自私自利的野心（祭司长）无情腐蚀的时刻。当然，这必须是秘密进行的，因为我们内心有的部分（由“众人”代表）反对这样做。
在这段情节中，我们内心的“众人”代表了我们自身存在的许多高尚的思想和仁慈的情感。这是我们的高级本性，是我们热爱真理、渴望行善，并因此而欣然跟从耶稣的那一部分。但是，当我们与内心的“众人”失去联系时，我们的悟性便与低级本性的欲望秘密地达成了默契。用圣经的语言来说，这就是“犹大找机会要趁众人不在跟前的时候出卖耶稣”（路加福音22：6）所蕴含的意思。注2
实际应用
值得注意的是，犹大试图在众人不在跟前的时候出卖耶稣。根据上下文的不同，圣经中的“众人”一词可以象征许多消极的想法和情绪，也可以象征许多积极的想法和情绪。在这段情节中，想聆听耶稣教导的众人代表了我们的高级本性。这是我们渴望聆听主的话语并按照其教导生活的那一部分。有时，这一部分被称为我们的良知。若没有良知，我们的悟性很容易被低级本性所影响。在这方面，你当留意自己倾向于屈从低级欲望的那些时刻。犹大趁众人不在跟前的时候秘密地与宗教领袖达成交易，如此，你也当留意自己的生活，有没有一些时刻，由低级欲望产生的错误思想诱惑着你，你的良知似乎缺失了？
庆祝新的逾越节
7. 除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。
8. 耶稣打发彼得、约翰，说，你们去为我们预备逾越节的筵席，好叫我们吃。
9. 他们问他说，要我们在哪里预备？
10. 耶稣说，你们进了城，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他，到他所进的房子里去，
11. 对那家的主人说，夫子说，客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。
12. 他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里预备。
13. 他们去了，所遇见的正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席。
14. 时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。
15. 耶稣对他们说，我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。
16. 我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。
17. 耶稣接过杯来，祝谢了，说，你们拿这个，大家分着喝。
18. 我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。
19. 又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。
20. 饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。
下一个情节发生在庆祝逾越节的时候。如经上所记：“除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。”（路加福音22：7）“须宰逾越羊羔”指的是在逾越节要宰一只“没有残疾的羊羔”（出埃及记12：5）。逾越节宰杀羊羔的传统由来已久。但这一次，这只没有瑕疵的羊羔——即将被杀死的无辜羔羊——是耶稣。
新约
尽管耶稣早已预言祂即将面对死亡，门徒却不知道这很快就会发生。他们也不知道这次庆祝逾越节将是他们与耶稣同吃的最后一次晚餐。当耶稣吩咐彼得和约翰去“为我们预备逾越节的筵席”时，他们只是问：“你要我们在哪里预备？”（路加福音22：8-9）耶稣告诉他们，进城的时候，他们会遇见一个人拿着一瓶水。耶稣说：“一遇见他，你们就跟着他，到他所进的房子里去。”（路加福音22：10）在更深的层面上，拿着水瓶的人代表了对真理的领悟。正如水瓶是水的容器一样，心智也是真理的容器。如果我们愿意跟随真理，无论它指向哪里，我们都会被引导到具有更高悟性的境地。注3
耶稣继续指示祂的门徒，祂告诉他们，拿着一瓶水的人会指给他们“摆设整齐的一间大楼”（路加福音22：12）。这个“楼”（*upper room，或上房）是我们内心一处可以接受并领悟更高真理的地方。它描绘的是我们更高层次的心智，它装满了来自神话语的真理，并做好了接受教导的准备。因此，经上说，门徒“去了，所遇见的正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席”（路加福音22：13）。
当门徒在楼上预备逾越节的筵席时，耶稣与他们一同坐下，说道：“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。”（路加福音22：16）仪式开始时，耶稣再次提醒他们，祂即将被钉十字架，这将是祂与他们同吃的最后一顿晚餐。门徒尚未回应，耶稣就吩咐他们拿起杯子，大家分着喝。然后，耶稣第三次提醒他们，这将是祂最后一次与他们同饮葡萄汁，“直等神的国来到”（路加福音22：18）。
在一个层面上，耶稣似乎只是在做一个恪守律法的宗教信徒，一丝不苟地遵循着信仰所规定的仪式。但在更深的层面上，这不是一个普通的逾越节。耶稣正在向祂的门徒介绍一种新的团契，在这团契中，祂将教导逾越节的属灵意义。通常，逾越节的筵席会以祝谢饼和酒开始。当他们擘饼并喝逾越节的酒时，他们要背诵所赐给他们祖先的一句经文。他们要说：“这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事。”（出埃及记13：8）
然而，耶稣并没有背诵这句记念的经文。相反，在祝谢饼之后，祂将饼擘开，递给门徒，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。”（路加福音22：19）从字面上看，耶稣说的是祂将在十字架上经历的死亡——其身体的祭。然后，祂举起杯，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”在一个层面上，耶稣指的是祂死在十字架上为所有人流的血。然而，在更深的层面上，祂指的是祂给所有人带来的真理，这真理将使人们从错误的信仰和邪恶的欲望中解脱出来。这就是神与其子民之间的新约。
旧约与对经文的字面理解有关。但耶稣所赐的新约与律法所包含的属灵信息和遵行律法的新的情感有关。与神的关系将不再建立在恪守律法条文的基础上，而将建立在理解律法精神并照着生活的基础上。正如希伯来圣经所记：“耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”（耶利米书31：31-33）注4
在脱离埃及奴役前的最后一个夜晚，主吩咐以色列人将羊羔的血涂在他们家的门框上，而且他们整夜要呆在屋内。如经上所记：“你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。”（出埃及记12：22）整个夜晚，涂在门框上的羊羔的血将保护他们不受伤害。这是律法的字句；这是旧约。但耶稣给人们带来了新的理解，并由此开启了神与其子民之间的新约。从此，逾越节的筵席将不再是庆祝以色列人在埃及为奴时灾殃越过他们的家，而是庆祝神圣的真理将人们从灵性的束缚中解放出来。
在旧约中，涂在门框上的羊羔的血保护人们免于肉体的毁灭。在新约中，我们不仅被保护免于灵性的毁灭，而且通过耶稣所教导的真理被赋予了属灵的生命。
实际应用
在圣经中，“房子”代表人的心智，房子的“门”则代表思想进入的地方。因此，把真理放在我们心智的最前沿，可以保护我们免受灵性上的伤害。例如，耶稣论及谦卑和信心的教导可以防止骄傲和绝望进入我们的头脑。同样，耶稣论及宽恕和爱的教导可以防止怨恨和仇恨进入我们的头脑。这就是被羊羔的血拯救的意义，即通过按照耶稣教导的真理生活而从罪恶中得到拯救。作为实际的应用，我们可以从主的话语中选择一些真理，让它成为实际的保护。把它放在你心智的最前沿，照着它生活，注意它是如何抵御错误的思想和负面情绪的。与此同时，“整夜”呆在“屋内”，受到真理的保护，直到那些破坏性的想法和负面情绪“越过”。注5
争论谁为大
21. 看哪！那卖我之人的手与我一同在桌子上。
22. 人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！
23. 他们就彼此对问，是哪一个要做这事。
24. 门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大。
25. 耶稣说，外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。
26. 但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。
27. 是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服事人的。
28. 我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。
29. 我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，
30. 叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。
当与门徒同在楼上时，耶稣为后来的新约奠定了基础。这将是一种与神联系的新方式，不是通过恐惧和顺从，而是通过理解和爱。然而，祂所说的许多话都是用象征性的语言表达的，特别是祂所提到祂的身体和血。祂所说的每一句话，都是教导他们摆脱束缚的深层意义——不只是摆脱身体上的束缚，更要摆脱灵性上的束缚。
门徒还没有准备好理解这些更深层次的东西，但他们可以理解背叛他们的主意味着什么。因此，耶稣没有作进一步的解释，仅仅说：“看哪！那卖我之人的手与我一同在桌子上。”（路加福音22：21）耶稣知道自己即将遭受极大的苦难，并被钉死在十字架上。然而，祂预言卖祂的人要遭受更大的折磨。正如耶稣所说：“人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！”（路加福音22：22）
在神圣的叙事中，耶稣一直称自己为“人子”。因此，当耶稣现在谈到“人子”会被同桌的人出卖时，门徒知道耶稣是在说他们当中有人背叛了祂。门徒立刻开始互相质问，寻找那个有罪的人，想知道谁会做出这种欺骗的行为（路加福音22：23）。
从更深的层面来说，“背叛人子”意味着学习真理却不按照真理生活。例如，耶稣常常教导门徒谦卑的重要性。祂告诉他们，当被邀请参加婚宴时，他们不要寻求坐在高位上，以抬高自己。相反，他们应当坐在较低的位上。正如耶稣所说：“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。”（路加福音14：11）耶稣还讲过一个名叫拉撒路的卑微的乞丐上了天堂，一个卑微的寡妇所作的微薄的奉献比富人所有的捐献都更有价值，以及小孩子更容易接受神的国。这些都是人子教给他们的众多功课之一。
那么，值得注意的是，尽管有这许多教训，这个被反复提及的谦卑的信息却并未深入人心。例如，在紧接着的下一节经文中，门徒正在争论谁是叛徒，并且争论他们中间谁最为大（路加福音22：23-24）。
我们很快就会看到，犹大的背叛固然严重，但其他门徒的背叛也并不轻。这是因为每一个门徒不仅代表了一个属天的原则，而且代表了我们每个人背叛人子的不同方式。每当我们立志按照所知的崇高原则生活，但实际上并未践行时，背叛就发生了。在我们最高的心智状态下，我们拥有天使般的志向；而在我们最低的心智状态下，我们似乎失去了志向。我们在最高状态下所立的崇高志向似乎被遗忘了，被埋藏在各种借口、辩解和自私欲望之下。
坐在宝座上
耶稣一如既往地耐心教导门徒。祂又一次给他们传达了谦卑的教训。这一次的背景是门徒争论谁为大。祂首先提醒他们，自私自利的统治者喜欢对民众发号施令、控制他们、凌驾于他们之上。正如耶稣所说：“外邦人有君王为主治理他们。”（路加福音22：25）耶稣知道祂很快就要离开他们，于是指示他们如何成为仆人式的领导。与那些因为喜欢权力和显赫地位而掌权的人不同，门徒应该把自己视为谦卑的仆人。正如耶稣所说：“你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。”（路加福音22：26-27）
通过这个教导，耶稣引导他们回到最为重要的原则之一，也是祂在被钉十字架之前要传达给他们的最后一个教训。这是另一个关于谦卑的教训。真正的领导者不会把自己视为“最大的”。相反，他们明白服事人比受人服事更重要。注6
令人欣慰的是，耶稣并没有严厉地斥责门徒。祂明白，门徒和我们一样，都还在学习成长当中。他们已经紧紧跟随耶稣三年了，即使在面对冲突时也一直陪伴在祂身边。因此，耶稣说了这样一番话安慰他们：“我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。”（路加福音22：28-29）
当耶稣在属灵的层面上思考和说话时，门徒却依然停留在物质的层面上。他们没有意识到，当耶稣说到“国度”时，祂指的是在灵性世界中唯一掌权的力量，即神圣的真理在充满神圣的爱时所具有的力量。换句话说，耶稣是在应许祂的门徒，在即将到来的国度里，他们将有能力制服自己的低级本性。当耶稣说他们将在祂的国里坐在祂的席上吃喝时，祂指的是他们将获得神圣的爱来满足他们灵性上的饥饿，并得到神圣的真理来浇灭他们灵性上的干渴。
只要门徒愿意接受耶稣提供的灵性滋养，他们就能掌控自己的属灵生命，并有能力制服自私的倾向。虽然这的确是耶稣所要传达的更深层次的信息，但祂是以一种迎合门徒世俗野心的方式来表达的。耶稣知道，在门徒灵性成长的当前阶段，他们需要这种激励。因此，耶稣用圣经的语言告诉他们，他们将“在我的国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派”（路加福音22：30）。注7
耶稣并不是在做虚假的应许。虽然门徒永远不会坐在有形的宝座上，但耶稣知道，他们最终会拥有那种智慧，使他们能够审视自己内心的“以色列十二支派”，即他们整个的思想和情感世界。从这个更高的角度来看，他们将能够凭借主的真理来区分自私的野心和高尚的志向。用圣经的语言来说，他们确实会“坐在宝座上”，掌管自己的内心世界。注8
实际应用
像门徒一样，我们经常受到一些次要目标的驱使，特别是在我们刚开始灵性旅程的时候。渐渐地，我们会发现，掌控我们的内心世界比统治许多王国更重要。与其控制他人，论断他人的动机，不如学习圣经，审视内心，并祈求制服自私野心的能力，将每一个邪恶的倾向从我们的内心世界中驱逐出去。有了这样的认识，我们可以问问自己：“我是否有什么想法或情绪需要制服或从我的内心世界中驱逐出去，以便我能够按照我的崇高志向生活？”练习使用主的真理来掌控你的内心世界吧！
为试炼做好准备
31. 主又说，西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；
32. 但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。
33. 彼得说，主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！
34. 耶稣说，彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。
35. 耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？他们说，没有。
36. 耶稣说，但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。
37. 我告诉你们，经上写着说，他被列在罪犯之中。这话必应验在我身上；因为那关系我的事必然成就。
38. 他们说，主啊，请看！这里有两把刀。耶稣说，够了。
在与门徒同吃逾越节的筵席时，耶稣预言他们当中有一个人要背叛祂。接下来的情节表明，犹大并不是唯一背叛耶稣的人。虽然他是第一个，但西门彼得会是下一个，正如耶稣预先提醒他的那样：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”（路加福音22：32）但彼得表现出自信的姿态。他无法相信自己会失去信心，也无法相信自己会离弃耶稣。于是，他郑重地宣告：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”（路加福音22：33）
然而，耶稣知道，彼得的信心会受到试炼。因此，祂对彼得说：“今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。”（路加福音22：34）每一部福音书都提到，彼得在鸡叫之前会三次不认主。但只有路加福音额外提到彼得会否认他认得主。“认得”这个词提醒我们，路加福音讲述的是悟性的发展过程，也就是说，当人深刻地领悟神圣的真理，发自内心地表示认同，那么在受试探的时候，他会“不至于失了信心”。
对耶稣和祂的门徒来说，受试探的时刻正在迅速逼近。到那时候，门徒将需要唤起耶稣曾教导他们的所有真理。在此之前，他们只需要信赖耶稣爱的陪伴。这与孩子信赖父母的庇护颇为相似，尤其是在他们成长的早期阶段。我们每个人在开始灵性旅程时也是如此。在本福音的早些时候，当耶稣差遣门徒去传福音时，祂对他们说：“行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子。”（路加福音9：3）他们只需信赖耶稣即可。
然而，现在情况不同了。天真的信赖固然重要，但还不够。在这方面，耶稣问祂的门徒说：“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？”（路加福音22：25）他们的回答是：“没有。”（路加福音22：35）一路走来，耶稣一直耐心地教导他们，只给他们提供他们能用得上的真理。但现在，当他们即将面临更严峻的试炼时，耶稣说情况将会有所不同。正如耶稣所说：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。”（路加福音22：36）
耶稣使用圣经的语言，勉励祂的门徒用钱囊、口袋和刀来武装自己。耶稣要他们用“钱囊”武装自己，意思是他们需要运用对属灵真理的领悟来应对即将到来的试炼。在圣经中，“钱囊”和“口袋”都是容器，尤其是容纳真理的容器。同样地，他们也需要属灵的“刀”来保护自己。在圣经的语言中，“刀”代表基于充分发展的悟性而做出的敏锐而明智的决策。在圣经的象征意义中，拔出的刀代表神圣真理在与虚假和邪恶争战时具有战无不胜的力量。注9
简而言之，耶稣正告诉祂的门徒要为经上早已预言的事情做好准备。耶稣知道，所有论到祂的预言，包括祂的受难和死亡，都即将实现。正如祂所说：“那关系我的事必然成就。”（路加福音22：37）门徒需要特别为这段试炼做好准备。他们的头脑应该用耶稣教导他们的强大真理来武装自己。
只有路加福音（本福音与悟性的发展有关）记载了耶稣与门徒之间的这段对话，即祂吩咐门徒要带上钱囊、口袋和刀。在即将到来的试炼中，门徒需要尽可能多地掌握真理。当他们经历灵性试炼的时候，他们的内心会有一场争战。在这些时刻，当恐惧和怀疑在他们的头脑中出现时，他们需要记起并信靠耶稣曾赐予他们的真理。注10
然而，门徒还没有准备好领悟耶稣那深具象征意义的语言。祂告诉他们要用属灵的真理武装自己，他们却以为祂说的是字面意义上的刀剑。所以他们说：“主啊，请看！这里有两把刀。”（路加福音22：38）
对此，耶稣回答说：“够了。”（路加福音22：38）门徒认为，两把刀足以抵御敌人的攻击。然而，在属灵层面的实际情况中，任何物质武器都无法保护他们免受即将来临的属灵争战的伤害。但有两把刀可以保护他们，帮助他们度过即将到来的试炼。首先，也是最重要的，是他们对耶稣的信仰之刀。而他们的第二把“刀”就是按照十条诫命生活。从本质上说，这就是全心全意爱主和爱人如己的含义。耶稣说，有这“两把刀”就“够了”。注11
橄榄山上的祷告
39. 耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随他。
40. 到了那地方，就对他们说，你们要祷告，免得入了迷惑。
41. 于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，
42. 说，父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。
43. 有一位天使从天上显现，加添他的力量。
44. 耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。
45. 祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了，
46. 就对他们说，你们为什么睡觉呢？起来祷告，免得入了迷惑！
祷告的力量
耶稣常常提醒祂的门徒，祂必须上耶路撒冷，受许多的苦，被祭司长审问、定罪、鞭打，并被钉死在十字架上（路加福音9：22;路加福音ccc9：31;路加福音ccc9：44）。甚至当祂作为应许的弥赛亚进入耶路撒冷时，祂再次向门徒谈到祂被钉十字架和死亡（路加福音18：31-33）。当祂和门徒一起庆祝逾越节时，祂又三次告诉他们，这将是祂与他们同吃的最后一顿晚餐，因为诸先知论到祂的预言很快就会应验（路加福音22：18）。即便耶稣告诉他们，祂将“被列在罪犯当中”，甚至“将命倾倒，以致于死”（以赛亚书53：12），以应验以赛亚的预言，门徒还是不明白会发生什么。
尽管如此，耶稣并没有对门徒绝望。相反，祂继续尽一切可能引导他们达到爱和领悟的崇高境界。这在下一节经文中得到了体现，这节经文以门徒跟随耶稣上橄榄山的画面开始。正是在那里，站在那个更高的有利位置上，耶稣对祂的门徒说：“你们要祷告，免得入了迷惑。”（路加福音22：40）
马太福音和马可福音都写到耶稣带领门徒来到一个名叫“客西马尼”的地方（马太福音26：36;马可福14：32）。然而，路加福音并未提到“客西马尼”。相反，它称这个地方为“橄榄山”。虽然这两个位置实际上是相同的，但术语使用上的差异意义重大。在圣经中，“橄榄”由于用途广泛且色泽金黄，通常与“爱”联系在一起。而山由于高度挺拔，常常与崇高的悟性以及祷告联系在一起。正如希伯来圣经所记：“凡遵守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。”（以赛亚书56：7）
这种对祷告的关注就像一条源源不断的溪流贯穿于路加福音中。仅举几个例子，当耶稣受洗，正祷告时，天就开了（路加福音3：21）。当祂变像时，也是上山去祷告。当时，在山顶上，正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光（路加福音9：29-30）。虽然这些情节在马太福音和马可福音中也有记载，但只有路加福音提到了耶稣在这些时刻祷告的细节。再举一个例子，马太福音和马可福音都描述了耶稣上山祷告的情形（马太福音14：23;马可福音6：46）。但路加福音在记录同一个事件时，增加了耶稣整夜祷告的细节（路加福音6：12）。只有在路加福音中，我们才能读到“主啊，求你教我们祷告！”（路加福音11：1）只有在路加福音中，我们才能听到法利赛人和税吏的祷告（路加福音18：9-14）。这就是为什么在路加福音中，由于它所着重的是发展更高的悟性以及祷告，这个更高的地方不是称为“客西马尼”，而是称为“橄榄山”。
因此，当耶稣告诉门徒，“你们要祷告，免得入了迷惑”（路加福音22：40），祂是在重复祂经常教导他们并亲自示范的事情。这个提醒在神圣叙事的当前时刻特别重要。耶稣知道门徒的信心即将受到严峻的考验，特别是当祂经历十字架的苦难和死亡时，祂希望门徒为即将到来的试探做好准备。祂知道祷告会为主打开道路，让他们想起真理。这些真理将成为他们抵御试探的武器。它们将成为内心争战所必需的利剑和盾牌。
激烈的灵性争战
耶稣所经历的种种挣扎，并非仅限于祂在橄榄山上的时候，而是贯穿其一生的。这些挣扎是持续不断的、逐步加剧的、愈发严峻的。我们第一次了解到祂的挣扎，是祂在旷野受到魔鬼试探的时候。当时，祂通过神圣真理的力量战胜了每一个试探。结果，“魔鬼暂时离开了他”（路加福音4：13）。注12
但这只是“暂时的”，这意味着争战还没有结束。地狱的魔鬼会回来，一次又一次地折磨耶稣，不仅通过宗教领袖，而且现在通过更深、更微妙的攻击手段，使祂对自己的使命感到绝望。注13
这一点在耶稣离开门徒“约有扔一块石头那么远”，跪下祷告的时候变得清晰可见。祂知道自己即将经历严峻的试探，以苦难的“杯”为代表。因此，祂以绝望的话开始祷告说：“父啊！你若愿意，就把这杯撤去。”然后又说：“然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路加福音22：42）注14
正如我们已经看到的，祷告有打开天堂的能力。这正是耶稣此刻跪下祷告时所发生的事情。如经上所记，当耶稣祷告时，“有一位天使从天上显现，加添他的力量”（路加福音22：43）。
像耶稣一样，每当有天使从主的话语中唤起我们对神圣真理的记忆时，我们的灵性就会得到加强。这时，真理会成为我们用来对抗那些企图让我们充满恐惧和怀疑的邪恶与虚假的利剑。这种争战可能会是一场激烈的较量。在这种时候，我们的祷告必须是恳切而热烈的。如经上所记：“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。”（路加福音22：44）注15
这幅画面有力地提醒我们，属灵的争战可能会异常激烈。它可能是一场痛苦的挣扎。无论我们多么想要屈服，我们都要祈祷不要屈服。这就是为什么耶稣要继续内心的争战，恳切而热烈地祷告，汗珠像血滴一样流淌下来。地狱越是猛烈地攻击祂，祂就越是热切地祷告。
在深切的祷告中，耶稣意识到人类的救赎悬而未决，应对即将到来的十字架苦难的唯一方法就是经历它。祂也知道祂必须以勇气和信念来面对即将到来的试炼。祂知道祂人性的一面无法战胜地狱，于是把祂的信赖寄托在神身上，知道这场争战是属于主的，神的旨意必须得到实现。在这种想法的激励下，耶稣从祷告中“起来”，到门徒那里去（路加福音22：45）。注16
在这段时间里一直陪伴耶稣的门徒正沉浸在各自的忧愁中。结果，他们全都睡着了。耶稣最近告诉他们，他们当中有人要背叛祂，又嘱咐他们应该专注于服务而非地位显赫，并且应该以刀剑武装自己以应对即将到来的试炼。耶稣还告诉他们要祷告，免得入了迷惑。对于一直希望坐在宝座上的门徒来说，这可不是什么好消息。因此，可以理解的是，当耶稣从祷告中起来时，祂发现祂的门徒“因为忧愁都睡着了”（路加福音22：45）。耶稣再次提醒他们要祷告，对他们说：“你们为什么睡觉呢？起来祷告，免得入了迷惑！”（路加福音22：46）
治好兵丁的耳朵
47. 说话之间，来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与他亲嘴。
48. 耶稣对他说，犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？
49. 左右的人见光景不好，就说，主啊！我们拿刀砍可以不可以？
50. 内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。
51. 耶稣说，到了这个地步，由他们吧！就摸那人的耳朵，把他治好了。
52. 耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说，你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？
53. 我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了。
当耶稣正和门徒说话，鼓励他们“起来祷告”时，许多人来了。他们由犹大带领，意图捉拿耶稣。犹大一看见耶稣，就照着传统与祂亲嘴。耶稣很清楚犹大的意图，就对他说：“犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？”（路加福音22：48）其他门徒一觉察到情况，就急忙冲上去保护耶稣，说：“主啊！我们拿刀砍可以不可以？”（路加福音22：49）耶稣还没来得及回应，他们就动手了。如经上所记：“内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。”（路加福音22：50）
耶稣告诉门徒，他们没有必要拿他们的刀来保护祂。祂说：“由他们吧！”（路加福音22：51）然后祂又行了一个神迹：祂伸手摸了摸大祭司仆人的耳朵，治好了他（路加福音22：51）。尤其值得注意的是，这个神迹只记载在路加福音中（该福音主要着重我们的悟性），因为该神迹对应的是神恢复我们聆听属灵真理和领悟祂话语的能力。在整个传道生涯中，耶稣一直鼓励人们聆听和领悟真理。正如祂在本福音早些时候说：“有耳可听的，就应当听！”（路加福音8：8;路加福音ccc14：35）以及“你们要把这些话存在耳中”（路加福音9：44）。注17
治好仆人的耳朵后，耶稣转向与兵丁一同前来的宗教领袖，对他们说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？”（路加福音22：52）接着又说：“我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。”（路加福音22：53）
在一个层面上，他们没有在殿里捉拿耶稣，是因为害怕民众会有一些说法或举动。但在更深的层面上，他们像贼一样在黑暗中来到，描绘了我们内心最深处的试探是如何在我们最黑暗的时刻来到的。在这些时候，真理被我们的恐惧和怀疑扭曲和颠倒了。这些恐惧和怀疑由祭司长和长老代表，耶稣对他们说：“现在是你们的时候，黑暗掌权了。”（路加福音22：53）
彼得的否认
54. 他们拿住耶稣，把他带到大祭司的宅里。彼得远远地跟着。
55. 他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。
56. 有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说，这个人素来也是同那人一伙的。
57. 彼得却不承认，说，女子，我不认得他。
58. 过了不多的时候，又有一个人看见他，说，你也是他们一党的。彼得说，你这个人！我不是。
59. 约过了一小时，又有一个人极力地说，他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。
60. 彼得说，你这个人！我不晓得你说的是什么！正说话之间，鸡就叫了。
61. 主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我。
62. 他就出去痛哭。
每当处于“黑暗”的时刻，我们的信心会受到试炼。在接下来的情节中，彼得否认自己认识耶稣就描绘了这一点。当我们开始这一段时，应该记住，彼得和所有门徒一样，代表我们自身的一个方面。通常情况下，彼得代表着信心，尤其是愿意接受神的教导并照着生活的一面。但有时彼得会代表信心的反面，也就是信心软弱的时刻。在这些时刻，我们有机会紧紧抓住自己的信仰，但却拒绝这样做。在接下来的情节中，彼得有机会要么承认他的信仰，要么否认它。注18
这段情节始于耶稣被捉拿并被带进大祭司的宅邸之后（路加福音22：54）。彼得跟在后面，但离得“远远的”，这样他就不会显得和耶稣有关系了。此时仍是半夜，事情被笼罩在一片黑暗中。天气也很寒冷。这就是为什么他们在院子里生了火，一同坐着。与此同时，耶稣正在里面接受大祭司和其他宗教领袖的审问。
值得注意的是，耶稣在里面，而彼得在外面院子里。当彼得坐在院子里烤火时，一个使女看着他说：“这个人素来也是同那人一伙的。”（路加福音22：56）这是彼得第一次有机会自豪地表明他是耶稣的追随者。然而，当使女认出他是门徒之一时，他却说：“女子，我不认得他。”（路加福音22：56）过了不多的时候，又有一个人看见他，说：“你也是他们一党的。”彼得却迅速否认说：“你这个人！我不是。”（路加福音22：58）约过了一小时，又有一个人走近他，极力地说他实在是耶稣的门徒（路加福音22：59）。这是彼得第三次有机会表明他的信仰。然而，这一次彼得更加坚决，坚称他与耶稣毫无瓜葛。正如彼得对那个人所说：“我不晓得你说的是什么！”（路加福音22：60）正说话之间，“鸡就叫了”（路加福音22：60）。
公鸡打鸣预示着黎明的到来。在这漫长寒冷的夜晚，一切都笼罩在黑暗中。但太阳开始升起，随之而来的还有清晨的第一缕曙光。就在这时，彼得看向里面，看向耶稣所在的内室。同时，耶稣也转过身来，看向彼得（路加福音22：61）。在那一刻，彼得想起耶稣所说的话：“今日鸡叫以先，你要三次不认我。”（路加福音22：61）毫无疑问，这一刻对彼得来说是极其痛苦的。如经上所记：“他就出去痛哭。”（路加福音22：62）然而，这也是一个重要的觉醒时刻。新的光明开始在彼得心中显现，正如黎明破晓时公鸡打鸣所代表的那样。
实际应用
彼得在清晨的觉醒意义非凡。他想起自己的承诺和耶稣的预言，不禁痛哭起来。有些时候，我们也会经历深深的懊悔，特别是当我们未能践行自己的崇高原则时。然而，在灵性的现实中，认识自己的失败也是进步的标志。至少我们是清醒的。至少我们有所察觉。懊悔过去很重要，但它也可以成为前进的推动力。彼得的故事提醒我们，认识到自己的软弱可能是件好事。它可以成为我们灵性生活中新的一天的黎明。所以，要迅速认识自己在灵性上的失败。要坦然道歉。尽管不可避免会有挫折，也要继续前行。要下定决心做得更好。正如耶稣对昏昏欲睡的门徒所说：“起来祷告。”
试炼开始
63. 看守耶稣的人戏弄他，打他，
64. 又蒙着他的眼，问他说，你是先知，告诉我们打你的是谁？
65. 他们还用许多别的话辱骂他。
66. 天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里，
67. 说，你若是基督，就告诉我们。耶稣说，我若告诉你们，你们也不信；
68. 我若问你们，你们也不回答。
69. 从今以后，人子要坐在神权能的右边。
70. 他们都说，这样，你是神的儿子吗？耶稣说，你们所说的是。
71. 他们说，何必再用见证呢？他亲口所说的，我们都亲自听见了。
当彼得在外面为自己的背叛行为而痛哭不已时，耶稣却在大祭司的宅里遭受残酷的折磨。如经上所记：“看守耶稣的人戏弄他，打他，又蒙着他的眼，问他说，你是先知，告诉我们打你的是谁？他们还用许多别的话辱骂他。”（路加福音22：63-65）
这一幕的讽刺意味非常明显，特别是当我们考虑到那个看得最清楚的人却被那些看不见的人蒙上了眼睛时。这个涉及蒙住耶稣眼睛的细节只出现在路加福音中。它提醒我们，路加福音的一个核心主题是打开悟性，从灵里瞎眼的状态中醒来，恢复灵性的视觉。
同样值得注意的是，对耶稣的嘲弄和殴打是在黑暗中进行的，这也说明了嘲弄耶稣的人是何等盲目。但更盲目的是那些宗教领袖，他们明明在白天亲眼目睹了耶稣的言行，却仍然决意要杀祂。不过，在动手之前，他们需要一个借口。因此我们读到：“天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里，说，你若是基督，就告诉我们。”（路加福音22：67）
耶稣知道他们已下定决心要定祂的罪。与他们对话或讲道理的时机已经过去了。他们在灵性上的盲目甚至不允许他们考虑耶稣就是应许的弥赛亚（基督）这一可能性。因此，耶稣对他们说：“我若告诉你们，你们也不信。”（路加福音22：67）接着又说：“我若问你们，你们也不回答。”（路加福音22：68）
正如我们在本卷福音书中所看到的，耶稣总能将每一个挑战转化为教导另一个有力真理的机会。这一次也不例外。耶稣周围环绕着宗教领袖，他们对希伯来圣经了如指掌，尤其熟悉弥赛亚降临的预言。其中最为人熟知的一则预言出自先知但以理，当时他看到“有一位像人子的，驾着天云而来……他的国永不败坏。”（但以理书7：13-14）另一则为人熟知的预言出自大卫，他写道，弥赛亚将“坐在神的右边”，使祂的仇敌作祂的“脚凳”（诗篇110：1）。耶稣将这两则著名的预言合而为一，对宗教领袖说：“从今以后，人子要坐在神权能的右边。”（路加福音22：69）
当然，宗教领袖不可能不知道这种联系。耶稣正在把自己比作人子，祂将坐在神的右边，以非凡的能力掌权。耶稣正以最有力的方式让他们知道，人子很快就会掌权，祂的国永不败坏。在更深的层面上，耶稣指的是属灵的真理将藉着圣经的字句（天云）而来。这真理是如此强大，以至于它会征服地狱（使它们成为“脚凳”），从而将人类从灵性的束缚中解放出来。这就是“人子驾着天云而来”的属灵意义。注19
当然，这种更深层次的意义超出了宗教领袖的理解能力。对他们来说，这听起来像是耶稣落入了他们的圈套，即祂现在已经宣告自己是基督了。于是他们抛出第二个问题，也是他们认为更有罪的问题：“这样，你是神的儿子吗？”（路加福音22：70）
这不是一个简单的“是”或“不是”的问题。终其一生，耶稣一直致力于将神圣的真理（人子）与神圣的良善（神的儿子）结合起来。但这个过程是渐进的，只能通过一生中战胜各种试探才能成就。随着祂在每一次试探中得胜，祂就能够将祂从马利亚那里继承的纯粹人性的遗传一点点驱逐出去，并穿上自永恒以来就存在于祂里面的神性。但这个过程要到祂复活以后才能完全成就。这就是为什么耶稣能够真正说：“从今以后，人子要坐在神权能的右边。”注20
耶稣的使命还没有完成。祂还有更多的工作要做，特别是在十字架上。这就是为什么当他们问道：“这样，你是神的儿子吗？”祂只能给出一个看似模棱两可实则非常真实的回答。祂的回答很简单：“你们所说的是。”（路加福音22：70）宗教领袖欣喜若狂，将此作为认罪的陈述。因此，当他们结束审问时，他们感叹道：“何必再用见证呢？他亲口所说的，我们都亲自听见了。”（路加福音22：71）
实际应用
在本章中，耶稣一直在经历严峻的试炼。值得注意的是，每一次试炼都促使祂更深地进入祂的神性。通过每一次试炼，耶稣不仅制服了地狱，还以人性的形式彰显了神圣的爱。虽然我们没有人能够达到耶稣那样的程度，但学习祂的榜样是很有启发意义的。你在多大程度上拒绝在试炼中屈服？你是否将这些时刻当作依靠神的真理来更亲近神的机会？还是在某个时刻你最终屈服了，任由地狱得逞？当我们继续跟随耶稣经历祂的试探时，不妨用这些问题来进行自我省察。
注1. 详解启示录740[8]：“加略人犹大代表那些因邪恶而深陷虚假之人。”又见详解启示录740[17]：“‘魔鬼’象征产生邪恶的地狱，‘撒旦’象征产生虚假的地狱。”
注2. 属天的奥秘1941：“在圣经中，‘众人’一词象征无可限量的增长……特别是人里面真理和良善的增长。”
注3. 属天的奥秘3083：“‘瓶子’作为盛水的容器，在内在意义上代表承载真理知识并真理本身（就是由‘水’象征的）的容器。”
注4. 详解启示录701[20]：“主要立的约是属灵的约，或者说是以属灵的真理为基础的约，而不是以属世的真理[圣经的字句]为基础的约。后者是与以色列人所立的旧约，而前者是新约。”
注5. 属天的奥秘9410[6]：“[经上说]他们凭‘羔羊的血’得胜……局限于圣经外在意义的人仅仅从字面上理解这些话，也就是说，他们认为‘血’就是血，因而指主的受难。而事实上，它指的是从主所发的神圣真理。人不是靠血得救，而是靠聆听并遵行神的真理得救。”另见属天的奥秘10152[2]：“局限于教会外在真理的人，以为主是藉着祂自己的血，藉着祂在十字架上的受难，救赎了世界，也就是救赎了人类。但了解教会内在真理的人知道，人不是靠着主的血得救，而是靠着按照主话语中信与仁的诫命生活而得救。而了解教会最内在真理的人明白，‘主的血’是象征从祂所发的神圣真理。”
注6. 天堂与地狱218：“在天国施行管理的是最具爱与智慧的天使。出于爱，他们切望每个人幸福；凭借智慧，他们知道该如何实现这种愿望。他们不飞扬跋扈，不颐指气使，唯一心事奉和服务……他们不高举自己，反虚怀若谷，因为他们把群体和邻舍的福祉放在首位，将个人利益放在末后。”
注7. 属天的奥秘3068：“谁都能看出，他们不是真的要在主的国里吃喝，那里也没有筵席，因此，在主的国里，坐在祂的席上吃喝，指的是别的，即享受良善与真理的觉知。”另见属天的奥秘6397：“我们在经上读到……十二使徒要坐在宝座上，审判以色列十二个支派。不了解圣经内在意义的人或以为这是真的。但是，当我们知道‘十二使徒’和‘宝座’的象征意义，即审判将照着所有真理的整体来进行，我们就知道该如何从内在意义来理解这些话。并不是有任何人能够审判，只有主能审判，因为一切真理都源自于祂。”
注8. 属天的奥秘3417[3]：“主照着门徒有限的理解力说话，为要唤醒他们，将他们引入良善，好叫他们学习、传授并实践良善。同时，主也教导在天国为大的真正本质。诸如此类的说法，都是低级真理的表象。因为天使确实变得比较强大，拥有权柄，毕竟一个天使比无数的地狱之灵能力更大。天使的这种能力不是来自自己，而是来自主。他们从主那里得着这种能力，只要他们相信自己没有能力，所以是最小的。当他们处于谦卑和喜爱服事他人的状态，也就是说，当他们处于爱主和爱人的良善状态，他们就相信这一点。”
注9. 属天的奥秘8595[2]：“‘手中有拔出来的刀’象征神圣真理与虚假并邪恶争战的能力。”
注10. 详解启示录840[6]：“主即将遭受十字架的苦难。由于这必然会分散当时那些人的思绪，也分散门徒的思绪，使他们对主及其国度产生怀疑，从而让他们陷入试探，而这些唯有通过真理才能摆脱，所以主说：‘如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。’也就是说，凡凭圣经拥有真理，知道基督将遭受此类苦难的人，要留心不要忽视这些真理……‘卖衣服’象征抛弃属于自己的一切，‘买刀’象征获取真理以对抗虚假。”另见揭秘启示录52：“‘刀’象征与虚假争战并摧毁它们的真理……因为在圣经中，‘争战’是象征灵性的争战，也就是真理与虚假、虚假与真理之间的争战。因此，‘争战的兵器’是象征在灵性的争战中所使用的工具。”
注11. 属天的奥秘2799[4]：“他们说，主啊，请看！这里有两把刀。耶稣说，够了。这里的‘刀’无非是指真理；他们将凭真理争战，也为真理而战。”另见揭秘启示录491：“这两条，即承认主并按照十诫生活，就是新教会的两个基本要素。”
注12. 属天的奥秘1812：“当主在世时，祂始终凭着内心深处的信心，不断地与试探争战，并不断得胜。因为祂本乎纯粹的爱，为拯救全人类而战，所以祂必须得胜。”
注13. 属天的奥秘1787：“从这些经文可以看出主所受试探的性质，即它们是所有试探中最可怕的；祂从内心深处感受到痛苦，甚至汗滴如血。当时，祂对目标和结果都感到绝望。”
注14. 新耶路撒冷及其属天的教义293：“主降世是为了拯救人类，否则人类将在永死中灭亡。祂通过制服地狱来实现拯救，因为地狱一直在攻击每一个进入和离开世界的人。同时，祂还通过荣耀祂的人性来实现拯救，因为这样一来，祂可以使地狱永远屈服。制服地狱，同时荣耀祂的人性，是通过让自己从母亲继承的人性经受试探并不断胜过试探来实现的。”
注15. 详解启示录869：“在圣经中，天使象征神圣的真理，因为天使是接受源自主的神圣真理的器皿。”天堂与地狱137[2]：“凭着神圣的真理，天使……胜过地狱和一切敌对他们的人。成千上万的敌人承受不了天堂的一线光明，因为天堂的光明乃是神圣的真理。”另见属天的奥秘1752：“天使对抗邪恶，保护人类，抵御企图攻击人类的邪恶力量，但天使的所有力量都来自于主。”
注16. 新耶路撒冷及其属天的教义200：“在试探中，唯独主为人争战……人绝不能凭自己与邪恶和虚假争战，因为这意味着要与所有的地狱争战，而除了主以外，没有人能够战胜和征服地狱。地狱与人争战，主则为人争战。人是凭着真理和良善争战，因而是凭着对真理和良善的认识和情感争战。但不是人在争战，而是主通过他们在争战。”
注17. 详解启示录298[13]：“‘右耳’象征凭良善领悟真理的能力。”另见属天的奥秘9397[3]：“由于‘耳朵’和‘聆听’意味着接收、辨别和服从真理，所以它们是信仰的首要与最终要素，正如主多次所说：‘凡有耳可听的，就应当听’（路加福音14：35）……同样，‘聋子’或‘不听见的人’在属灵的意义上是指那些不信真理的人，因为他们没有真理的知识，因此也没有对真理的辨别能力。”
注18. 详解启示录443[5]：“当彼得被称为‘西门’时，这与雅各的儿子西缅有类似的含义，即顺从、仁爱的信仰、对真理的喜爱之情，总体而言，就是源自良善的真理。因为西门在希伯来语中是表示倾听、听从和顺服……但当彼得被称为‘磐石’时，这是象征真理和信心，在相反的意义上，则象征虚假和缺乏信心。”
注19. 属天的奥秘9807[6]：“‘人子’一词象征从主所发的神圣真理。‘坐在权能者的右边’象征主拥有全能，因为神圣的良善是通过神圣的真理施展全能。主宣告‘从今以后，你们要看见人子’，这是表示当主在世上征服地狱，使地狱和天堂的一切恢复秩序以后，神圣的真理将获得全能……人子（即神圣的真理）将驾云降临，这‘云’是指圣经的字句，而‘荣耀’则是指存在于圣经内在意义中的神圣真理本身。”
注20. 真实的基督教92：“主被称为‘神的儿子’、‘人子’和‘马利亚的儿子’。‘神的儿子’是指在其人性中的耶和华神，‘人子’是指作为道的主，‘马利亚的儿子’则是指主所取的人性。”另见属天的奥秘2159：“主所说的‘人子’是指真理本身，而‘神的儿子’则是指良善本身，也就是主的人性被神性化以后所拥有的良善本身。”