青少年班
这个班的同学可以理解约瑟不同于他的兄弟们的含义。他们里面都有约瑟，如果他们能明白试图摆脱约瑟并把他关在监里的含义，也许就能帮助他们应对现代社会带来的自私和世俗的试探。
雅各的十二个儿子描绘我们所有的能力和情感，我们可以通过这些能力和情感来服事主。其中最高的能力是最后发展起来的，因为我们必须先学会在世界上生存，然后我们的头脑才能自由而深入地思考属灵的事物。这并不表示我们不需要知道什么是真理并按真理行事，而是说在外在生活中按真理行事比思考和感觉真理更容易。
约瑟和他的哥哥们不一样，他的梦告诉他，他将比他们更伟大。这使得哥哥们嫉妒他，想要杀死他。约瑟描绘在主面前真实行善的愿望。在我们有大量的经历，去尝试过成功的生活之后，这种愿望才会出现。当它出现的时候，我们将准备回到圣地。但在它之前发展起来的以世界为中心的所有能力和情感，不愿受它支配。在很长一段时间内，我们可能会把它抛在脑后，继续生活，好像它已经死了。在我们的生命中，这就是约瑟在埃及被囚的时候。在圣言中，埃及是记忆知识之地，所有知识体系都储存在我们的记忆里。
即使在记忆知识之地，约瑟也很容易地成为了一个伟大的人。不知道我们是否能明白这是怎么回事。我们一旦感受到真实行善的愿望，就再也不会认为世界是为我们的利益而创造的。我们知道有比有好的食物、衣服和金钱更重要的东西，即使我们暂时并不想变得无私，我们也知道无私是最好的，且能看到并欣赏别人的无私。我们能看到困难、试探、劳苦和失望所起的作用，生活中的事物在我们头脑中形成了真正的秩序。这样，约瑟即使在埃及为奴的时候，也能被提到管理主人全家的地位。后来，波提乏的妻子竭力拉他去做他明知是错的事。行善的愿望不能以这种方式被使用，自私的欲望试图让它闭嘴，这样它就不会打扰我们。约瑟就被投进了监狱。
酒政和膳长都是埃及王法老的仆人。他们代表我们的感官，在这个世界上为我们服务。当主设立圣餐时，祂说饼是祂的身体，酒是祂的血。饼代表良善，酒代表真理，主的身体和血是神圣的良善和真理。我们若从祂那里接受它们，就会得到滋养。当酒政和膳长来见约瑟，请求给他们解梦时，约瑟告诉他们，解梦的事属于神。也就是说，只有了解主的真理，才能指示其经历的含义。在酒政的梦中，他正使酒发挥应有的作用，把它倒进主人的杯子里。但在膳长的梦中，飞鸟在饼送到主人的桌子前就把它从篮子里叼走了。因此，这些梦意味着酒政将官复原职，膳长将被治死。这对我们来说是一个非常重要的教训。当我们的感官发挥真正的作用，将真理带入我们的头脑，使我们能更聪明地服事主，我们就会诸事顺利。但是，当我们让错误的观念，就像偷食的鸟儿一样，夺去我们的良善时，我们的感官就不再是真正的仆人，它们告诉我们的东西对我们的灵性生活是破坏性的。以读书为例，如果我们选择好的、健康的书籍，给我们描绘正确的生活，我们的头脑就会保持纯洁和健康；但是，我们若阅读坏的书籍，就会吸收一些观念，偷走良善的情感，摧毁我们的灵魂。我们的约瑟——我们在主面前真实行善的愿望——真实地告诉我们将要发生的事。我们的经验已多次证明这一点。有时，当一切顺利的时候，我们就像再度蒙恩的酒政，把在监狱里的约瑟忘得一干二净。但到了一定的时候，就像圣经故事后面的情节一样，有什么东西提醒我们，我们就为自己的遗忘感到抱歉，于是约瑟被带出监牢，主导我们的生活。
约瑟的故事是一个美丽的故事，随着阅历的增长，它对你的意义会越来越大。你需要好好地了解它，经常阅读它。你还会发现，它是主在世时的生活写照，发生在约瑟身上的许多事情与发生在主身上的事情非常相似。约瑟是圣经中最清楚描绘主的人之一。
基本的对应
饼：良善。
酒：真理。
青年班
对于年轻人，一个很好的教训在于约瑟解梦的能力。只有认识到主和祂在生命中的力量，我们才能理解自己的经历并对其他人提供真正的帮助。坚持把约瑟抛在脑后的人，只能依靠自己的想象力，对于生命的意义和目的，只有猜测。应该引导年轻人感受到，落入灵性的黑暗是一件可悲的事。
史威登堡用各种方式解释了约瑟的含义。也许最简单的阐述是在《属天的奥秘》3969中，他说约瑟代表“产生真理的良善”（*the good from which is truth）。我们可以将它看作在主面前行善，而不仅仅在人面前行善的愿望。正是这种愿望引导我们阅读和学习圣言，并在自己的情感和思想以及外在的生活中接受圣言的纠正。你们记得，当约瑟的哥哥们看到他上前来，便说：“看哪，那做梦的来了。”（创世记37:19）这是因为约瑟曾经做梦，梦中显示他将比他的哥哥们甚至父母都要伟大。属灵的情感比自然的情感更伟大，但自然的情感抵制这种想法，试图将其抛在脑后。哥哥们先是把约瑟丢在坑里，然后又把他卖到埃及。从亚伯兰的故事中，我们记得埃及是记忆知识之地。我们需要记忆知识，但我们不应该被自然科学的知识束缚，以至于拒绝属灵的真理。
约瑟有解梦的能力，也就是说，他能看到经历的真正意义和影响。这种能力来自于我们在主面前正确行事的真正愿望。有时，也许在很长一段时间内，它让我们感到不舒服，我们试图把它关起来。忘记对错，继续追求享乐，不顾我们灵性上的未来，这要容易和愉快得多。但主在埃及保护了约瑟。首先，他在王的护卫长波提乏的家里蒙恩。即使当我们专注于世俗的追求时，我们也能看到，参加聚会，与弟兄姊妹交往，对我们是有益的。但是最终，这种宗教上的交往会与我们自私的情感（即波提乏的妻子所描绘的）发生冲突，它试图自私地利用宗教，想要控制我们更高的愿望。这时，我们更深地收起自己的宗教情感。约瑟被扔进了监牢。
法老的酒政和膳长也在监里。法老代表此刻主导记忆的原则，有时他是一个好的统治者，有时却是一个坏的统治者。他的仆人是身体的感官，它们把必要的知识带入头脑，以维持它。在圣餐中，饼代表良善，酒代表真理。酒政代表影响悟性的感官，膳长代表主要影响意愿的感官。当感官把人引向真理和良善时，它便是守秩序的仆人；当它欺骗我们，把我们引向邪恶时，它便是不守秩序的仆人。重要的是，当约瑟说：“解梦不是出于神吗？”酒政毫不犹豫地述说了他的梦，膳长却等待，直到他发现酒政的梦是吉兆。酒政在他的梦中把酒倒入法老的杯中，发挥他应有的作用。但在膳长的梦中，饼还没有递给法老，飞鸟就把它叼走了。在这里我们可以想到撒种的比喻，路边和石头地没有为种子提供土壤，空中的飞鸟把它们叼走了。这是坏的意义上的鸟，是在良善被带入生命之前就将它摧毁的假道。
约瑟的整个故事对于刚开始独立生活的年轻人特别重要。他们所受的试探是沉浸在世界的生活中，沉浸在所选择的职业或研究中，以至于宗教的思考被搁置在记忆中，而不是被保持在日常生活的最前沿。但约瑟将拯救他的人民，在饥荒的时候，他们要向他寻求食物和保障。人们在生活中迟早会遇到困难，这些困难只有凭信主的光明和力量才能应对。无论我们如何试图摆脱他，主都会守护我们的“约瑟”，直到我们寻找他，求他保护的那一刻。
成年班
应该讨论约瑟在埃及被囚的含义，以及酒政和膳长的梦的含义，将其应用于我们在当前物质主义时代受试探的状态。老师可以在《属天的奥秘》5077-5078中找到很好的讨论材料。
约瑟的故事是圣经中最受喜爱的故事之一。毫无疑问，这是因为它的多样性和戏剧性，也是因为尽管有阴谋和迫害，但我们的正义感因正义的胜利而得到了满足。但我们知道，它的真正力量来自于这样一个事实：它描绘了主在世时所经历的状态和我们所有人在年轻时所经历的状态，以及在我们一生中，当面对世俗环境的压力时，我们反复感受到的扼杀我们灵性愿望的试探。
我们记得约瑟是雅各的第十一个儿子，也是拉结的第一个儿子，是雅各返回圣地之前在哈兰所生的最后一个儿子。雅各和他的众子代表教会在自然或外在层面上的发展。他的两个妻子，利亚和拉结，分别代表对外在真理的情感和对内在真理的情感。雅各先爱拉结，但先得了利亚。在拉结生儿子之前，利亚生了六个儿子。雅各起初对拉班的欺骗感到愤怒，但我们发现（创世记30:2），在利亚给他生了四个儿子之后，他向拉结生气，因为拉结抱怨自己没有孩子。这表示人在自然层面（*natural man）对更高的灵性境界有了初步的认识，但很容易陷入对外在成就的满足。雅各的众子代表自然层面的有序发展，直到约瑟出生，人开始有真正属灵的感受，返回圣地以后，便雅悯出生了，他代表相称的真理。便雅悯出生在伯利恒附近，拉结在他出生时就去世了。雅各与利亚定居下来，最终他们与亚伯拉罕和撒拉并以撒和利百加都葬在麦比拉洞里。这表示雅各虽然瞥见了高于外在秩序的东西，但它并没有在他生命中扎下很深的根，利亚实际上是他真正的妻子。尽管如此，约瑟仍然是他最喜欢的儿子。我们没有看到这在许多过着有序外在生活的人身上体现出来吗？他们满足于外在的生活，并不真正希望进行更深入的思考。但他们喜欢提醒自己内在有更高的潜能，是他们在年轻时认识到的。
史威登堡曾用许多术语描绘约瑟的代表：“主的属灵国度”、“属灵人”、“属天属灵人”、“产生信的仁或产生真理的良善”。在主的生命中，约瑟代表“神圣的灵性”（*Divine Spiritual）。在我们的生命中，我们或许可以把他看作在主面前行善，而不仅仅在邻舍面前行善的内在愿望。约瑟是“做梦的人”，哥哥们不喜欢他，因为他的梦表明他比他们更优秀。我们实在知道这种更高的愿望是我们生命的真正主宰，但我们反抗这种思想。约瑟还有解梦的能力。把主带到我们面前的内在声音能够指出生命和所有经历的真正意义。主确保我们每个人都有他的“约瑟”，而且无论我们多么努力压制甚至摧毁他，他都会存活下来。如果我们意识到自己的需要，就像雅各和他的儿子们在饥荒时所做的那样，我们就能在主的帮助下挖掘我们的记忆，并发现我们的“约瑟”不仅还活着，而且有能力拯救和保护我们。
我们今天的故事讲到约瑟在埃及为奴。我们记得，埃及代表记忆知识之地。我们常常把我们的“约瑟”贬入记忆知识之地！约瑟首先被卖给法老的护卫长波提乏。因为主与约瑟同在，波提乏的事在约瑟手下甚是顺利。波提乏便提拔约瑟，让他管理他的全家。我们在内心深处认识到我们对于主的本分，这一事实为我们的外在生活带来了一种秩序，尽管我们并不了解我们外在成功的来源。但波提乏的妻子代表对自然真理的情感，她并不满足，她想拥有约瑟。我们在属肉体的头脑中看到了这种试探，它试图排除属灵的原由，把生活中的一切降低到人类有限的理性层次。约瑟拒绝，离开了房子，但他的衣服落在了波提乏的妻子手中。她拿去，作为对约瑟不利的证据。衣服代表最外层的真理；约瑟的衣服，与近两千年后主的衣服一样，代表“属灵真理的末端”（*the ultimate of spiritual truth），即圣言的文字。想一想，有时圣言的文字就被用来诋毁宗教！因此，波提乏把约瑟下在监里。我们把约瑟放在越来越远的地方。
但是，约瑟仍然不能被打倒。在监里，他受到提拔，去管理其他的囚犯。当我们一心想要过世俗的生活时，我们会把许多东西关在监狱里：有些是好的，可以让我们想到真理，责备和纠正我们；有些是坏的，会让我们做出某些行为，损害我们在世上的名声。法老的酒政和膳长即代表这两种囚犯。我们都熟悉一个观念，即在圣餐中，酒代表真理，饼代表良善。在酒政的梦中，他正在履行他的职责，把酒倒进他主人的杯子里。但在膳长的梦中，他给主人送去的饼被空中的飞鸟从篮子里叼走了。
史威登堡说（属天的奥秘5077-5078），酒政代表服从内在人悟性的外在感官，膳长代表服从内在人意愿的外在感官。这就是为什么酒政官复原职，膳长却被绞死了。我们的悟性常常能够并且愿意接受真理的知识，同时却拒绝良善的知识，因为我们不愿按照它生活。简单地说，我们常常热衷于学习，却不愿付诸实践。甚至在字面上，酒政和膳长也有区别。当他们告诉约瑟，他们被梦困扰，约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”酒政毫不犹豫地说出了他的梦。至于膳长，经上说，“膳长见梦解得好”，才将他的梦告诉了约瑟。也就是说，酒政愿意服从主的判断，膳长却等待，看判断是否对他有利。还有一个迹象可见于史威登堡对第40章第16节的翻译。史威登堡说是“三个有洞的篮子”（*或有漏的篮子），并解释这节经文的意思是，篮子代表头脑的层面，其中有洞表示“其内在在任何地方都没有终点”（*termination）。在此阅读《属天的奥秘》 5145。将此与哈该对那些从被掳之地归回的人的责备相比较（哈该书1:4-6）。
著作引文
《属天的奥秘》5149：“错误有两个来源，一个是属于教义的错误，一个是属于恶的错误。教义上的错误并不摧毁良善，因为一个人可能持错误的教义，却仍然处于良善中。因此，持各种教义的人，甚至外教人，都能得救。但属于恶的错误能摧毁良善。邪恶与良善是对立的，但它本身并不摧毁良善，而是通过错误来摧毁良善，因为错误攻击属于良善的真理，真理好比良善的外壳。邪恶通过错误攻击这些外壳，当它们受到攻击时，良善就被摧毁了。”
本课问答
P. 为什么约瑟的哥哥们不喜欢他？ 父亲最喜欢他，他的梦。
P. 他被以实玛利人的商队带到了哪里？ 埃及。
J. 他是如何被关进监狱的？ 被波提乏的妻子诬告。
P. 还有谁和他一起在监里？ 法老的酒政和膳长。
P. 他为他们做了什么？ 解梦。
J. 酒政的梦是什么？ 把酒倒入法老的杯里。
P. 膳长的梦是什么？ 饼被飞鸟叼走了。
J. 酒政和膳长遭遇了什么？ 酒政官复原职，膳长被绞死。
P. 酒政有记得约瑟吗？ 没有。
I. 约瑟代表我们的生命中的什么东西？ 行善的愿望。
S. 我们有时是如何“把他关在埃及的监里”的？ 当我们有自私的欲望时，便试图忘记他。
S. 他能解梦是什么意思？ 理解我们的经历。
I. 主为何一直眷顾约瑟？ 他愿意做正确的事。¬