第14节: 不可贪恋你邻舍的房屋；也不可贪恋你邻舍的妻子、他的男仆、女仆、牛驴，并你邻舍一切所有的。
8909、“不可贪恋你邻舍的房屋；也不可贪恋你邻舍的妻子、他的男仆、女仆、牛驴，并你邻舍一切所有的”象征的是：要警惕我们的自爱和世俗野心，避免上述诫命所涉及的邪恶冲动成为我们的故意，并在行动中表现出来。
8910、这样的意思与贪恋代表邪恶之爱所激发的贪恋是一致的。之所以有这样的意思，是因为贪恋或贪欲全然出自某种爱。我们不贪念任何我们不爱的东西。贪欲是爱的延伸——在这里就是自爱或世俗野心。爱可以比作呼吸背后的生命力：我们称邪恶之爱所呼出的为贪恋或贪欲，称良善之爱所呼出的为愿望。既然我们想要所爱的任何东西，爱本身就会影响我们心性的一半——意志。另一方面，贪欲影响着双方——意志和智识。虽然实际上智识内发挥作用的是意志。
这就明白了，为什么“不可贪恋你邻舍之物”的意思，是确保邪恶不会成为故意。我们要对出自意志的邪恶负责，因为事实上，意志就是我们真正的自己。
[2] 世人相信：我们就是自己的思想。事实上，我们的生命有两种能力：智识和意志。思想属于智识领域，但我们爱的倾向属于意志。与爱的倾向分离的思想根本不会赋予我们活力；被爱激励的思想，即被意志激励的智识才会。
任何对此做过思考的人都可以确认，这是两种截然不同的能力。当我们所欲之事是邪恶，或者当我们所欲或不欲之事是良善时，我们能够识别和理解。显然，我们的意志就是实际的我们，但我们的思想不是，除非思想来自我们的意志。这就是为什么进入思想但不进入意志的东西不会使我们不洁，而从思想进入意志的东西却使我们不洁。它使我们不洁，因它成为我们自己的了，所以要为它负责。如前所述，意志就是事实上的我们自己。属于我们意志的可以进入心里再从心里出来；然而属于思想的却进入口里，经过肚子里然后入了茅厕，就是主在马太福音中所说：
入口的不能污秽人，出口的才能污秽人。。。岂不知凡入口的，是去到肚子里，又落在茅厕里吗？唯独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、淫乱、偷盗、假见证、亵渎。（马太15:11，17-19）
[3] 从这些和所有其他段落中，我们可以归纳主所说的话：祂是在说内在的，或属灵的观念，但却是通过表浅的或世俗的概念来表达的。这是经由对应达成的。例如，嘴对应着我们的思想，与嘴关联的各事也一样：如嘴唇、舌头、喉咙等。心对应着我们爱的倾向，因此对应我们的意志。
因此，入口意味着进入我们的思想，从心里出来意味着出自我们的意志。进入肚子并进入茅厕，意味着它被扔进了地狱，因为肚子对应着通往地狱的道路，茅厕或厕所对应的是地狱。（在圣经中，地狱甚至被称为茅坑）。这些象征是显而易见的：凡是入口的东西都进入肚子，出去进入茅厕，意味着邪恶和谬误从地狱引向我们，它们又被贬谪回那里。
因其被贬谪到地狱，这邪恶和谬误就不能使我们不洁。我们不禁会想它们，但却可以抵制行它们。然而，当我们主动接受正在思想的邪恶时，它就不仅不离开，反而进入我们。这被称为入了心里。从心里出来的东西使我们不洁，因为我们的言谈和举止代表了欲望——至少在不受外部约束时是如此，如畏惧法律，怕失去声誉，失去尊重，失去金钱，或者失去生命等。
这就清楚地表明，你不可贪恋意味着要警觉，防止邪恶成为自愿，在你的行为中表现出来。
[4] 主在马太福音中说的话也表明，贪恋来自意志，因此出自内心，
你们听见古人说：不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见女人并贪恋她的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5:27-28）
在这节经文中，贪求或贪恋某物意味着定意要它，于是——只要此人不因畏惧外部约束而不敢出手——就会按照意愿去行。这就是为什么说凡看见女人并贪恋她的，就已经在心里和她犯奸淫了。
[5] 在马太福音中，主关于使你跌倒的右眼的话也是指贪欲邪恶，而使你跌倒的右手意思是贪欲谬误：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，好过全身丢到地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，好过全身丢到地狱里（欣嫩子谷）。”（马太5:29-30）
这段话再次证明主所说之话的本质，祂是从神性源头说的，就像圣经中的每段话一样。内在的（属灵的）和属天的思想，通过表面的或世俗的概念，经由对应的方式来表达。在这种情况下，对邪恶的癖好，或对它的贪欲，表达为使人犯罪的右眼。对谬误的癖好，或对它的贪求，由使人犯罪的右手代表。眼睛对应着我们的信仰，左眼意为信奉真理，右眼意为信奉良善；但其对立面的意思是信奉邪恶。所以使你犯罪的右眼对应的是贪图邪恶。
然而，手对应于真理的能力。右手对应的是出自良善动机的真理能力，但与其相反的意义则是出自不良动机的谬误能力。因此，使人犯罪的右手对应的是出自不良动机贪求谬误的能力。欣嫩子谷就是贪欲的地狱。
任何人都能看出，这段经文中的右眼并不是指我们的右眼，也不是说要把它挖出来。右手也不是指我们的右手，说应该砍断它。然而，除非知道眼睛（特别是右眼）象征甚麽，手（特别是右手）象征甚麽，以及使人跌倒意味着甚麽，我们就无法知道它的意思。离开了内义，我们就无法理解这些事的任何一个代表何意。
[6] 贪欲的冲动出自邪恶意志，因此也出自邪恶的心。正如主在马太福音15:19中所说的：“从心里发出来的有恶念、凶杀、奸淫、淫乱、偷盗、假见证、亵渎”，这些正是前几条戒律所涵盖的冲动。这就是为什么说：“不可贪恋你邻舍一切所有”，意思是要警惕以防前述诫命所列的邪恶意念成为我们意志的一部分，并出现在行动中。它也表示要警惕自爱和世俗野心，因为可以说，我们所有的邪恶贪欲，都出自这两个来源。
8911、到目前为止所说的描述了我们的生命状况。我们的品性取决于意志，这种品性死后依旧存留——死亡不是生命的结束，而是生命的延伸。我们的品性取决于意志，正如已经指明的——我们的意志才是真正的自己。在这个意义上，评判我们的行为，就等同于评判我们的意志。我们的意志和行为并无分歧。行为在意志之内，意志在行为之内。但只有当我们不再受外部约束时才会如此，如畏惧法律、害怕失去尊重、失去财富、损害名誉或丢掉生命等。
其运行就像冲动和行为的关系那样。行为只不过是冲动的延伸，因为当冲动停止时，行为就终止了。除了冲动之外，行为里面别无其它本质事物。受过教育的人知道这一点，因为这是一个公认被证实的理论。因为冲动和行为在我们里面是活的，所以从人生命的角度来说就是：冲动是我们的意志，行为是我们的习性。
评判我们的意志，就像评判我们的爱、生活目标或所过的生活一样。我们的意志就是我们的爱，我们活着的目的，是我们生命本身的实况。前面所引主的话展现的就是这一点：凡看见女人并贪恋她的，这人心里已经与她犯奸淫了。
杀死某人不仅仅指做这件事，也包括想做这事。其象征就是马太5:22所说“发怒。。。侮辱兄弟姐妹”。对我们的评判也依据行为，但要看这行为在多大范围和程度上受我们的意志指使。
8912、我要简要地解释一下这条诫命中所列举事物的内在含义——房屋、妻子、男仆、女仆、牛、驴——这些我们都不可贪恋。这是我们当信奉的良善和真实事物的总和。无论从任何人都不可夺去这些，也不可削弱它们。
就其内在意义而言，这些都是“守安息日为圣日”所象征之事：孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证陷害邻舍。在前面的章节中，我们展示了它们的内在意义完全关乎我们当爱甚麽与当信甚麽。
一般来说，房屋意指任何良善事物，妻子意指任何真实事物。男仆意为对属灵真理的热爱；女仆意为对属灵善良的热爱；牛意为世俗层面上对善良的热爱；驴意为世俗层面上对真理的热爱。我们不可贪恋它们，指的是我们不可从任何人那里夺走或削弱这些事物。
之所以有这样的内义，是因为圣经内义的存在是为了利益天堂之人。天堂之人不会从世俗的角度，而是从属灵的角度来理解圣经。他们看不见房屋、妻子、男仆、女仆、牛和驴；他们看到的是属灵的对应物，就是我们应该信奉的良善和真实事物。换句话说，浅表或字面的意义是为世上之人设的；而内在的意义是为了天堂之人。然而，内在意义也为了那些既在世上同时也在天堂之人，就是有仁爱和信仰的人。