史威登堡研究中心 研究文集 十诫第14节: 不可贪恋你邻舍的房屋;也不可贪恋你邻舍的妻子、他的男仆、女仆、牛驴,并你邻舍一切所有的-《属天的奥秘》

十诫第14节: 不可贪恋你邻舍的房屋;也不可贪恋你邻舍的妻子、他的男仆、女仆、牛驴,并你邻舍一切所有的-《属天的奥秘》

第14节: 不可贪恋你邻舍的房屋;也不可贪恋你邻舍的妻子、他的男仆、女仆、牛驴,并你邻舍一切所有的。

8909、“不可贪恋你邻舍的房屋;也不可贪恋你邻舍的妻子、他的男仆、女仆、牛驴,并你邻舍一切所有的”象征的是:要警惕我们的自爱和世俗野心,避免上述诫命所涉及的邪恶冲动成为我们的故意,并在行动中表现出来。

8910、这样的意思与贪恋代表邪恶之爱所激发的贪恋是一致的。之所以有这样的意思,是因为贪恋或贪欲全然出自某种爱。我们不贪念任何我们不爱的东西。贪欲是爱的延伸——在这里就是自爱或世俗野心。爱可以比作呼吸背后的生命力:我们称邪恶之爱所呼出的为贪恋或贪欲,称良善之爱所呼出的为愿望。既然我们想要所爱的任何东西,爱本身就会影响我们心性的一半——意志。另一方面,贪欲影响着双方——意志和智识。虽然实际上智识内发挥作用的是意志。

这就明白了,为什么“不可贪恋你邻舍之物”的意思,是确保邪恶不会成为故意。我们要对出自意志的邪恶负责,因为事实上,意志就是我们真正的自己。

[2] 世人相信:我们就是自己的思想。事实上,我们的生命有两种能力:智识和意志。思想属于智识领域,但我们爱的倾向属于意志。与爱的倾向分离的思想根本不会赋予我们活力;被爱激励的思想,即被意志激励的智识才会。

任何对此做过思考的人都可以确认,这是两种截然不同的能力。当我们所欲之事是邪恶,或者当我们所欲或不欲之事是良善时,我们能够识别和理解。显然,我们的意志就是实际的我们,但我们的思想不是,除非思想来自我们的意志。这就是为什么进入思想但不进入意志的东西不会使我们不洁,而从思想进入意志的东西却使我们不洁。它使我们不洁,因它成为我们自己的了,所以要为它负责。如前所述,意志就是事实上的我们自己。属于我们意志的可以进入心里再从心里出来;然而属于思想的却进入口里,经过肚子里然后入了茅厕,就是主在马太福音中所说:

入口的不能污秽人,出口的才能污秽人。。。岂不知凡入口的,是去到肚子里,又落在茅厕里吗?唯独出口的,是从心里发出来的,这才污秽人。因为从心里发出来的,有恶念、凶杀、奸淫、淫乱、偷盗、假见证、亵渎。(马太15:11,17-19)

[3] 从这些和所有其他段落中,我们可以归纳主所说的话:祂是在说内在的,或属灵的观念,但却是通过表浅的或世俗的概念来表达的。这是经由对应达成的。例如,嘴对应着我们的思想,与嘴关联的各事也一样:如嘴唇、舌头、喉咙等。心对应着我们爱的倾向,因此对应我们的意志。

因此,入口意味着进入我们的思想,从心里出来意味着出自我们的意志。进入肚子并进入茅厕,意味着它被扔进了地狱,因为肚子对应着通往地狱的道路,茅厕或厕所对应的是地狱。(在圣经中,地狱甚至被称为茅坑)。这些象征是显而易见的:凡是入口的东西都进入肚子,出去进入茅厕,意味着邪恶和谬误从地狱引向我们,它们又被贬谪回那里。

因其被贬谪到地狱,这邪恶和谬误就不能使我们不洁。我们不禁会想它们,但却可以抵制行它们。然而,当我们主动接受正在思想的邪恶时,它就不仅不离开,反而进入我们。这被称为入了心里。从心里出来的东西使我们不洁,因为我们的言谈和举止代表了欲望——至少在不受外部约束时是如此,如畏惧法律,怕失去声誉,失去尊重,失去金钱,或者失去生命等。

这就清楚地表明,你不可贪恋意味着要警觉,防止邪恶成为自愿,在你的行为中表现出来。

[4] 主在马太福音中说的话也表明,贪恋来自意志,因此出自内心,

你们听见古人说:不可奸淫。只是我告诉你们,凡看见女人并贪恋她的,这人心里已经与她犯奸淫了。(马太福音5:27-28)

在这节经文中,贪求或贪恋某物意味着定意要它,于是——只要此人不因畏惧外部约束而不敢出手——就会按照意愿去行。这就是为什么说凡看见女人并贪恋她的,就已经在心里和她犯奸淫了。

[5] 在马太福音中,主关于使你跌倒的右眼的话也是指贪欲邪恶,而使你跌倒的右手意思是贪欲谬误:“若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,好过全身丢到地狱里。若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉,宁可失去百体中的一体,好过全身丢到地狱里(欣嫩子谷)。”(马太5:29-30)

这段话再次证明主所说之话的本质,祂是从神性源头说的,就像圣经中的每段话一样。内在的(属灵的)和属天的思想,通过表面的或世俗的概念,经由对应的方式来表达。在这种情况下,对邪恶的癖好,或对它的贪欲,表达为使人犯罪的右眼。对谬误的癖好,或对它的贪求,由使人犯罪的右手代表。眼睛对应着我们的信仰,左眼意为信奉真理,右眼意为信奉良善;但其对立面的意思是信奉邪恶。所以使你犯罪的右眼对应的是贪图邪恶。

然而,手对应于真理的能力。右手对应的是出自良善动机的真理能力,但与其相反的意义则是出自不良动机的谬误能力。因此,使人犯罪的右手对应的是出自不良动机贪求谬误的能力。欣嫩子谷就是贪欲的地狱。

任何人都能看出,这段经文中的右眼并不是指我们的右眼,也不是说要把它挖出来。右手也不是指我们的右手,说应该砍断它。然而,除非知道眼睛(特别是右眼)象征甚麽,手(特别是右手)象征甚麽,以及使人跌倒意味着甚麽,我们就无法知道它的意思。离开了内义,我们就无法理解这些事的任何一个代表何意。

[6] 贪欲的冲动出自邪恶意志,因此也出自邪恶的心。正如主在马太福音15:19中所说的:“从心里发出来的有恶念、凶杀、奸淫、淫乱、偷盗、假见证、亵渎”,这些正是前几条戒律所涵盖的冲动。这就是为什么说:“不可贪恋你邻舍一切所有”,意思是要警惕以防前述诫命所列的邪恶意念成为我们意志的一部分,并出现在行动中。它也表示要警惕自爱和世俗野心,因为可以说,我们所有的邪恶贪欲,都出自这两个来源。

8911、到目前为止所说的描述了我们的生命状况。我们的品性取决于意志,这种品性死后依旧存留——死亡不是生命的结束,而是生命的延伸。我们的品性取决于意志,正如已经指明的——我们的意志才是真正的自己。在这个意义上,评判我们的行为,就等同于评判我们的意志。我们的意志和行为并无分歧。行为在意志之内,意志在行为之内。但只有当我们不再受外部约束时才会如此,如畏惧法律、害怕失去尊重、失去财富、损害名誉或丢掉生命等。

其运行就像冲动和行为的关系那样。行为只不过是冲动的延伸,因为当冲动停止时,行为就终止了。除了冲动之外,行为里面别无其它本质事物。受过教育的人知道这一点,因为这是一个公认被证实的理论。因为冲动和行为在我们里面是活的,所以从人生命的角度来说就是:冲动是我们的意志,行为是我们的习性。

评判我们的意志,就像评判我们的爱、生活目标或所过的生活一样。我们的意志就是我们的爱,我们活着的目的,是我们生命本身的实况。前面所引主的话展现的就是这一点:凡看见女人并贪恋她的,这人心里已经与她犯奸淫了。

杀死某人不仅仅指做这件事,也包括想做这事。其象征就是马太5:22所说“发怒。。。侮辱兄弟姐妹”。对我们的评判也依据行为,但要看这行为在多大范围和程度上受我们的意志指使。

8912、我要简要地解释一下这条诫命中所列举事物的内在含义——房屋、妻子、男仆、女仆、牛、驴——这些我们都不可贪恋。这是我们当信奉的良善和真实事物的总和。无论从任何人都不可夺去这些,也不可削弱它们。

就其内在意义而言,这些都是“守安息日为圣日”所象征之事:孝敬父母,不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证陷害邻舍。在前面的章节中,我们展示了它们的内在意义完全关乎我们当爱甚麽与当信甚麽。

一般来说,房屋意指任何良善事物,妻子意指任何真实事物。男仆意为对属灵真理的热爱;女仆意为对属灵善良的热爱;牛意为世俗层面上对善良的热爱;驴意为世俗层面上对真理的热爱。我们不可贪恋它们,指的是我们不可从任何人那里夺走或削弱这些事物。

之所以有这样的内义,是因为圣经内义的存在是为了利益天堂之人。天堂之人不会从世俗的角度,而是从属灵的角度来理解圣经。他们看不见房屋、妻子、男仆、女仆、牛和驴;他们看到的是属灵的对应物,就是我们应该信奉的良善和真实事物。换句话说,浅表或字面的意义是为世上之人设的;而内在的意义是为了天堂之人。然而,内在意义也为了那些既在世上同时也在天堂之人,就是有仁爱和信仰的人。

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