195．“从天上、从我神那里降下来的”表这教义必出于主的神性真理，如在天上那样。“我神”既表神性真理（193节），那么可知“从天上、从我神那里降下来”当论及主和新教会的教义时，就表示这教义出于主的神性真理，如在天上那样。
196．“我的新名”表唯独敬拜主，以及前教会所没有的新事物。“主的名”表借以敬拜主的全部（参看81节），故此处“主的新名”表唯独敬拜主，以及前教会所没有的新事物。在新教会，唯独主受敬拜。这一点从《启示录》（21:9, 10）明显可知，在那里，该教会被称为“羔羊的妻”。这个教会有新的事物，这从《启示录》（21:5）明显可知。在那里，经上说：“看哪，我将一切都更新了”。因此，这就是“要写在他上面的我的新名”的含义。
197．“圣灵向众教会所说的话、凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守（87节）。
198．“你要写信给老底嘉教会的天使说”表写给并涉及教会中那些时而出于自己，时而出于圣言相信，并以这种方式亵渎神圣事物的人。不过，有必要先说说这些人。在教会中，有那么一些人既相信，又不信；如，有一位神，圣言是神圣的，有永生，以及许多其它属教会及其教义的事；他们仍不相信。当处于属世感官时，他们就信；当处于属世理性时，他们就不信；因此，当处于外在，因而与其他人来往并交谈时，他们就信；当处于内在，因而不与其他人来往，只是自言自语时，就不信；论到这等人，经上说他们“也不冷也不热”，主要把他们“从口中吐出去”。
199．“这些事是那为阿们的，为诚信真实见证的说的”表主的圣言，就是来自祂自己的神性真理。“阿们”是指出于真理本身，也就是主，因而出于主的神性确认（参看23节）；当论及主时，“诚信真实见证的”是指圣言中来自祂的神性真理（6, 16节）。无论你说主为自己作见证，还是说圣言为主作见证，意思都一样，因为此处向众教会说话的“人子”，是指主的圣言（44节）。这些事首先向老底嘉教会提出，是因为此处圣言论述的是教会中那些出于自己和出于圣言相信的人，并且那些出于圣言相信的人就是出于主相信。
200．“神工之初始”表圣言。圣言是“神工之初始”，这一事实在教会尚不为人知，因为他们不明白约翰福音中的这些话：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-14）
人若明白这些话的内义，同时对照《新耶路撒冷教义之圣经篇》的内容，加上《新耶路撒冷教义之主篇》的部分内容，就会明白以前这个世界上的圣言（如11节所提及的）和现存圣言中的神性真理本身，就是“太初有道，道与神同在，道就是神”所指的。但不是指记录圣言的言语和文字，而是指它的本质和生命，这本质和生命就来自其言语和文字的至内在。圣言通过这种生命活跃以神圣方式阅读圣言之人的意愿情感，通过这生命之光启示其认知的思维；故经上在约翰福音中说：
生命在圣言里头。这生命就是人的光。（约翰福音1:4）
这生命之所以构成圣言，是因为圣言出于主，涉及主，因而就是主。一切思维、言语、著述都从所思、所言、所著之人那里得其本质和生命；此人及其品质就在其中；但唯独主在圣言里面。然而，只有处于真理的属灵情感之人，在阅读圣言时，才能感受并觉察到圣言里面的神性生命，因为他通过圣言与主结合。有某种事物会感染心和灵，伴随着光流入认知并作见证。
约翰福音的话与创世记第一章中的这些话有相同的含义：
起初，神创造天地，神的灵运行在水面上；神说，要有光，就有了光。（创世记1:1-3）
“神的灵”是指神性真理，也就是光；神性真理就是圣言。所以，当主称自己为圣言时，祂也称自己为“光”（约翰福音1:4, 8-9）。诗篇中的这句经文所表相同：
诸天藉耶和华之言而造，万象藉祂口中之灵而成。（诗篇33:6）
简言之，离了圣言的神性真理（就其本质而言，就是主主的神性之爱的神性良善），人不可能享有生命。藉着圣言，主与人并人与主便有一个结合，凭此结合而有生命。必有来自主的某种事物能为人所接受，凭此事物才能有结合，因而有永生。
从这些事明显可知，“神工之初始”表示圣言，若你愿意相信，就表示诸如在其字义中的圣言，因为字义是其内在圣洁的复合体，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量说明。奇妙的是，圣言如此写就，以致它与整个天堂相通，具体地与那里的每个社群相通，这是我被恩准通过活生生的经历所得知的事实。圣言的本质就是这样，这一点从主的这些话明显看出来：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
201.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在（同上，76节）。
202．“你也不冷也不热”表他们时而否认、时而承认圣言是神性和神圣的。时而否认、时而承认圣言的神圣就是“也不冷也不热”，因为他们既反对圣言，也认同圣言。对于神和教会的一切，他们也是这样，时而否认，时而承认。由于这个缘故，他们时而与地狱的人同在，时而又与天堂的人同在。他们仿佛在这二者之间飞行，时上时下，飞到哪里，就把脸转到哪里。凡曾经确信神、天堂与地狱、永生的存在，后来又退却者，就变成这等人。当起初的确信返回时，他们就承认；当它不返回时，他们就否认。他们之所以退却，是因为后来他们只思想自己和世界，总希望高人一等，由沉浸于他们的自我之中；因此，地狱便将他们吞没了。
203.“我巴不得你或冷或热”表他们最好要么从心里否认圣言和教会的神圣事物，要么从心里承认它们。其原因将在下一节予以解释。
204.“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去”表亵渎，随之与主分离。“从我口中把你吐出去”表与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个隔开的地方，丧失了人的生命，那里只有纯粹的幻觉。原因在于，他们将真理与虚假，良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在了一起，以致它们无法分离。这时，人既不能为天堂，也不能为地狱做好预备，其整个理性生命完全被摧毁，只剩下生命的最表层。当脱离生命的内在时，生命的最表层纯粹是幻觉。关于他们的状态和命运，可参看《圣治》（226-228, 231节）一书，这本书足以使人了解它们。经上之所以说他们要被吐出来，是因为介于天堂与地狱之间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里作好预备。所有食物都在胃里预备要么转化为血肉，要么转化为粪尿。前者对应于天堂，后者对应于地狱。从胃中被吐出来的东西，是未被分离的混合物。由于这种对应关系，在以下经文中，经上也用“吐”和“呕吐物”这样的表述：
给人酒喝，使他喝醉，显出是未受割礼的；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必吐在荣耀上。（哈巴谷书2:15-16）
你们要使摩押沉醉，因他要在自己所吐之中打滚。（耶利米书48:26）
各席上满了呕吐的污秽，无一处干净；他要将知识指教谁呢？（以赛亚书28:8-9）
此外还有其它经文（耶利米书25:27;利未记18:24, 25, 28）。温水激起呕吐，这也是出于对应。
206．“因为你说：我是富足，已经发了财”表他们以为自己拥有大量属天堂和教会的良善和真理的认知。“富足，发了财”在此无非表示完全知晓并明白诸如属教会和天堂的那类事物；它们被称为属灵和神学的，因为这些就是此处所论述的；属灵的财宝和富足并不是别的什么。出于自己，而非出于主通过圣言相信的人也相信他们完全知晓并明白一切。原因在于，他们的属灵心智是关闭的，唯独其属世心智是打开的。没有属灵之光，属世心智不知道别的。在圣言中，“财宝”和“富足”表示属灵的财宝和富足，也就是真理和良善的认知。这一点从以下经文明显看出来：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中；你靠自己的大智慧增添资财。（以西结书28:4-5）
这论及推罗，它表示教会对真理和良善的认知。又如：
推罗的女子必给你带来礼物；王女啊，富足的人必求你的情面。（诗篇45:12）
耶和华必使推罗贫穷；祂必将她的资财丢到海里。（撒迦利亚书9:4）
推罗啊，他们必掳去你的财富。（以西结书26:12）
亚述说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明；我抢夺列民的财宝，我的手伸到列民的财富那里。（以赛亚书10:13-14）
“亚述”表理性；在此它败坏了教会的良善与真理，也就是此处他所抢夺的“列民的财宝和财富”。
我要将暗中的宝物和隐密处的宝藏赐给你。（以赛亚书45:3）
敬畏耶和华的，这人便为有福；他家中有货物，有钱财，他的公义存到永远。（诗篇112:1, 3）
神叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。（路加福音1:53）
你们富足的人有祸了，因为你们已经享够了安乐；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。（路加福音6:24-25）
“富足的”在此表示那些拥有真理和良善的认知之人，因为他们拥有圣言，这些人就是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主所表相同（路加福音16:19）；其它经文中“财主”和“财宝”也一样（如以赛亚书30:6;耶利米书17:11;弥迦书4:13; 6:12;撒迦利亚书14:14;马太福音12:35; 13:44;路加福音12:21）。
207.“一样都不缺”表他们无需从其它源头知道更多知识和智慧。这从前面所述明显可知，因为这是一个结果。
208．“却不知道你是那可怜”表他们关于教会的良善与真理所知、所思的一切根本就没有连贯性，如同未粘合的墙。“可怜”（wretched）在此表示没有连贯性，因而“可怜人”就表示那些关于教会事物的思维没有连贯性的人。这是因为此处所论述的是时而否认神、天堂、永生和圣言的神圣，时而又承认的人。所以，他们用一只手建造，用另一只手拆毁，好比人建造房子，随后又将房子推倒，或如人穿上华衣，随后又将它们撕裂，房子也就成了一堆废料，衣服成了一堆碎布。这就是他们对于教会和天堂所思想的一切，而他们却不知道这一点。在以下经文中，“可怜”（wretched或译“祸患”、“灾害”、“邪恶”等）也表示这些事物：
你的智慧你的知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的；因此，祸患要临到你身。（以赛亚书47:10-11）
灾害加上灾害，王要悲哀，君要披惊惶为衣。（以西结书7:26-27）
“要悲哀的王”和“要披惊惶为衣的君”是指那些处于教会真理的人。
他们的口中没有诚实，他们中间满有邪恶。（诗篇5:9）
这也是（耶利米书49:3;以西结书13:10, 11;何西阿书2:6）中“未粘合的墙”的含义。
209．“困苦、贫穷”表他们缺乏真理与良善。在圣言的灵义上，“困苦（miserable或译贫苦，穷苦）和“贫穷”表示那些缺乏真理与良善的认知之人，因为他们是属灵的困苦和贫穷。在以下经文中，它们也表示这些人：
主啊，我是困苦穷乏的；求你顾念我。（诗篇40:17; 70:5）
耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。（诗篇86:1）
恶人拔剑张弓，要打倒困苦穷乏的人。（诗篇37:14）
恶人逼迫困苦的和穷乏的，要杀害伤心的人。（诗篇109:16）
神必为民中的穷苦人伸冤；祂必保守穷乏之辈；搭救呼求的穷乏人和贫苦的人。（诗篇72:4, 12-13）
耶和华救护困苦人脱离那比他强壮的，救护穷乏人脱离那抢夺他的。（诗篇35:10）
恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，甚至在穷乏人讲公理之时。（以赛亚书32:7）、
困苦人必因耶和华增添欢喜；人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（以赛亚书29:19）
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:3）
此外还有其它经文（如以赛亚书10:2;耶利米书22:16;以西结书16:49; 18:12; 22:29;阿摩司书8:4;诗篇9:18; 69:32-3374:21; 109:22; 140:12;申命记15:11; 24:14;路加福音14:13, 21, 23）。“困苦穷乏人”尤表那些缺乏真理与良善的认知，却又渴慕它们的人，因为“财主”表示那些拥有真理与良善的认知之人（206节）。
210．“瞎眼、赤身”表他们既缺乏对真理的理解，也缺乏对良善的意愿。在圣言中，“瞎眼”表示那些或由于教会真理的匮乏，或无知，或不理解而缺乏真理的人；“赤身”表示那些因此缺乏良善的人；因为一切属灵良善都是通过真理获得的。在以下经文中，“瞎眼”并非表示别的：
到那日，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29:18）
看哪，你们的神必来；那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35:4-5）
我必使你作外邦人的光，开瞎子的眼。（以赛亚书42:6-7）
我要领瞎子走不知道的路，使他们的黑暗变为光明。（以赛亚书42:16）
你要将有眼而瞎，有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43:8）
他看守的人都是瞎眼的，不知道理解。（以赛亚书56:10-11）
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白。（约翰福音12:40）
耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见。能看见的，反瞎了眼。（约翰福音9:39-41）
你们这瞎眼、愚蠢，迷恋给人领路的。（马太福音23:16, 17, 19, 24）
瞎眼的，却作了瞎子的领路人。（马太福音15:14路加福音6:39）
由于“瞎子”和“瞎眼”的这种含义，以色列人禁止献瞎眼的牲畜为祭（利未记21:18;申命记15:21）；他们不可将绊脚石放在瞎子面前（利未记19:14）；使瞎子走差路的也必受咒诅（申命记27:18）。至于“赤裸”和“赤身”的含义，可参看下文（213节）。