934.“果子”表示人出于爱或仁所行的良善，这是众所周知的，事实上无需来自圣言的确认或证实，因为读者不会将圣言中的“果子”理解为别的东西。“果子”之所以是指爱或仁之良善，是因为人好比一棵树，也被称为一棵树(AR 89, 400节)。“果子”表示爱或仁之良善，在日常用语中，这些良善被称为善行，或好行为，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
斧子已经放在树根上；凡不结好果子的树，都要砍下来，丢在火里。(马太福音3:10; 7:16-20)
又：
你们或以为树好，果子也好，树坏，果子也坏；因为凭果子就能认出树来。(马太福音12:33; 路加福音6:43-44)
约翰福音：
凡不结果子的枝子，都要剪去，凡结果子的枝子，都要修理干净，叫它结果子更多；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:2-8)
马太福音：
你们要结出与悔改相称的果子来。(马太福音3:8)
又：
撒在好地上的，就是人听圣言明白了，结出果子来。(马太福音13:23)
约翰福音：
耶稣对门徒说，是我拣选了你们，叫你们结果子，你们的果子要常存。(约翰福音15:16)
路加福音：
一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对葡萄园工说，把它砍了吧，何必白占地土呢？(路加福音13:6-9)
马太福音：
有一个人，一个家主，把他的葡萄园租给园户，来收它的果子；但他们却杀了打发到他们那里的仆人，最后杀了他的儿子；于是他将葡萄园另租给那按着季节交果子的园户。神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:33-35, 38-39, 41, 43)
此外还有其它许多地方。
935.“每月都结果子”表示主照着人里面的一切真理状态而在他里面产生良善。“月”表示人在真理上的生命状态，如稍后所示。“结果子”表示产生良善；刚才(AR 934节)已经说明，“果子”就是爱与仁之良善；由于从本质上说，是主在人里面产生这些良善，尽管人貌似凭自己、因而表面上产生它们，如前所述(AR 934节)，所以很明显，它表示当主在至内层时，祂从至内层产生它们。但要说明，当如何理解这句话，即：主照着人里面的真理状态而在他里面产生仁之良善。人若以为一个人在没有来自圣言的真理在里面的情况下，也能实行主所悦纳的良善，就是被称为属灵良善的良善，就大错特错了。对人来说，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理，尽管它们本身可能是真理。因为没有真理的良善就像没有理解力的人的自愿，这种自愿不是人，而是像野兽的，或像匠人使之运作的雕像的。但自愿(volition)与理智(the intellectual)一起就会照着理解力(它通过理解力存在)的状态而变成人。因为每个人的生命状态都是这样：他的意愿若不通过理解力，就不能做什么，理解力若不凭借意愿，就不能思考什么。良善和真理也一样，因为良善属于意愿，真理属于理解力。
由此明显可知，主在人里面所产生的良善取决于他的理解力所来自的他里面的真理状态。这就是“生命树每月都结果子”所表示的，因为“月”表示人里面的真理状态。所有时间，即时、日、周、月、年、世纪，都表示生命状态(可参看AR 476, 562节)。“月”之所以表示生命在真理上的状态，是因为“月”是指由月亮决定的时间，而“月亮”表示理解力和信仰的真理(AR 332, 413, 414, 919节)。在以下经文中，“月”是指类似事物；申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物。(申命记33:13-14)
以赛亚书：
从月到月，从安息日到安息日，一切肉体都必来在耶和华面前下拜。(以赛亚书66:23)
由于“月”，即月球度量的这种含义，所以他们在月朔(即每月之初)或新月之初献祭(民数记29:1-26; 以赛亚书1:14)；那时，他们还吹号筒(民数记10:10; 诗篇81:3)；经上吩咐，他们要守亚笔月，在亚笔月守逾越节(出埃及记12:2; 申命记16:1)。“月”表示人里面的真理状态，在反面意义表示他里面的虚假状态，可参看启示录( 9:5, 10, 15; 11:2; 13:5)。以西结书(47:12)中的“月”所表相同。
936.“树上的叶子乃为医治列族”表示由此而来的理性真理，通过这些理性真理，那些处于邪恶，由此处于虚假的人被引导明智地思考，得体地生活。“树上的叶子”表示理性真理，如下面所看到的。“列族”表示那些处于良善，由此处于真理的人，在反面意义上表示那些处于邪恶，由此处于虚假的人(AR 483节)，在此表示那些处于邪恶，由此处于虚假的人，因为经上说“为医治他们”，那些处于邪恶，由此处于虚假的人不能被圣言医治，因为他们不读圣言；但他们若拥有正常的判断力，就能被理性真理医治。以西结书中的这些话所表示的，与本节中的这些事很相似：
看哪，这房子的门槛下有河水流出，在河这边与那边的岸上有极多可作食物的树木，树叶不凋零，也不断绝；它月月更新，树上的果子可作食物，树叶可作药物。(以西结书47:1, 7, 12)
那里论述的主题也是新教会。“叶子”表示理性真理，这是因为“树”表示人(AR 89, 400节)；树的各个部分，如枝，叶，花，果实和种子，都表示人里面相对应的事物。“枝”表示人的感官和属世真理；“叶”表示人的理性真理；“花”表示理性层里面的最初属灵真理；“种”表示人的最后和最初的事物。
“叶”表示理性真理，这一点从灵界所看到的事物很清楚地看出来；因为那里也有树木，以及树叶和果实；还有它们所构成的花园和公园。对那些处于爱之良善，同时处于智慧之真理的人来说，那里会出现枝繁叶茂的果树；但对那些处于某种智慧之真理，并出于理性说话，却没有处于爱之良善的人来说，那里会出现长满叶子，却没有果实的树木；而对那些既没有良善，也没有智慧之真理的人来说，那里不会出现树木，除非是剥光叶子的树木，就像世上冬天的树木。不理性的人无非是这样一棵树。
理性真理是最近或最容易接受属灵真理的真理，因为人的理性层是属灵真理的最初容器；事实上，对处于某种形式的真理的感知就在人的理性层里面，这个人自己不像他在与外在视觉结合的更低思维中看到理性层之下的事物那样，在思维中看到这真理。一些经文中的“叶子”也表示理性真理(如创世记3:7; 8:11; 以赛亚书34:4; 耶利米书8:13; 17:8; 以西结书47:12; 但以理书4:12, 14; 诗篇1:3; 利未记26:36; 马太福音21:19; 24:32; 马可福音13:28)。但它们的含义取决于树木的种类。“橄榄树和葡萄树的叶子”表示凭属天和属灵之光所看到的理性真理；“无花果树的叶子”表示凭属世之光所看到的理性真理；“杉树、杨树、橡树、松树的叶子”表示凭感官之光所看到的理性真理。在灵界，当后者的叶子被强风刮来刮去时，它们会激起恐惧；利未记(26:36)和约伯记(13:55)中所指的，就是这些叶子。但前者的叶子不是这样。
937.启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权；那些处于通过圣言来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“那里必没有咒诅”表示凡使人与主分离的邪恶，或源于邪恶的虚假都不会在新耶路撒冷中。此外，由于邪恶和虚假只存在于接受它们的器皿，即人里面，所以这句话表示凡与主分离的人都不会在那里。在圣言中，“受咒诅的东西”是指使人与主分离，并使他远离主的一切邪恶和虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“必有神和羔羊的宝座在城中”表示主自己将在那教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜的地方。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于通过圣言来自主的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(AR 3, 380节)；“事奉的”表示那些处于来自祂的良善之人(AR 128节)；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于通过圣言从主所获得的源于良善的真理，并遵行祂诫命的人。
由于当今教会不知道与主的结合构成天堂，而结合是通过承认祂是天地之神，同时通过照祂的诫命生活实现的，所以要说一说这些事。人若对它们一无所知，可能会问，什么是结合？承认和生活怎能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能都仅凭怜悯得救吗？除了唯信外，还需要其它得救的方式吗？神不是怜悯和全能的吗？但要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切同在，而属于爱的情感实现一切结合。因为灵界的空间只是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，如果有人要么通过名声，要么通过互动、交谈，或关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念想到这个人时，他就会与此人同在，尽管他可能出现在一千斯他丢或斯特迪亚(译注：古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)之外。如果一个人也爱着他所认识的另一个人，他就会与这个人住在同一个社群中；他若从至内层爱着对方，就会住在同一所房子里。这就是在整个灵界中所有人的状态；所有人的这种状态都从以下事实中获得其起源，即：主照着信与每个人同在，照着爱结合。信、因而主的同在通过来自圣言的真理的知识或认知，尤其那里关于主自己的真理的知识或认知而被赐予；但爱、因而结合则通过照祂的诫命生活而被赐予，因为主说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他；并在他那里作住所。(约翰福音14:21-24)
但也要说明这是如何实现的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要一个人处于邪恶的快乐，如仇恨和报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和撒谎的快乐，以及对自我和世界的爱之欲望，主就不能与他结合。因为凡处于这些东西的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂不能与他们结合，除非这些邪恶的快乐被移除；而这些快乐不能被主移除，除非这个人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他从主那里做任何事；这种能力没有被赐予人，因为结合若要成为结合，必须是相互的，必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被移除到何等程度，主的爱就进入到何等程度，主的爱是普遍的，面向所有人，如前所述；然后，人就被引离地狱，并被引入天堂。人必须在世上如此行，因为就其灵而言，人在世上如何，就永远如何；唯一不同的是，如果他正确地生活，或生活良好，他的状态就会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是在灵体中属灵地生活，或说作为属灵人以灵体来生活。
938.启22:4.“他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表示他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱结合在一起。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不是指看见祂的脸，因为没有人能看见诸如在祂自己的神性之爱和神性智慧中的那种脸而能存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为看见诸如在祂自己里面的那种脸，就好像一个人进入太阳，会瞬间被太阳的火烧灭。不过，主有时会在祂的太阳之外出现；但那时祂会遮盖自己，并出现在他们眼前，这是通过一位天使实现的；如祂在世上在亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚等人面前所行的那样；因此，这些天使被称为天使或使者，也被称为耶和华；因为耶和华的临在从远处在他们里面。
然而，“他们必见祂的面”在此不是指以这种方式看见祂的脸，而是指看见在来自祂的圣言里面的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主发出的光，天使们就在这光中；它们因构成这光而像可以在其中看到主面容的镜子。下面将说明，“见主的面”表示转向祂。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为所表示的是祂的一切品质，祂通过这些品质被认识，并照着它们受敬拜(AR 81, 584节);“额”表示爱(AR 347, 605节)；“写在额上”表示主的爱在他们里面(AR 729节)；由此明显可知，准确地说，这些话表示什么。
但它之所以表示他们转向主，主也转向他们，是因为主看着所有通过爱与祂结合之人的额头，从而将他们转向祂自己。因此，天上的天使们只把脸转向显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，俗话说：“他们有神常在他们眼前。”类似的事发生在一个活在世上，并通过爱与主结合之人的灵身上。关于脸转向主，值得一提的详情可见于《圣爱与圣智》(129-144节)，以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节)。
939.“见主的面”不是指看见祂的脸，而是指认识并承认祂在其众多神性属性方面是什么样；那些通过爱与祂结合的人都认识祂，从而看见祂的脸，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们来见耶和华的面时，许多的祭物于我何益呢？(以赛亚书1:11, 12)
诗篇：
我心说，你当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又：
让我们向拯救我们的磐石欢呼，让我们以称谢来到祂面前。(诗篇95:1, 2)
又：
我的灵魂渴慕永生神，我几时来见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
出埃及记：
不可空手见我的面。(出埃及记23:15)
撒迦利亚书：
要来恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21, 22; 玛拉基书1:9)
诗篇：
求你使你的脸向你的仆人发光。(诗篇31:16)
又：
谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又：
耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又：
求你使你的脸光照我们，我们就会得救。(诗篇80:3, 7, 19)
又：
愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
民数记：
愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24-26)
诗篇：
你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)
又：
你将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
出埃及记：
耶和华对摩西说，我的脸必去；摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里下去。(出埃及记33:14, 15)
帐幕内桌子上的饼(出埃及记25:30; 民数记4:7)被称为脸饼(bread of faces，或陈设饼)。
经上也常说，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：
因他们的邪恶，我就向他们掩面。(耶利米书33:5; 以西结书7:22)
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶和华的脸不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)
你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)
我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17, 18)
此外还有其它经文(如以赛亚书8:17; 以西结书39:23, 28-29; 诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7; 申命记32:20)。
在反面意义上，“耶和华的脸或面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转身离开时，在他看来，就好像是主转身离开，并且发怒，这一点从以下经文明显看出来：
我向这城变脸，降祸。(耶利米书21:10; 44:11)
我必向那人变脸，使他荒废。(以西结书14:7, 8)
我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火必烧灭他们。(以西结书15:7)
凡吃任何血的人，我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)
他们因你脸上的叱责就必灭亡。(诗篇80:16)
耶和华的脸敌对作恶的人。(诗篇34:16)
我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20, 21)
愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避了。(启示录20:11)
如前所述，没有人能看见诸如在祂自己里面的主，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)
然而，祂被看见过，并且他们都活着，因为祂是通过一位天使出现的，这一点从相关经文(如创世记32:30; 士师记13:22, 33等)明显看出来。