353# （第六节）”亚设支派中受印的有一万二千”，象征相互的爱，就是对公众或社会行良善功用的爱，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
在至高意义上，”亚设”象征永恒。在灵性的意义上，象征永恒的幸福。在自然的意义上，象征对良善与真理的情感。但在这里，”亚设”象征践行功用的爱，这爱在那些处于主的属天国度中的人里面，在那里被称为相互的爱。这爱直接从对主的爱降下来，因为主的爱就是对公众和每一个社会践行功用，主通过那些对他有爱的人来行这些功用。
【2】”亚设”象征上述这些，可以从他父亲以色列对他的祝福稍微看出：
论亚设说，他的食物必肥美，且出君王的美味。（创世记49:20）
从摩西对他的祝福：
愿亚设在众子中为有福的，愿他得弟兄的喜悦，你的日子如何，你的力量也必如何。（申命记33:24-25）
他也是从幸福得名的。那些在这种爱中的人，就是那些爱为公众和社会践行功用的人，在天上比其他人更有幸福。
354# “拿弗他利支派中受印的有一万二千”，象征对功用的觉察以及何为功用，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
在至高意义上，”拿弗他利”象征主神性人性之自我能力。在灵性层面的意义上，象征试探与得胜。在自然层面的意义上，象征自然之人的抗拒，因为他是从争战得名的。但在这里，”拿弗他利”象征对功用的觉察以及何为功用，是因为在次序上他跟在亚设之后，亚设象征对功用的爱。而且，那些在试探中得胜的人，对功用有更内在的觉察，因为通过试探，心智的内层被打开了。
这种觉察在《耶利米书》中有所描述（31:33-34）：他们在自己里面感觉到何为善，在自己里面看见何为真。
【2】”拿弗他利支派”象征在这种觉察方面的天使和世人，可以从圣言中这些经文得到证实：
拿弗他利在田野的高处。（士师记5:18）
“田野的高处”是教会在觉察方面的内层。
拿弗他利足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
“得西方为业”是服务之爱所带来的良善，”南方”是智慧之光，就是那种觉察。
拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。（创世记49:21）
这样描述试探之后，从觉察而来的自由言说的状态。
还提到拿弗他利支派中有一人，满有智慧、聪明、知识，作所罗门圣殿中一切铜工的活计。（列王纪上7:14）
圣言的历史书在名字和支派方面，与先知书一样都有象征意义。
355# ”玛拿西支派中有一万二千“象征服务的意愿及其行动，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
有三样事物依次排列，成为一体，分别是：对主之爱、智慧、功用（参.352节）。这里也是如此：相互之爱、理解或领悟、意愿或行动。此三者也形成一个整体，若缺失其一，另外二者就什么都不是。想去发挥功用并付诸行动就产生结果，因而到了终端，前面二者在它的里面并与之共存一体。
“玛拿西”有这样的象征意义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟象征教会的属灵成分，教会的属灵成分就是所意愿的良善和所理解的真理。因此，“玛拿西”关于意志方面象征教会，“以法莲”在理智方面象征教会。
“以法莲”在《何西阿书》中经常被提及，在那里象征教会的理智方面，所以“玛拿西”便象征教会的意志方面。既然象征教会的意志，他也象征行动；因为意志是一切行动的努力，一有机会就会转为行动。
“玛拿西”在数处被提及：
当他出生时（创世记41:50-52）；雅各以他取代西缅的位置（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15，16）；摩西为他祝福（申命记33:17）。他还在其它地方被提及（以赛亚书9:19-21；诗篇60:7；80:2；108:8）。在这些地方，可在某种程度上看出“玛拿西”关乎教会的意志方面。
356# （第七节）”西缅支派中有一万二千“象征属灵之爱，也就是对邻舍之爱或仁义，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
在至高意义上，”西缅”象征天命；在属灵意义上，象征对邻舍之爱或仁义；在属世意义上，象征顺从与听从。
在前两组支派中，所论的是那些在主的属天国度之中的人。这一组所论的是在主的属灵国度之中的人。他们的爱被称为属灵之爱，也就是对邻舍之爱，或仁义。
西缅和他的支派代表这样的爱，并因此在圣言中象征这样的爱，是因为他出生在流便之后、利未之前。流便、西缅、利未三者按顺序分别象征理智中的真理或信仰、意志中的真理或仁义、行动中的真理或善行，正如彼得、雅各和约翰所象征的意义。
因此，西缅和他的支派代表意志中的真理，也就是仁义和顺从，所以他的名字源于”听”这个词。”听”既象征理解真理，也表示意愿真理或顺从——当说”听某人”时表示理解，当说”听从某人”或”聆听”时表示意愿和顺从。
【2】 这里要谈一谈关于对邻舍之爱或仁义的事。对邻舍之爱，就是热爱顺从主的诫命，特别是十诫第二块法版中所包含的诫命，也就是：不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、不可贪恋邻舍的一切。人若因这些是罪而不去做，他就是爱邻舍。一个人若恨他的邻舍，出于憎恨想杀害他，就不是爱邻舍；一个人若想与邻舍的妻子通奸，就不是爱邻舍；一个人若想偷窃和掠夺邻舍的财物，也不是爱邻舍；其余诸如此类。
保罗也这样教导说:
爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。所以爱就完全了律法。（罗马书13:8-10）
357# “利未支派中有一万二千”象征对源于良善的真理的情感，以及由此产生的聪慧，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
在至高意义上，”利未”象征爱与怜悯；在属灵意义上，象征行动中的仁义，也就是生活的良善；在自然意义上，象征联结与结合。”利未”这个名字也源于”联结”这个词，在圣言中象征通过爱而结合。不过，”利未”在这里象征对真理的爱或情感，以及由此产生的聪慧，因为他排在西缅之后，在这一组的中间位置。
正因利未代表这些，所以这个支派成为祭司（民数记3:1及以下；申命记21:5；以及其它地方）。
“利未支派”象征对真理的爱，这样的爱正是教会之所以成为教会的根基，以及由此产生的聪慧。关于这一点，可从下列经文看出:
利未的子孙被耶和华拣选，事奉他，奉耶和华的名祝福。（申命记21:5）
“奉耶和华的名祝福”就是教导，唯有那些对真理有情感并由此拥有聪慧的人方能担当。
他们遵守你的话，谨守你的约，他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。（申命记33:8-11）
主必忽然进入他的殿，他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:1，3）
“洁净利未人”就是洁净那些对真理有情感的人。
因为这样的情感从聪慧中开花，所以利未的杖，就是写着亚伦名字的那根，开了花，结了杏（民数记17:17-26）。
358# “以萨迦支派中有一万二千”象征生活的良善，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
在至高意义上，”以萨迦”象征神性真理的良善以及良善的真理；在属灵意义上，象征天上良善与真理的婚姻之爱；在自然意义上，象征奖赏。不过，”以萨迦”在这里象征生活的良善，因为他在这一组中排行第三。每组的第三个是最后一个，是前两者的产物，如同原因产生结果。这结果就是由属灵之爱（”西缅”所象征的对邻舍之爱或仁义）、通过对真理的情感（由”利未”来象征）产生的生活的良善（由”以萨迦”来象征）。”以萨迦”这个名字源于”工价”这个词（创世记30:17，18），因而象征”奖赏”。生活的良善本身就有奖赏。
在摩西对以萨迦的祝福中，”以萨迦”也表达这一层象征意义：
西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，在你帐棚里可以快乐。他们要将列邦召到山上，在那里要献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。（申命记33:18，19）
不过，在他父亲以色列对他的祝福中（创世记49:14，15），”以萨迦”则象征寻求功德的生活的良善（可参阅《天堂的奥秘》第6388节）。
359# （第八节）”西布伦支派中有一万二千”象征良善与真理的婚姻之爱，也在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
在至高意义上，”西布伦”象征主里面神性本身与神性人性的结合；在属灵意义上，象征天堂和教会中之人里面良善与真理的婚姻；在自然意义上，象征婚姻之爱本身。因此，”西布伦”在这里象征良善与真理的婚姻之爱。他的名字也源于”同住”这个词（创世记30:19，20）；同住是指那些心智合而为一的配偶，因为这样的结合就是属灵的同住。良善与真理的婚姻之爱，在这里由”西布伦”所象征，就是主与教会的婚姻之爱。主是爱的良善本身，并使教会成为出于那良善的真理。当教会之人在真理中接受来自主的良善时，同住就实现了；那时，良善与真理的婚姻就在人里面形成，这就是教会本身，也形成了天堂。因此，神的国度，也就是天堂和教会，在圣言中如此多次被比作婚姻。
360# “约瑟支派中有一万二千”象征良善与真理的教义，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
在至高意义上，”约瑟”象征主的神性属灵层；在属灵意义上，象征属灵国度；在自然意义上，象征结果与繁殖。不过，”约瑟”在这里象征良善与真理的教义，这教义在那些处于主的属灵国度中的人里面。”约瑟”在这里象征这个，因为他在西布伦支派之后、便雅悯支派之前被提及，因此处于中间位置。在每个系列或组中，第一个被提及的支派象征某种属于意志的爱，第二个被提及的支派象征某种属于理智的智慧，最后被提及的支派象征由前两者产生的某种功用或结果。因此，每个系列都是完整的。因为约瑟象征主的属灵国度，所以他成为埃及的统治者（创世记41:38-44；诗篇105:17-22），其中每一细节都象征属于主的属灵国度的事物。属灵国度是主的王权，而属天国度是主的祭司职分。”约瑟”在这里象征良善与真理的教义，是因为他在这里代替以法莲的位置，而”以法莲”象征教会的理解力，可参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第79节）；教会的理解力完全出于源自圣言的良善与真理的教义。约瑟在这里代替以法莲的位置，是因为玛拿西——约瑟的另一个儿子，象征教会的意愿——先前已被列入支派中（参355节）。因为教会的理解力出于良善与真理的教义，所以这理解力以及这教义在以下经文中由”约瑟”来象征：
约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果子的枝子；他的弓仍旧坚硬；他必蒙天上至高者的福，蒙深渊所藏之福。（创世记49:22-26）
“泉”象征圣言，”弓”象征教义（参299节）。
愿耶和华赐福给约瑟的地，就是天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深泉，日头所晒熟的美果，月亮所养成的宝物，地和其中所充满的宝物；这些都归于约瑟的头上。（申命记33:13-17）
这些”宝物”象征良善与真理的认知，教义由此而来。
他们以大碗喝酒，却不为约瑟的苦难担忧。（阿摩司书6:6）
我要坚固犹大家，拯救约瑟家。以法莲必如勇士，他们的心必因酒欢喜。（撒迦利亚书10:6，7）
这里”约瑟”也代表教义；”酒”象征出于良善的真理（n.316）。
361# “便雅悯支派中有一万二千”象征按照教义、出于良善的真理的生活，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。
因为”西布伦”象征良善与真理的婚姻之爱，”约瑟”象征良善与真理的教义，所以”便雅悯”作为系列中的第三位，便象征出于良善的真理的生活。”便雅悯”有此象征意义，因为他是最后出生的，而且他父亲雅各称他为”右手之子”（创世记35:18）——”右手之子”象征出于良善的真理。这个支派还住在耶路撒冷周围，那里是犹大支派的领地；”耶路撒冷城”象征关于教义的教会，围绕该城的地区则象征出于教义的事物（参阅约书亚记18:11-28；耶利米书17:26，32:8，44；33:13；以及其它地方）。
362# 在以色列支派的名单中，但和以法莲都没有被提及。原因是但是最后一个支派，他的支派住在迦南地最偏远的地方；因此无法象征主的新天和新教会中的任何事物，那里只有属天和属灵的事物。因此，玛拿西代替了但的位置；至于约瑟代替以法莲的位置，可参阅上文（参360节）。
363# （第九节） “此后我观看，见有许多的人，多得无人能数”象征所有其他未被列入名单的人，他们仍在主的新天和新教会中，他们构成最低层天堂和外在教会，其性质唯有主知道。
“许多的人”象征其他未被列入名单、但仍在主的天堂和教会中的人，这从第9、10、13-17节可以明显看出，那里说”他们站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝”，并且”要在主的殿中事奉祂，坐宝座的要用帐幕覆庇他们”，以及其他内容。在属灵意义上，”数点”象征认识其性质或他们是什么样的人；”数点”有此象征意义，将在下一段中看到。但是，那些被称为”许多的人”的人具体是谁，若不揭示一个奥秘就无法知晓。这个奥秘是：整个天堂连同地上的教会，在主面前如同一个人；因为它如同一个人，所以有些人构成头，以及面部和面部所有的感觉器官，有些人构成身体和身体所有的肢体。到目前为止所列举的，是那些构成面部和面部所有感觉器官的人；而现在提到的这些人，则是那些构成身体和身体所有肢体的人。这已向我启示。同时还启示我：构成第一组支派的人（第5节）对应于从额头到眼睛的部分；构成第二组的人（第6节）对应于眼睛和鼻子；构成第三组的人（第7节）对应于耳朵和脸颊；构成第四组的人（第8节）对应于口和舌。主的教会也有内在的和外在的；那些由”以色列十二支派”所指的人，是构成主的内在教会的人；而现在提到的这些人，则是构成外在教会的人，他们与上面列举的人联结为一，如同下部与上部的联结，也就是如同身体与头的联结。因此，以色列十二支派象征较高的诸天堂以及内在教会，而这些人则象征较低的诸天堂和外在教会。关于这些人在别处也被称为”许多的人”，可参阅下文（参803节及以下，以及811节）。
364# “数点”在属灵意义上象征认识性质，这是因为”数目”在圣言中并不象征数目，而是象征事物的性质（参10节）。因此，这里所说的”许多的人，多得无人能数”，在属世意义上，按照字面理解，是指人数极其众多；但在属灵意义上，则是指除了主以外，没有人能知道他们的性质。因为主的天堂由无数的社群构成，这些社群按照总体上情感的多样性而区分；同样，每个社群中的所有人，在具体上也按照情感的多样性而区分。唯有主知道每个人情感的性质，并按照这性质将所有人安排在秩序中。认识这种性质，就是天使所理解的”数点”；在圣言的以下经文中也是如此：
当伯沙撒用耶路撒冷殿中的器皿饮酒时，墙上写着：你被数算，你被数算。（但以理书5:2，5，25）
我将进入阴间的门。我被数算。（以赛亚书38:10）
有许多国的喧嚷声，万军之耶和华数点争战的军队。（以赛亚书13:4）
你们看是谁创造了这些，按数目领出它们的万象。（以赛亚书40:26）
耶和华数点星宿的数目。（诗篇147:4）
羊群还要从数点者的手下经过。（耶利米书33:13）
我的脚步被数算。（约伯记14:16）
锡安和耶路撒冷的房屋和城楼被数点。（以赛亚书22:9，10，33:18，19；诗篇48:12-14）
“数点”表示认识他们的性质。从”数目”和”数点”的象征意义可以明白，为什么大卫因数点百姓或以色列支派而受到惩罚的宣告，并且他对先知迦得说：我做这事犯了大罪。（撒母耳记下24:1及以下）还有，当摩西数点百姓和所有支派时，曾有命令说：数点的时候，各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数点的时候在他们中间有灾殃。（出埃及记30:12）
原因是”数点”象征认识他们在属灵状态上的性质，也就是认识由”以色列十二支派”所指的教会状态，这唯有主知道。
365# “从各民族、各支派、各人民、各语言来”象征基督教世界中所有因良善而有宗教信仰、因教义而有真理的人。
“各民族、各支派”是指因良善而有宗教信仰的人，他们来自最低层天堂（参363节）；”民族”是指处于良善中的人（参920，921节）；”支派”是指宗教信仰（参349节）；”各人民、各语言”是指因教义而有真理的人，”人民”是指处于真理中的人（参483节），”语言”是指教义（参282节）。因此，”从各民族、各支派、各人民、各语言来”在属灵意义上同时象征所有因良善而有宗教信仰、因教义而有真理的人。
366# “站在宝座和羔羊面前”象征听从主并遵行祂所吩咐的。
“站在神面前”象征听从并遵行祂所吩咐的，就像站在君王面前的人一样。在圣言的其它地方，”站在神面前”也有这一象征意义，例如：
天使对撒迦利亚说：我是站在神面前的加百列。（路加福音1:19）
站在我面前的人必不断绝。（耶利米书35:19）
这是两棵橄榄树，站在全地之主面前。（撒迦利亚书4:14）
（耶和华）将利未支派分别出来，站在耶和华面前。（申命记10:8）
其它经文也是如此。
367# “身穿白衣，手拿棕树枝”象征与更高层天堂的交流与联结，以及出自神性真理的认信。
“身穿白衣”象征与天堂有交流和联结，见前文（参328节）；”手拿棕树枝”象征出自神性真理的认信，这是因为”棕树”象征神性真理；每一种树都象征教会的某种事物，”棕树”象征处于最外层的神性真理，也就是圣言字义中的神性真理。因此，耶路撒冷圣殿所有墙壁的内外，以及门上，都雕刻着基路伯和棕树（列王纪上6:29，32）；新圣殿也是如此（以西结书41:18-20）。
“基路伯”象征圣言（参239节），”棕树”象征其中的神性真理。”棕树”象征圣言中的神性真理，”手拿棕树枝”象征出自神性真理的认信，这可以从以下事实看出：
以色列人被吩咐在住棚节要拿美好树的果子和棕树枝，在耶和华面前欢乐。（利未记23:39，40）
当耶稣前往耶路撒冷过节时，他们拿着棕树枝出去迎接祂，喊着说：奉主名来的是应当称颂的。（约翰福音12:12，13）
这象征出自神性真理对主的认信。”棕树”也象征神性真理，如大卫诗篇中所说：
义人要发旺如棕树，栽于耶和华的殿中，在我们神的院里生长茂盛。（诗篇92:13，14）
其它经文也是如此。因为耶利哥是靠近约旦河的城，”约旦河”象征教会中最初的事物，也就是圣言字义中的神性真理，所以那城被称为棕树城。（申命记34:3；士师记1:16，3:13）因为约旦河是进入迦南地的第一个边界或入口，而迦南地象征教会。
368# （第十节）”大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”象征发自内心的承认——主就是他们的拯救者。
“大声喊着说”象征发自内心的承认；”愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”象征主就是救恩本身，所有人的救恩都从祂而来，因此祂是拯救者。”坐在宝座上的”和”羔羊”唯独指主——”坐在宝座上的”指祂的神性本源，”羔羊”指祂的神性人性，如前文所述（参273节）；两者都提到，是因为主成为拯救者乃是藉着祂的神性本源、通过祂的神性人性来成就的；二者为一，这从经文中说到”宝座中的羔羊”之处可以明显看出（启示录5:6；7:17）。主在圣言中多次被称为”救恩”，意思是祂就是拯救者，例如：
我的救恩必不迟延，我要在锡安施行救恩。（以赛亚书46:13）
要对锡安的女子说：看哪，你的救恩来到。（以赛亚书62:11）
我要使你作我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因他的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
“救恩”在希伯来语中是”Jeshua”，也就是”耶稣”。
369# （第十一节）”众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”象征整个天堂中的所有人，听从并遵行主所吩咐的。
“活物”和”长老”指更高层天堂的天使，如前文所述，下文亦然（参808节）；此处的”天使”则指较低层天堂的天使，因此指整个天堂中的所有人；”站”象征听从并遵行主所吩咐的（参366节）。
370# “在宝座前，面伏于地，敬拜神”象征他们内心的谦卑，以及出于谦卑对主的敬拜。
“面伏于地并敬拜”是内心的谦卑以及由此而来的敬拜，这是显而易见的；”在宝座前面伏于地敬拜神”象征在主面前谦卑并敬拜祂，这是因为”神”指祂的神性，也就是祂的神性本源，以及祂的神性人性（参368节）；二者是一位神，因为是一个位格。
371# （第十二节）”说：阿们”象征神性真理，以及出于神性真理的确认，见前文（参23，28，61节）。
372# “颂赞、荣耀、智慧、感谢”象征主的神性属灵之物。一切对主的承认与表白总体上包含这两方面：祂是神性之爱本身和神性智慧本身，因此天堂和教会中之人的爱及其一切，都从祂而来；智慧及其一切也是如此。凡从主的神性之爱发出的，称为神性属天之物；从主的神性智慧发出的，称为神性属灵之物。主的神性属灵之物以”荣耀、智慧、感谢”来表示；主的神性属天之物以”尊贵、能力、力量”来表示，这些在下文出现。首先提到的”颂赞”象征二者；见前文289节。”荣耀”论及神性真理，因此论及神性属灵之物，见249节；”智慧”论及同样的事物，这是显而易见的；”感谢”也是如此，因为感谢出于神性真理，人因神性真理并藉着神性真理献上感谢。
373# 尊贵、权柄、大力、
这象征主的属天的神性事物。
上一节说过，当论到主时，在圣经中这三者——尊贵、权柄、大力——用于表述他的属天之神性，或者他的神性之爱或神性之善。关于“尊贵”，可参阅n.249。关于“大力”或“力量”，可参阅n.22。关于“权柄”或“能力”论及这些，可从圣经中多处提到这个词的地方看得出来。
要知道，在圣经中的每个细节之处都包含着良善与真理的婚姻，一些表达关乎良善，一些关乎真理。人只有专注于属灵意义，才能将它们区分开来。这层意义会显明圣经中哪些词与良善或爱相关，哪些词与真理或智慧相关。我被恩许获知，当论及神性的良善时，会用到“尊贵、权柄、大力”这些词（很多地方都是如此）。“权柄*”或“能力”一词也是如此，多处可见（马太福音13:54；24:30；马可福音13:25，26；路加福音1:17，35；9:1；21:27；以及其它地方）。
（关于圣经各处皆包含主和教会、因而良善与真理的婚姻，可参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》SS.80-90。）
374# “归于我们的神，直到永永远远。”这象征这些在主里面并从主而来，直到永远，这从前文所说的可以看出；”直到永永远远”就是直到永远。
375# “阿们”象征众人的同意。这一节以”阿们”开头，又以”阿们”结尾。在开头时，它象征真理，以及出于真理的确认（参371节）；但在结尾时，它象征对这是真理的确认和众人的同意。
376# （第十三节至第十四节）”长老中有一位问我说：这些穿白衣的是谁，是从哪里来的？””我对他说：我主，你知道。”这象征渴望知道和询问的意愿，以及回应和指教。
约翰被问到这些，是因为在一切神性敬拜中，这是普遍的规律：人首先意愿、渴望并祈祷，然后主回应、指教并成就；否则人不会接受任何神性之物。现在因为约翰看见那些”穿白衣的”，并渴望知道和询问他们是谁，这在天堂被察觉，所以他首先被询问，然后被指教。当先知撒迦利亚看见许多代表性事物时，也发生过类似的情形，这可从《撒迦利亚书》1:9，19，21；4:2， 5，11，12；5:2，6，10；6:4看出。此外，在圣言中我们经常读到，当人们呼求和呼喊时，主回应他们（诗篇4:1；17:6；20:9；34:4；91:15；120:1）；当人们祈求时，祂就赐予（马太福音7:7， 8；21:22；约翰福音14:13， 14；15:7；16:23-27）。然而主使人祈求，也使人知道当求什么；因此主预先知道；但主仍愿意人先祈求，原因是使人仿佛出于自己，这样就归给他；否则，如果祈求本身不是从主而来，那些地方就不会说”他们将得到所求的一切”。
377# “他向我说：这些人是从大患难中出来的。”这象征他们是在试探中经历过并与恶和伪争战过的人。
“患难”是指来自恶和伪的侵扰，以及与它们的属灵争战，这就是试探（参33，95，100，101节）。
378# “洗净了他们的衣裳。”这象征他们洁净了自己宗教中来自伪谬的邪恶。
在圣言中，”洗”象征洁净自己的邪恶和伪谬；”衣裳”象征总体的真理（328节）；总体的真理是从圣言字义中获得的良善与真理的知识，他们照此生活，这些就是宗教之物；因为一切宗教都关乎良善与真理，所以衣裳被提到两次，即”洗净了衣裳”和”把衣裳洗白净了”。”衣裳”或宗教之物只在那些与邪恶争战、从而拒绝伪谬的人那里被洁净，也就是通过试探，这就是”大患难”所象征的（377节）。”洗”象征从邪恶和伪谬中被洁净，从而被改造和重生，这可从以下经文看出：
主要用审判的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4:4）
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（以赛亚书1:16）
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。（耶利米书4:14）
求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。（诗篇51:4，9（即51:2，7））
你虽用碱，多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。（耶利米书2:22）
我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，我的衣服都憎恶我。（约伯记9:30，31）
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这是论到属天教会，其中的人处于对主之爱，至高意义上是论到主；“葡萄酒”和”葡萄汁”是属灵和属天的神性真理。
我用水洗你，洗净你身上的血。（以西结书16:9）
这是论到耶路撒冷；”水”是真理，”血”是对真理的掺杂。
由此可知在以色列教会中”洗濯”所代表并因此所象征的是什么，例如：亚伦在穿上供职的衣服前要洗身（利未记16:4，24）；在走近祭坛供职前要洗身（出埃及记30:18-21；40:30，31）；利未人同样（民数记8:6，7）；其他因罪而不洁的人也是如此；甚至要洗器皿（利未记11:32；14:8，9；15:5-13；17:15，16；马太福音23:25，26）；他们通过洗濯成圣（出埃及记29:4；40:12；利未记8:6）；叙利亚的乃缦在约旦河中洗身（列王纪下5:10，14）；因此为了让他们洗濯，铜海和若干洗濯盆被放在圣殿旁边（列王纪上7:23-39）；主洗门徒的脚（约翰福音13:5-10）；主对瞎子说要在西罗亚池子里洗（约翰福音9:6，7，11，15）。
由此可知，在以色列子孙中”洗濯”代表属灵的洗濯，就是从邪恶和伪谬中洁净，从而改造和重生。从上述也清楚约翰在约旦河施洗所象征的是什么（马太福音3章；马可福音1:4-13）。约翰论到主的这些话是什么意思：祂要用圣灵与火施洗（马太福音3:11；路加福音3:16；约翰福音1:33）。
论到他自己：我是用水施洗（约翰福音1:26）；其意思是，主通过神性真理和神性良善洗净或洁净人，约翰通过他的洗礼代表这些；因为”圣灵”是神性真理，”火”是神性良善，”水”是它们的代表；因为”水”象征圣言的真理，通过照此生活，真理成为良善（参50节）。
379# “曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。”这象征他们借着真理洁净了自己宗教中来自邪恶的伪谬，因而被主改造了。
有伪谬的邪恶，还有邪恶的伪谬。伪谬的邪恶在那些因宗教而相信邪恶不会定罪、只要口头承认自己是罪人的人那里；邪恶的伪谬在那些为自己的邪恶辩护的人那里。”衣裳”在此如前所述（参378节）象征从圣言而来的总体真理，这些构成他们的宗教之物；之所以说”用羔羊的血把衣裳洗白净了”，是因为”白”论及真理（参167，231，232节），因此是通过真理洁净伪谬；这也象征他们因此被主改造了，因为所有在世上与邪恶争战并信主的人，离世后由主教导，通过真理从他们宗教的伪谬中被引出，从而被改造；原因是，那些像避罪一样逃避邪恶的人处于生活之良善中，生活之良善渴望真理，认识并接受真理；但生活之邪恶绝不如此。人们相信这里和圣言其他地方的“羔羊的血”象征主的十字架受难；但十字架受难是最后的试探，主通过它完全征服了地狱，完全荣耀化了祂的人性，通过这两者拯救了人，见《新耶路撒冷教义之主篇》22-24，25-27节，以及前文67节；因为主通过它完全荣耀化了祂的人身，也就是使之成为神性，所以祂的”肉”和”血”只能理解为在祂里面并从祂而来的神性；”肉”是神性之爱的神性良善，”血”是从那良善而来的神性真理。圣言中多处提到”血”，在属灵意义上无论何处都象征主的神性真理，也就是圣言的神性真理，在相反意义上则象征圣言的神性真理被歪曲或亵渎，这可从以下经文看出。
首先，”血”象征主的神性真理或圣言的神性真理，从以下可知：”血”被称为”立约的血”，”约”是联结，这联结由主通过祂的神性真理实现。经上说：
我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来。（撒迦利亚书9:11）
摩西将律法书念给百姓听后，把一半的血洒在百姓身上，说：看哪，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。（出埃及记24:3-8）
耶稣拿起杯来递给他们说：你们都喝这个，这是我立新约的血。（马太福音26:27，28；马可福音14:24；路加福音22:20）
“新约的血”所指的无非是圣言，圣言被称为”约”和”遗命”，旧的和新的，因此是其中的神性真理。因为”血”象征这个，所以主给他们葡萄酒，说”这是我的血”，而”葡萄酒”象征神性真理（316节）；因此血也被称为葡萄汁（创世记49:11；申命记32:14）。这从主的以下话更加清楚：
我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面；因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的；吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:53-56）
这里”血”理解为神性真理是显而易见的，因为说喝的人有生命，并住在主里面、主也住在他里面；神性真理和照此生活做成这事，圣餐确认这一点，这在教会中是可知的。因为”血”象征主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这就是约或遗命本身，旧的和新的，所以血在以色列教会中是最神圣的代表，在那里一切事物都是属灵事物的对应；如从逾越节羔羊的血取来，涂在房屋的门框和门楣上，免得灾祸临到他们（出埃及记12:7，13，22）；燔祭的血洒在祭坛上、祭坛的根基上、亚伦和他儿子们身上以及他们的衣服上（出埃及记29:12，16，20，21；利未记1:5，11，15；3:2，8，13；4:25，30，34；5:9；8:15，24；17:6；民数记18:17；申命记12:27）；还有在约柜上的幔子上、在其上的施恩座上、在香坛的角上（利未记4:6，7，17，18；16:12-15）。
“羔羊的血”在《启示录》以下经文中象征同样的事：
在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，他们因羔羊的血和自己所见证的道胜过了它。（启示录12:7，11）
因为米迦勒和他的使者胜过龙不可能靠别的，只能靠圣言中主的神性真理；因为天上的天使不能想到任何血，也不想主的受难，而是想神性真理和祂的复活；因此当人想主的血时，天使领会祂的神性真理，当人想主的受难时，天使领会祂的荣耀化，然后只想复活；这是如此，已通过大量经历得知。”血”象征神性真理，从以下经文也清楚：
神要救赎穷乏人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，示巴的金子要奉给他。（诗篇72:13-15）
“在神眼中宝贵的血”指他们那里的神性真理；”示巴的金子”是由此而来的智慧。经上说：
你们要聚集来赴我的大筵席，就是在以色列山上的大筵席，好吃肉喝血，你们必喝地上首领的血，你们要吃我为你们所献的祭，喝血直到醉了；这样，我必在列国中显我的荣耀。（以西结书39:17-21）
这里”血”不能理解为血，因为说”你们必喝地上首领的血”，并且”喝血直到醉了”；但当”血”理解为神性真理时，圣言的真实意义就显现出来，那里也论到主的教会，祂要在列国中建立。
其次，”血”象征神性真理从其相反意义可以清楚看出，在相反意义上它象征圣言的神性真理被歪曲或亵渎，这从以下可知：
塞耳不听流血的事，闭眼不看邪恶的事。（以赛亚书33:15）
说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:7（即5:6））
凡记名在耶路撒冷存留的，主以公义的灵和焚烧的灵，将耶路撒冷中的血从其中洗净。（以赛亚书4:2，3，4）
你初生的日子，我见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；我用水洗你，洗净你身上的血。（以西结书16:5，6，9，22，36，38）
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。（耶利米哀歌4:13，14）
滚在血中的衣服。（以赛亚书9:4（即9:5））
并且你的衣襟上有无辜穷人的血。（耶利米书2:34）
你们的手都满了杀人的血，你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行。（以赛亚书1:15，16）
因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污，你们的嘴唇说谎言，你们急速流无辜人的血。（以赛亚书59:3，7）
耶和华从祂的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽，那时地也必露出其中的血。（以赛亚书26:21）
凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血气生的。（约翰福音1:12，13）
在巴比伦发现了先知和圣徒的血。（启示录18:24）
海就变成血，好像死人的血，众水的泉源变成了血。（启示录16:3，4；以赛亚书15:9；诗篇105:29）
同样象征的是埃及的江河、池塘和水潭变成血（出埃及记7:15-25）；
在耶和华大而可畏的日子未到以前，月亮要变为血。（约珥书3:4（即2:31））
月亮变成血。（启示录6:12）
在这些地方和许多其他地方，”血”象征圣言的真理被歪曲，也被亵渎；这从圣言中那些地方按顺序阅读可以更清楚地看出。因此，既然”血”在相反意义上象征圣言的真理被歪曲或亵渎，显然”血”在真正意义上象征圣言的真理未被歪曲。
380# （第十五节）”所以，他们在神宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”这象征他们在主面前，在主的教会中照着从主接受的真理持续而忠信地生活，并且主不断地将良善注入他们的真理中。
“所以他们在神宝座前”象征他们在主面前。”昼夜侍奉他”象征照着从主接受的真理，也就是诫命，持续而忠信地生活。”侍奉主”所象征的无非如此。”在他殿中”象征在教会中（参191节）。”坐宝座的要住在他们中间”象征主不断地将良善注入他们从主接受的真理中。”住在他们中间”之所以象征这个，是因为在圣言中，”居住”用来表述良善，”侍奉”用来表述真理。
现在需要揭示这个奥秘：主与教会的婚姻在于，主带着爱的良善流入天使和世人那里，天使和世人在真理中接受主自己，也就是接受主的爱之良善。由此成就良善与真理的婚姻，这婚姻就是教会本身，并在他们那里成为天堂。正因为主的流入和对主的接受是这样的，所以主注视天使和世人的额头，而他们通过眼睛仰望主。因为额头对应于爱的良善，眼睛对应于出自那良善的真理，这些真理通过结合就成为良善的真理。然而，主带着真理流入天使和世人那里，并不像带着良善流入他们那里那样，因为这是间接的，从良善流出，如同光从火而出。他们用理解力接受真理，只有当他们实行真理时，才用意愿接受。因此，这就是在天上和地上的接受者那里，从主而来的爱与智慧的婚姻，也就是良善与真理的婚姻。
揭示这个奥秘，是为了让人知道应当如何理解”主不断地将良善注入他们的真理中”这句话。
381# （第十六节）”他们不再饥，不再渴。”这象征此后良善与真理不再匮乏。
“不再饥”象征不再缺乏良善，”不再渴”象征不再缺乏真理。因为饥是就饼和食物而言的，渴是就酒和水而言的，”饼和食物”象征良善，”酒和水”象征真理（参323节）。
382# “日头和炎热也必不伤害他们。”这象征此后他们不再有恶欲，也不再有趋向邪恶之伪谬的欲望。
“日头不伤害他们”象征他们不再有恶欲。”炎热也不伤害他们”象征他们不再有趋向伪谬的欲望。关于”日头”象征神性之爱以及由此而来的对良善的情感，在相反意义上象征魔鬼之爱以及由此而来的恶欲（参53节）。”炎热”象征趋向邪恶之伪谬的欲望，这是因为伪谬从恶产生，如同炎热从日头产生。当意志热爱恶时，理智就热爱伪谬，并因确证伪谬的欲望而燃烧。在理智中被确证的邪恶就是邪恶之伪谬，邪恶之伪谬因此就是邪恶的形式本身。
“炎热”和”燃烧”在以下经文中有相似的象征意义：
倚靠耶和华的，那人有福了。炎热来到，他必不惧怕。（耶利米书17:7-8）
你作了困乏人的避难所，作躲避炎热的阴凉。你用云影消化炎热。（以赛亚书25:4-5）
他们火热的时候，我必使他们沉醉，以致睡永远的觉。（耶利米书51:39）
他们都热如火炉，他们中间无一人求告我。（何西阿书7:7）
他不得再行葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。（约伯记24:18-19）
第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神的名。（启示录16:8-9）
对那被掳的人说：你们出来吧。他们不饥不渴，炎热必不伤害他们。（以赛亚书49:9-10）
383# （第十七节）”因为宝座中的羔羊必牧养他们。”这象征唯有主亲自教导他们。
“宝座中的羔羊”象征主关于神性人性在至内层，因而在天堂的一切之中。”在中间”是在至内层因而在一切之中（参44节）。”宝座”是天堂（参14节）。”羔羊”是主关于神性人性（参269，291节）。那在至内层因而在天堂一切之中的，唯有祂牧养（也就是教导）所有人。
如果有人问，祂如何能独自牧养所有人，当知道这是因为祂是神，并且因为祂在整个天堂中如同灵魂在其身体中。因为天堂从祂而来如同一个人。
“牧养”是教导，这是因为教会在圣言中被称为”羊群”，教会中的人被称为”羊”和”羔羊”。因此”牧养”象征教导，”牧者”象征施教者，这在许多地方都有提及，例如：
到那日，牲畜必在宽阔的草场吃草。（以赛亚书30:23）
他必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:11）
他们必在道路上得牧养，在一切净光的高处必有草场。（以赛亚书49:9）
以色列必在迦密和巴珊得牧养。（耶利米书50:19）
我必寻找我的羊，在美好的草场牧养它们，在以色列山肥美的草场上。（以西结书34:12-14）
你要牧养你的百姓，使他们在巴珊和基列得牧养。（弥迦书7:14）
以色列所剩下的人必得牧养，安然躺卧。（西番雅书3:13）
耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上。（诗篇23:1-2）
主拣选大卫牧养雅各和以色列，他就牧养他们。（诗篇78:70-72）
耶稣对彼得说：你喂养我的小羊。第二次和第三次又说：你牧养我的羊。（约翰福音21:15-17）
384# “领他们到生命水的泉源。”这象征通过圣言的真理引导他们与主联合。
因为”生命水的泉源”象征主以及圣言，”水”象征真理（参50节）。并且因为通过圣言的神性真理，当它们成为生命时——也就是当人照之而活时——就实现了与主的联合，所以”引他们到生命水的泉源”象征通过圣言的真理引导他们与主联合。
“泉源”象征主以及圣言，这从以下经文可以证实：
我的泉源都在你里面，耶和华。（诗篇87:7）
他们离弃我这活水的泉源耶和华。（耶利米书17:13）
我的百姓离弃我这活水的泉源。（耶利米书2:13）
你用你乐河的水使他们喝足，因为在你那里有生命的源头。（诗篇36:9-10）
到那日，必有一泉源为耶路撒冷的居民开启。（撒迦利亚书13:1）
以色列安然独居，雅各的本源独居。（申命记33:28）
当主坐在雅各井旁，他对妇人说：我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:5-20）
约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。（创世记49:22）
从以色列源头而来的，当称颂主。（诗篇68:27）
你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12:3）
我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人。（启示录21:6）
我必引导他们在正直的道上到水泉旁边。（耶利米书31:9）
与此处及前文启示录中所说相同的话，也在《以赛亚书》中提到：
他们必不饥不渴，炎热也必不伤害他们，因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。（以赛亚书49:10）
385# “神必擦去他们一切的眼泪。”这象征他们将不再与邪恶及其伪谬争战，因而不再处于痛苦之中，而是处于良善与真理之中，并因此从主得享天堂的喜乐。
这是”羔羊必擦去他们一切的眼泪”所象征的意义，因为前文（第14节）说”这些人是从大患难中出来的”，象征他们经历过试探，与邪恶争战过（参377节）。此后不再与邪恶争战的人，就是处于良善与真理之中，并因此享有天堂喜乐的人。
《以赛亚书》中有相似的象征意义：
他已经吞灭死亡直到永远，主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。到那日，人必说：看哪，这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:8-9）
386# 我将在此附加这则见闻录：
有一次，当我在灵界环顾四周时，听到像牙齿的摩擦声，还有像敲击声，其中夹杂着嘶哑声。我问这是什么声音。与我同在的天使说：”这些是聚会的团体，我们称之为客栈，他们在那里彼此争论。他们的争论从远处听起来就是这样，但在近处听起来就只是争论声。”
我走近，看见用泥土粘合芦苇编成的小屋。我想从窗户往里看，但没有窗户。因为不允许从门进入，那样天堂之光就会流入，使他们混乱。但突然右侧出现了一扇窗，这时我听到他们抱怨说处在黑暗中。但很快左侧又出现了一扇窗，右侧的窗关闭了，这时黑暗逐渐消散，他们觉得自己在光中了。
此后我得以从门进入，并倾听。中间有一张桌子，四周有长凳。然而，在我看来他们都站在长凳上，彼此激烈争论信仰与仁义的问题——一方说信仰是教会的首要，另一方说仁义是首要。
那些以信仰为首要的人说：”我们岂不是凭信仰与神同在，凭仁义与人同在吗？因此信仰是属天的，仁义是属地的。我们岂不是凭属天的得救，而非凭属地的吗？况且，神能从天堂赐下信仰，因为信仰是属天的；而人若要自己产生仁义，因为仁义是属地的，那么人自己所产生的就不属于教会，因此不能拯救。这样，人岂能凭那些被称为仁义之行为的工作在神面前称义呢？请相信我们，我们不仅凭唯独信仰称义，而且也得以成圣，只要信仰不被那些出于仁义之行为的功德所玷污。”还有更多类似的话。
但那些以仁义为教会首要的人激烈反驳这些话，说：”拯救的是仁义，而非信仰。神岂不是爱所有人，愿所有人得良善吗？神若不通过人，如何能做到这一点呢？神岂是只赐人说出属于信仰的话，而不赐人行出属于仁义的事吗？你们看，你们说仁义是属地的，这话多么荒谬。仁义是属天的，正因为你们不行仁义之良善，你们的信仰才是属地的。你们如何接受信仰，岂不是像树桩或石头吗？你们说’仅凭听道’。但所听的道如何能产生作用，如何能进入树桩或石头呢？也许你们在不知不觉中被赋予了生命，但那是什么样的生命呢？不过是能说’唯独信仰得救’罢了。但什么是信仰，什么是得救的信仰，你们并不知道。”
这时站起一个人，与我说话的天使称他为调和派。他从头上摘下头巾，放在桌上，但立刻又戴上，因为他是秃头。他说：”听着，你们都错了。诚然，信仰是属灵的，仁义是道德的，但它们仍会联合，并且通过圣言、圣灵和效果而联合，尽管人不知道——这效果可以称为顺从，但人在其中没有任何份。关于这些我思考了很久，最终发现，人能从神接受属灵的信仰，但不能被神推动去行属灵的仁义，除非像盐柱一样。”
说完这话，那些持唯独信仰的人鼓掌，但那些持仁义的人则嘘声反对。后者愤慨地说：”听着，朋友，你不知道什么是属灵的道德生活，什么是纯粹属世的道德生活。属灵的道德生活属于那些从神行良善、却又仿佛凭自己行的人；纯粹属世的道德生活属于那些从地狱行良善、却又仿佛凭自己行的人。”
前面说争论听起来像牙齿的摩擦声、敲击声，其中夹杂着嘶哑声。像牙齿摩擦声的争论来自那些持唯独信仰的人，像敲击声的争论来自那些持唯独仁义的人，夹杂的嘶哑声来自调和派。这些声音从远处如此听到，是因为他们所有人在世时都争论过，却没有逃避任何邪恶，因此没有行过任何属灵的道德良善。而且他们完全不知道，一切属于信仰的都是真理，一切属于仁义的都是良善；真理若无良善就不是灵性的真理，良善若无真理就不是灵性的良善，因此一方造就另一方。
当右侧开窗时出现黑暗，是因为从天堂从那一侧流入的光影响意志。当右侧的窗关闭、左侧开窗时出现光明，是因为从天堂从左侧流入的光影响理智。每个人在理智方面都能处于天堂之光中，只要他的意志不行邪恶就被关闭。