启示录第十六章
启示录16
1我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上。2第一位便去，把他的小瓶倒在地上；就有大(或恶)而且毒的疮，生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。3第二位天使把他的小瓶倒在海里，海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了。4第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里；它们就变成了血。5我听见众水的天使说，今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事。6他们曾流圣徒与先知的血，你给他们血喝；他们是应得的。7我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义。8第四位天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人。9人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。10第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上；兽的国就黑暗了；他们因痛苦就咬自己的舌头。11又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神；并不悔改他们的作为。12第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。13我又看见三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。14他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。15看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。16他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。17第七位天使把他的小瓶倒在空气中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。18又有响声，闪电，雷轰，并有大地震，这样大的地震，是自从地上有人以来，未尝有过的。19那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。20各海岛都逃避了，众山也不见了。21又有大雹子，仿佛有一他连得重，从天上降在人身上；人因这雹灾就亵渎神；因为这雹灾极大。
958.启16:1,2.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上。第一位便去，把他的小瓶倒在地上；就有大(或恶)而且毒的疮，生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。
“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说”表示摧毁教会的邪恶和虚假通过来自圣言的神性真理显现(959节)；“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态(960节)。
“第一位便去，把他的小瓶倒在地上”表示总体上教会状态的显现(961节)；“就有大(或恶)而且毒的疮”表示其中的恶行，以及随之对圣言的歪曲(962节)；“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示那些承认唯信及其教义，并照之生活的人(963节)。
959.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说”表示摧毁教会的邪恶和虚假通过来自圣言的神性真理显现。这从“从殿中出来的声音”和“七位天使”的含义清楚可知：“从殿中出来的声音”是指来自圣言的神性真理，因为“声音”表示神性真理(参看AE261,668节)；声音从中出来的“法版之帐幕的殿”表示圣言，神性真理，无论属世的还是属灵的，都在圣言中(AE948节)。“七位天使”是指显现，如前面所常说的。由于他们所拿的“七小瓶或灾”表示摧毁教会的邪恶和虚假，所以“七位天使”在此表示摧毁教会的一切邪恶和虚假的显现。接下来的几节经文进一步论述了它们的显现。
(续：第二诫)
前一章在每一节的末尾论述了十诫中的第一诫，本章接下来的内容将论述十诫的其它诫命；此处是第二诫：不可亵渎神的名。此处首先阐明“神的名”是什么意思，然后阐明“亵渎”它是什么意思。“神的名”表示神被敬拜所凭借的一切品质。因为神在自己的品质中，就是祂自己的品质。神的本质是神性之爱，祂的品质是由此而来的与神性良善合一的神性真理；因此，对地上的我们来说，它就是圣言。故经上在约翰福音中说：圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1)因此，它也是取自圣言的真正真理和良善的教义；因为敬拜就是照该教义来进行的。
由于祂的品质是多方面的，因为它包含来自祂的一切事物，所以祂有许多名字；每个名字都涉及并表达祂的品质，无论总体还是细节。除了其它名字外，祂还被称为“耶和华”(LordJehovah)，“万军之耶和华”，“主”，“主耶和华”(LordJehovih)，“神”，“弥赛亚或基督”，“耶稣”，“救主”，“救赎主”，“创造者或造物主”，“形成者”，“制作者或造作者”(Maker)，“王”，“以色列的圣者”，“以色列的磐石和石头”，“示罗”，“沙代”，“大卫”，“先知”，“神的儿子”，“人子”。所有这些名字都是那一位神的名字，那一位神就是主；然而，在圣言提到它们的地方，它们表示不同于其它神性属性或品质的某种普遍属性或神性品质。同样，在祂被称为“父，子，圣灵”的地方，不要理解为三个神，要理解为一位神；或它们不是三个神性，而是一个神性。这三位一体为一，就是主。
由于每个名字都表示某种不同的属性或品质，所以“亵渎神的名”不是指亵渎名字本身，而是指亵渎祂的品质。名字之所以也表示品质，是因为在天堂，每个人都照着自己的品质而得名；神或主的品质就是来自祂的一切，祂凭借这一切而受到敬拜。这就是为何在地狱，主的神性品质得不到承认，所以那里不能提主的名；这也是为何在灵界，没有人能说出主的名，除非祂的神性被承认；因为那里的所有人都从心里，因而出于爱和由此而来的承认来说话。
960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE29,304,417a,697,741b-d,752,876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。
它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：
耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15,16,28)
此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
同一先知书：巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。
以西结书：你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)
这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。
撒迦利亚书：看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)哈巴谷书：你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)
“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：
以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“杯”也具有相同的含义。诗篇：
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又：耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。
在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。在启示录的其它经文中也是如此：拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9,10)
又：大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又：
一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又：
按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22,23;马可福音10:38,39)
不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE893节)。约翰福音：
耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)马太福音：耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39,42,44;马可福音14:36;路加福音22:42)
在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17,22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。
由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：
耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27,28;马可福音14:23,24;路加福音22:17,18)
由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE328a-c,329a-f,476,748节)，“约”表示结合(AE701节)。
诗篇：耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又：
当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)
在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。
马可福音：凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。
福音书：你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25,26;路加福音11:39)
主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。
(关于第二诫续)由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。
有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。
961.启16:2.“第一位便去，把他的小瓶倒在地上”表示总体上教会状态的显现。这从“把小瓶倒在地上”的含义清楚可知，“把小瓶倒在地上”是指总体上教会状态的显现，因为“七位天使”表示显现，“地”表示教会，在此处和刚才一样(AE960a节)。
962.“就有大而且毒的疮”表示其中的恶行，以及随之对圣言的歪曲。这从“疮”的含义清楚可知，“疮”是指人所做，因而来自其自我的作为，这些作为都是邪恶(对此，我们稍后会提到)。“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，“毒”论及被歪曲的东西；因此，“大而且毒的疮”表示恶行和随之对真理的歪曲。“疮”之所以表示来自自我的作为，因而表示邪恶，是因为从人的自我只能产生邪恶。事实上，人的自我就是他生在其中，后来又通过自己的生活所获得的东西。由于人的自我自出生时起就从纯粹的邪恶中如此形成，所以人可以说必须被新造，或重生，好叫他可以处于良善，从而被接到天堂。当他正在重生时，来自自我的邪恶就被移除，良善则被植入它们的地方，这一过程通过真理实现。接下来的话，即“大而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”是指恶行和对真理的歪曲在那些在教义上承认唯信，并在生活上确认它的人中间。“疮”表示来自自我的作为，这一点从圣言提到疮和伤，以及各种疾病，如大麻风、发热、痔疮，以及其它许多疾病的地方明显看出来。这一切都对应于邪恶的爱所生的欲望，因而表示它们。此外，从以下经文可以进一步看出，疮或伤表示什么。以赛亚书：
从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁。(以赛亚书1:6,7)
这些话描述了教会没有良善，随之没有真理，只有邪恶和由此而来的虚假。“从脚掌到头顶，没有一处完好”表示属世事物和属灵事物，也就是人及其意愿的内层都被摧毁了。“伤口、疤痕与新打的瘀伤”表示意愿的邪恶和由此而来的思维之虚假不断增加。意愿的邪恶也是恶行。“未曾包扎，也没有用油滋润”表示没有通过悔改被纠正，也没有通过良善被缓和。“你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁”表示教会在一切真理上被摧毁，其教义则因照着源于邪恶之爱的欲望生活而毁灭。
何西阿书：以法莲看见自己的疾病，犹大看见自己的创伤；以法莲就往亚述去，打发人去见耶雷布王，他却不能医治你们，也不能医好你们的创伤。(何西阿书5:13)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，在此表示对虚假的理解方面的教会；“犹大”表示对良善的意愿，但在此表示对邪恶的意愿；“亚述”和“耶雷布王”表示在良善和真理方面被扭曲的理性。由此明显可知这些话的一系列含义，即：人不能出于自我聪明纠正源于意愿之邪恶的虚假，“创伤”是指意愿的邪恶，也就是生活的邪恶。
诗篇：
我的罪孽高过我的头。因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4,5)此处“伤口”也表示意愿的邪恶，也就是恶行；当意愿的快乐和由此而来的思维的快乐就是做这些时，经上就说它们“因愚昧溃烂发臭”。
以赛亚书：当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)
“百姓的损处”表示教义的虚假；“他们受灾的伤口”表示生活的邪恶；“耶和华包扎祂百姓的损处”表示通过真理对教义的改造；“医治他们受灾的伤口”表示通过真理对生活的改造。
路加福音：撒玛利亚人把那被强盗打伤之人的伤口包扎起来，并倒上油和酒。(路加福音10:33,34)
这句话表示通过来自良善的真理，那些处于仁之信的人将纠正源于虚假的邪恶；“强盗”是指那些灌输邪恶所来自的虚假之人，尤指犹太人；“伤口”表示这些邪恶；“油”表示爱之良善；“酒”表示圣言和教义的真理。关于这段经文，可参看前面的解释(AE376e,444c节)。
路加福音：
拉撒路浑身生疮，躺在财主门口。(路加福音16:20,21)拉撒路表示那些因对真理的无知而处于虚假，从而没有处于良善的民族。
经上由此说他“浑身生疮”；他躺在财主门口，“财主”是指犹太民族，这个民族本可以凭它所拥有的圣言而处于真理。起疮是是埃及的灾殃之一，这一点明显可见于摩西五经：耶和华对摩西、亚伦说，你们捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去；这炉灰要在埃及全地变作尘土。他们取了炉灰，摩西向天撒去，它就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮；术士因这疮在摩西面前站立不住，因为术士和所有埃及人身上都有这疮。(出埃及记9:8–11)
“法老和埃及人”表示痴迷于各种邪恶和虚假的属世人，以及属世人对统治属灵人的爱；属灵人在此由以色列人来表示。在埃及所行的神迹，就是如此多的灾殃，也被称为病症，表示侵扰、破坏和毁灭属灵人中间的教会的如此多邪恶和虚假。摩西向天撒去的“炉灰”表示被激起的欲望的虚假；“埃及地的尘土”表示诅咒；“起脓疱的疮”表示意愿的肮脏东西连同亵渎。《属天的奥秘》(7516–7532节)详细解释了这段经文。
摩西五经中的这些话也具有相同的含义：耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治，甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必在你膝上腿上用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:27,34–36)此处提到的灾殃表示属世人的肮脏的爱所产生的各种邪恶和虚假，因为它们与其对应。对肉体和血液的伤害会造成疮和伤口，对神性良善和神性真理的伤害则会带来邪恶和虚假；在圣言中，肉体对应于良善，因而表示良善，血对应于真理，因而表示真理。。
由于“麻风”表示对真理的亵渎，而对真理的亵渎各种各样，因而或轻或重，或外在或内在，取决于被亵渎的真理的品质，所以它的结果也是各种各样的，这些结果由麻风病的表现来表示，这些表现是疖子或肿瘤(Tumors)、疖疮或肿瘤疮(sores of tumours)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、肿疱(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，粗皮病(scurf)等(利未记13:1–59)。由于对应关系，犹太民族就受这些东西折磨，它们不仅在他们的肉身上，还在他们的衣服、房屋和器皿上，因为他们亵渎圣言。
(关于第二诫续)由于“神的名”是指神性真理或圣言，对它的亵渎是指对其神圣性的否认，因而是指蔑视、弃绝和毁谤，所以可知，违背十诫的生活从内在亵渎了神的名。因为有一种亵渎是内在的，不是外在的；有一种亵渎是内在的，同时也是外在的，还有一种亵渎是外在的，同时不是内在的。生活产生内在亵渎，言语产生外在亵渎。生活所产生的内在亵渎死后也会变成外在的，或言语的亵渎。因为那时，每个人都照着自己的生活思考和意愿，并且只要可以，也照着他的生活说话和行动，因而不像他在世上所行的那样。在世上，人习惯说话和行动不同于自己的生活；他为了世界，为了获得名声而思考和意愿。这就是为何如前所述，有一种亵渎是内在的，同时不是外在的。还有一种亵渎可能是外在的，同时不是内在的，这一点可能是由圣言的风格导致的，圣言的风格根本不是世界的风格；因此，出于对其内在神圣性的无知，它可能在某种程度上被轻视。
963.“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示那些承认唯信及其教义，并照之生活的人。这从“兽”、“兽印记”、“兽像”和“拜”他的含义清楚可知：“兽”是指那些处于唯信，或与生活的良善分离的信，并通过来自属世人的推理确认它的人(对此，可参看前面第13章，从头至尾)。“兽印记”是指对它的承认、接受和证明(参看AE838,886节)。“兽像”是指教义，“拜”他是指在心里和生活上承认它(对此，参看AE827,833节)。论述龙和龙的两只兽的章节已经说明，恶行和对圣言的歪曲属于这些人；这一点从以下事实很明显地看出来：他们将善行排除在得救之信或称义之信之外，教导说，信使人称义并得救，无需它们。它们因被认为是没有必要的，故被忽略了。根据外在律例或神序，哪里没有善行，哪里就有恶行；因此，对那些在教义和生活上都处于唯信的人来说，这些恶行就是地上，也就是教会中“大而且毒的疮”所表示的。
(关于第二诫续)人若戒除因蔑视、弃绝或任何毁谤而亵渎神的名，也就是亵渎圣言的神圣性，就会拥有宗教信仰。他的戒除如何，他的宗教信仰就如何。因为若不通过启示，没有人拥有宗教信仰；对我们来说，启示就是圣言。对亵渎圣言神圣性的戒除必须发自内心，而不是只停留在嘴上。那些发自内心戒除的人就是出于宗教信仰来生活；而那些仅从嘴上戒除的人不是出于宗教信仰来生活，后者要么为了自我，要么为了世界而戒除，因为圣言只作为获得荣誉和利益的手段而服务于他们；或他们出于某种惧怕而戒除。但这些人大多数是没有宗教信仰的伪善者。
964.启16:3.第二位天使把他的小瓶倒在海里，海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了。
“第二位天使把他的小瓶倒在海里”表示教会在属世人中的真理知识上所显现的状态(965节)；“海就变成好像死人的血”表示这些知识都被歪曲了(966节)；“海中一切活的灵魂都死了”表示属世人中不再有出于属灵之物、来自圣言的任何东西(967节)。
965.启16:3.“第二位天使把他的小瓶倒在海里”表示教会在属世人中的真理知识上所显现的状态。这从“倒小瓶的天使”和“海”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态(参看AE960,961节)；“海”是指属世人中的真理的总体(参看AE275,342e,511,876,931,934节)，在此是指来自圣言的，来自圣言的真理的总体就是知识；因此，“海”表示在来自圣言的真理的知识，以及由此而来的良善的知识方面的属世人，因为良善的知识也是真理的知识；真理就是知道一件事是良善，并且它就是这种良善；真理也是以理解力看见各种良善及其不同，还看到被称为邪恶的它们的反面；就知识而言，它们是真理；这些本质上并不是良善，直到它们被感觉为快乐或不快乐，也就是它们被明显感知到，或出于某种爱被感知到的时候。(续：第三诫)
我们现在解释第三诫，即：当守安息日为圣。第三诫和第四诫包含那些必须做的那些事，也就是说，当守安息日为圣，要孝敬父母。其余的诫命包含那些决不可做的事；也就是说，不可拜别神；不可亵渎神的名；不可偷盗，不可通奸，不可作假见证，不可贪恋别人的财物。这两条诫命是要行出的诫命，因为其余诫命的神圣性取决于它们。事实上，“安息日”表示主里面神性本身与神性人身的合一，也表示祂与天堂并教会的结合，因而对正在重生的人来说，表示良善与真理的婚姻。这就是安息日的含义，所以安息日是以色列教会中敬拜的一切的主要代表，这一点明显可见于耶利米书(17:20–27)和别处。它之所以是敬拜的一切的主要代表，是因为敬拜的一切的首要原则就是对主人身里面的神性的承认。没有这种承认，人只能出于自己相信和实行，出于自己相信就是相信虚假，出于自己实行就是实行邪恶，这一点从主自己在约翰福音中的话也明显看出来：
对这些问题，即我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信父所差来的，这就是神的工作。(约翰福音6:28,29)
同一福音书：住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
安息日代表这种合一和对它的神圣承认，这一点在《属天的奥秘》一书的许多地方已经说明，即：“安息日”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内义上表示主的人身与天堂并教会的结合，一般表示良善与真理的结合，因而表示天上的婚姻(AC8495,10356,10730节)。因此，安息日的安息表示这合一的状态，因为那时主安息了；通过这合一也有了天上和地上的平安和救恩。在相对意义上，“安息”表示人与主的结合，因为那时人有了平安和救恩(AC8494,8510,10360,10367,10370,10374,10668,10730节)。安息日之前的六日表示合一和结合之前的劳碌和争战(AC8510,8888,9431,10360,10667节)。
正在重生的人有两种状态；第一种状态是当他处于真理，通过真理正被引向良善，并进入良善时；另一种状态是当他处于良善时。当人处于第一种状态时，他处于争战或试探；但当他处于第二种状态时，就处于平安的宁静。前一种状态由安息日之前的“劳碌的六日”来表示；后一种状态由安息日的安息来表示(AC9274,9431,10360节)。主也有两种状态；第一种是当祂是神性真理，并出于神性真理与地狱争战，征服它们时；另一种是当祂通过与祂自己里面的神性本身合一而变成神性良善时。在至高意义上，前一种状态由“劳碌的六日”来表示，后一种状态由“安息日”来表示(AC10360节)。
安息日因代表这些事，所以是敬拜的主要代表，是至圣的(AC10357,10372节)。“在安息日作工”表示不是被主引领，而是被自己引领，因而表示分离(AC7893,8495,10360,10362,10365节)。现在安息日不具有代表性了了，而是教导的一日(AC10360e节)。
966.“海就变成好像死人的血”表示这些知识都被歪曲了。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指神性真理，在反面意义上是指被歪曲的神性真理(参看AE30,328a,329,476,748节)；因此，在这种情况下，来自圣言的真理的一切知识都被歪曲了。来自圣言的真理的知识是指圣言字义的真理，也就是圣言中给属世人的真理，这些也是神性真理。“海就变成好像死人的血”表示这些完全被歪曲了。当圣言字义的神性真理被扭曲，甚至于内层神性真理，也就是天上的神性真理被摧毁时，就说它们被歪曲了。那时在天上，它们在人看来，好像是死人的血。从前面的频繁说明清楚可知，那些将信与生活良善分离的人歪曲了圣言；正是这样才说这些事，这从本章第二节经文明显看出来。
(续：第四诫)第四诫是必须孝敬父母。赐下这条诫命，是因为孝敬父母代表、因而表示对主的爱和对教会的爱，因为天上意义的“父”，也就是天父，是主；天上意义的“母”，也就是天母，是教会；“孝敬”表示爱之良善；他们将享有的“日子长久”表示永生的幸福。这条诫命在天上就是这么理解的，那里不认识别的父，只认识主，不认识别的母，只认识主的国，也就是教会。因为主从自己赋予生命，并通过教会赋予属灵的滋养。主在马太福音中教导了这条诫命的天上意义，即：当人处于一种天上观念时，所指的，不是世上的任何父，事实上不能提世上的父：
不要称呼地上的人为父；因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)“父”表示神性良善方面的主(可参看AE32,200,254,297节)。“母”表示主的国度，教会和神性真理(可参看《属天的奥秘》，289,2691,2717,3703,5581,8897节)。“日子长久”表示永生的幸福(AC8898节)；“孝敬”表示爱之良善(AC8897节,AE288,345节)。这一切清楚表明，第三诫和第四诫涉及与主有关的奥秘，也就是说，对祂神性的承认和称谢，以及出于爱之良善对祂的敬拜。
967.“海中一切活的灵魂都死了”表示属世人中不再有出于属灵之物、来自圣言的任何东西。这从“海中活的灵魂”和“海”的含义清楚可知：“海中活的灵魂”是指本身拥有属灵生命之物(对此，我们稍后会提到)；“海”是指属世人中真理的总体，因而也指来自圣言的真理的知识，如刚才所述(AE965节)。当这些知识不从灵界或天堂获得生命时，它们就被称为死的。“海中活的灵魂”是指各种鱼，这些鱼表示属世人的知识或科学(参看AE531节)，还表示属世人中来自圣言的真理的知识，因为对属世人来说，来自圣言的真理的知识或科学(认知)不同于世界上的知识(科学)。原因在于，对属世人来说，这些知识没有出于属灵之物的生命在里面；除非属灵之物从天上流入来自圣言的知识，否则这些知识就是死的，不是活的。
对世人来说，来自圣言的真理的知识不是活的，直到内在属灵人被打开；当人正在重生时，这属灵人就被主打开；然后，通过打开的属灵人，属灵之物从天堂出来流入属世人中来自圣言的真理和良善的知识，并让它们活起来。它以这种方式让它们活起来：属世人中的真理和良善的知识成为内在属灵人中的属灵事物的对应；当成为对应时，它们就是活的，因为那时，属灵之物被包含在具体的知识或真理中，就像灵魂在其身体中一样。因此，人死后就进入这些属灵事物，与它们相对应的知识就作为一个基础而服务于它们。但对那些来自圣言的知识没有活起来的人来说，情况则不然。从天堂流入知识的属灵之物是对真理的情感，对良善的情感和对结出果实的情感；因为属灵之热就是对良善的爱或情感，属灵之光就是对真理的情感。对那些处于仁爱的生活，由此处于信仰的人来说，这些就是流入，并让来自圣言的知识活起来的属灵事物。而对那些处于与仁爱的生活分离的信仰之人来说，这些知识是死的。因此，这就是“海中一切活的灵魂都死了”所表示的。
(续：第五诫)
第五诫是，“不可偷盗”。“偷盗”不仅是指明显的偷盗，还指不明显的偷盗，如利用各种伪装的欺诈和诡计所实现的非法高利贷和非法所得，它们要么看似合法，要么暗中进行，以至于根本不显露出来。这些利益通常是由管理他人财物的高级和低级管理员，商人，以及贩卖判决，从而使公正成为可购买的东西的法官来谋取的。这些和其它许多事就是作为反对神的罪而必须戒除并避开，最后厌恶的偷盗，因为它们反对包含在圣言中的神性律法，并反对这条律法，就是全世界一切宗教的基本律法当中的一条律法。这十条诫命是普世的；赐下它们的目的是，当一个人出于它们生活时，他可以出于宗教信仰生活，因为人通过出于宗教信仰生活而与天堂结合，而出于对文明和道德法律的服从照着这些诫命生活会使人与世界结合，却不会使他与天堂结合。与世界结合，不与天堂结合，就是与地狱结合。